陳 華 波

(復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，上海200433)

道象與不私：老子的名-象觀

陳 華 波

(復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，上海200433)

在老子的哲學(xué)思想中，“名”“象”具有非常重要的意義。一方面，老子把“象”分為“物之象”和“道之象”，認(rèn)為對(duì)事物的認(rèn)識(shí)，不是直接把握真精之物，而是從“物之象”開(kāi)始的。同時(shí)闡述了“以柔弱為象”勝過(guò)“以剛強(qiáng)為象”的“道之象”理論。另一方面，老子認(rèn)為“有名”觀其邊際而賦予事物意義。但同時(shí)“有名”也造成了“名實(shí)不符”。老子的“無(wú)名”即“不私”，“無(wú)名”以自然不私來(lái)還原“名”的最初形態(tài)，使“名”體現(xiàn)其真正的作用。

老子；名；象

在中國(guó)古代哲學(xué)中，名、象具有非常重要的意義?！吨芤住は缔o傳》：“易也者，象也；象也者，像也?！薄吨芤住酚孟?，是圣人“觀物取象”的結(jié)果，目的是“立象以盡意”?！胺蛳?，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象?！边@是《周易》之象。老子于古之道術(shù)多有汲取，對(duì)“象”有著深刻的把握，且集中反映了老子獨(dú)特的哲學(xué)思想。中國(guó)古代哲學(xué)的另一個(gè)重要問(wèn)題，便是名實(shí)之爭(zhēng)。今本《道德經(jīng)》首章就提出了名的概念，這體現(xiàn)了老子對(duì)名的重視。

一、“象”論

(一)“物之象”的認(rèn)識(shí)論意義

今本《道德經(jīng)》21章：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象?；匈忏辟?，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。”胡適認(rèn)為：“有人根據(jù)王弼注，以為原本當(dāng)是‘恍兮惚兮，其中有物’二句在先，‘惚兮恍兮，其中有象’，二句應(yīng)在后。這是‘物生而后有象’的說(shuō)法。卻不知道老子偏要說(shuō)‘象生而后有物’。他前文曾說(shuō)‘無(wú)物之象’可以作證。老子的意思大概以為先有一種‘無(wú)物之象’，后來(lái)在這些法象上漸漸生出萬(wàn)物來(lái)。故先說(shuō)‘其中有象’，后說(shuō)‘其中有物’。”[1]57馮友蘭亦云：“有人認(rèn)為《老子》書21章講的是道生萬(wàn)物的程序：‘道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物?！馈肚f子》的解釋，道是‘非物’，可是它在‘恍惚’之中就生出物來(lái)了。如果《老子》書說(shuō)‘道之生物，惟恍惟惚’，這種解釋就對(duì)了?？墒恰独献印窌魇钦f(shuō)‘道之為物’，不是說(shuō)‘道之生物’。”[2]329

胡氏、馮氏的上述說(shuō)法都是從生成論的角度來(lái)理解“象”的，而老子則是從認(rèn)識(shí)論上來(lái)論述“象”的?！兜赖陆?jīng)》14章：“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍?！崩献诱J(rèn)為，對(duì)一個(gè)事物的認(rèn)識(shí)一開(kāi)始是不清楚的，是恍惚的，接受到的只是象，因?yàn)橹淙欢恢渌匀?，形同無(wú)物，所以稱之為無(wú)物之象，觀其象然后為之制名，有名則知其物，知其物然后知其精，知其信。這是老子從認(rèn)識(shí)的角度來(lái)說(shuō)明象。

(二)“道之象”的外虛內(nèi)實(shí)

老子對(duì)象的把握有著更為深刻的意義。《莊子·天下》篇：“關(guān)尹、老聃……以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)?！北碚?，象也。后世以為老子專講柔弱，實(shí)際上已經(jīng)偏離其真正的意義。老子講柔弱謙下，講水，“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”?！吨芤住钒素灾写硭氖强藏?，坎卦上下為陰爻，正中為陽(yáng)爻，上、下以柔弱為表，正中以剛健為實(shí)，這同于老子的理路。老子講大直若屈、大巧若拙、大辯若訥也是同樣意思。若，像也。以屈為象，而大直為實(shí)；以拙為象，而大巧為實(shí)；以訥為象，而大辯為實(shí)?！兜赖陆?jīng)》第42章：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損?！庇袑W(xué)者認(rèn)為此章“道生一……沖氣以為和”應(yīng)緊接40章“反者，道之動(dòng)；……有生于無(wú)”之后，但是以老子對(duì)象的理解，通行本的做法是可行的?！叭f(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”，負(fù)，覆也。萬(wàn)物覆蓋著陰，而內(nèi)里懷抱著陽(yáng)，沖氣以為和。這就說(shuō)明了萬(wàn)物以陰為象，以陽(yáng)為實(shí)。而王孫以孤寡不穀自名，即是以孤寡不榖為象而自誡，故物或損之而益，或益之而損。以陰柔不足為象，則無(wú)欲損之，而存陽(yáng)剛有余之實(shí)。

老子善講“正言若反”，“反者，道之動(dòng)”，也是從“象”的層面上來(lái)看待的。有學(xué)者認(rèn)為，老子經(jīng)常講牝、地，講柔弱，是對(duì)母系社會(huì)的復(fù)歸，其實(shí)這是一種誤解，沒(méi)有了解老子的用意。老子講牝、地均是以牝、地為象。如《道德經(jīng)》6章“玄牝之門，是謂天地根”，大多認(rèn)為“玄牝”指的是幽深的牝，天地根就是牝，實(shí)際上玄可以指幽深、微妙，同樣也可指天。10章“天門開(kāi)闔，能無(wú)雌乎”，就是對(duì)“玄牝之門”而言，老子的智慧就是把牝提到天的高度，牡牝相輔，但也沒(méi)有高過(guò)天，這不是老子的做法，老子講天之道的很多，如81章“天之道，利而不害”，79章“天道無(wú)親，常與善人”，73章“天之道不爭(zhēng)而善勝”，77章“天之道，損有余而補(bǔ)不足”。老子以牝、地為象，牡、天為實(shí)，但象與實(shí)同等，象不是虛文，在內(nèi)為實(shí)，在外為象，這就是老子的意思。

(三)“象”的全身之道

如上所述，一般認(rèn)為老子是在講權(quán)術(shù)謀略，實(shí)際上《道德經(jīng)》五千言，有著很大的可釋性。在老子看來(lái)，這只是全身而已?！兜赖陆?jīng)》13章“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下。愛(ài)以身為天下，若可托天下”，重視自身甚于重視天下，若此可以托天下，愛(ài)自身勝于愛(ài)天下，如此可以寄天下。44章“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡”。如王弼注云：“尚名好高，其身必疏；貪貨無(wú)厭，其身必少。得多利而亡其身，何者為??？”[3]125所以老子的目的是全身，“專氣致柔，能如嬰兒乎”，“含德之厚，比于赤子”，都是為了涵養(yǎng)自身，復(fù)歸最初的自然狀態(tài)。這就是天之道。正所謂“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者”。天之道以不足為象，有余為實(shí)，親身疏名，故可應(yīng)時(shí)應(yīng)勢(shì)損有余而補(bǔ)不足。人之道親名疏身，不知知足之足，強(qiáng)以有余為名，損不足之實(shí)以奉有余之象，所以老子說(shuō)：“服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余。是謂盜夸。非道也哉?！?/p>

老子講柔弱勝剛強(qiáng)，按前所述，既以剛強(qiáng)為實(shí)，柔弱為象，則應(yīng)為剛強(qiáng)勝柔弱。實(shí)際上老子講柔弱勝剛強(qiáng)，不是以柔弱之實(shí)勝剛強(qiáng)之實(shí)，而是說(shuō)以柔弱為象勝過(guò)以剛強(qiáng)為象。有一些觀點(diǎn)認(rèn)為老子的對(duì)立面轉(zhuǎn)化是無(wú)條件的，這同樣是一種誤解。36章“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明”。與此章類似的有《戰(zhàn)國(guó)策·魏策》：“將欲敗之，必姑輔之。將欲取之，必姑與之?！薄秴斡[·行論》篇：“將欲毀之，必重累之。將欲踣之，必高舉之?！庇袑W(xué)者認(rèn)為“固”應(yīng)為“姑”，作“姑且，暫且”解，似符合邏輯，以此數(shù)句為權(quán)謀之術(shù)，這其實(shí)都未真正理解老子的原意。“固”，本來(lái)，引申為“一直”，若欲歙之，必然要一直張之，以至其極，則反為歙；若欲弱之，必然要一直強(qiáng)之，以至其極，則反為弱。這正是老子對(duì)極的把握。

“是謂微明”，微，細(xì)微、微妙之義。《道德經(jīng)》64章“為之于未有。治之于未亂……民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事”，“為之于未有，治之于未亂”是謂“微明”，“慎終如始”是謂“固”，說(shuō)的都是民之從事。36章“魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人”，后世對(duì)此多有誤解，如《韓非子·喻老》篇：“勢(shì)重者人君之淵也，君人者勢(shì)重于人臣之間，失則不可復(fù)得也。簡(jiǎn)公失之于田成，晉公失之于六卿，而邦亡身死，故曰：‘魚不可脫于淵?！p罰者邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君。君見(jiàn)賞，臣則損之以為德；君見(jiàn)罰，臣則益之以為威。人君見(jiàn)賞而人臣用其勢(shì)，人君見(jiàn)罰而人臣乘其威。故曰：‘邦之利器不可以示人?！边@些注解更加重了對(duì)老子所謂權(quán)謀之術(shù)的誤解。實(shí)際上，老子講“魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人”，說(shuō)的是象。淵為魚象，魚不可脫于淵，就是要魚藏于淵，隱于象。因?yàn)椤懊穸嗬?，?guó)家滋昏”，器為“樸散”之象，為者敗之，執(zhí)者失之，所以國(guó)之利器不可以示人，以全民之“甘、美、安、樂(lè)”，也都是從民的角度來(lái)闡述的。

二、“名”論

《道德經(jīng)》首章：“道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”這一段文字歷來(lái)眾說(shuō)紛紜，主要的不同解讀有兩點(diǎn)：一是“無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母”和“無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母”；二是“故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”和“故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”。

這第一個(gè)分歧就涉及“名”的問(wèn)題，馮友蘭認(rèn)為：“所謂有與無(wú)，實(shí)則就是有名與無(wú)名的簡(jiǎn)稱。”[4]194所以兩種讀法沒(méi)有根本上的區(qū)別。而蔣錫昌亦認(rèn)為：“三十二章‘道常無(wú)名’，二十五章‘有物混成，先天地生；……吾不知其名，強(qiáng)字之曰道’，四十章‘天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)’，‘道’，‘無(wú)’二字與‘無(wú)名’同為萬(wàn)物之始，可見(jiàn)‘無(wú)’即‘無(wú)名’，‘無(wú)名’即‘道’也。”[2]224同樣認(rèn)為“無(wú)”和“無(wú)名”沒(méi)有實(shí)質(zhì)性區(qū)別。但是仔細(xì)考察老子的意思，則絕非如此。按蔣氏所言，“無(wú)名”即“無(wú)”，“無(wú)名”即“道”，則“有”即是“有名”。而“有生于無(wú)”，則“有名”生于“無(wú)名”，且“道常無(wú)名”，無(wú)名僅為道的一個(gè)性質(zhì)，以此認(rèn)為“無(wú)名”即“道”，則“無(wú)為”亦是“道”，這顯然不確。誠(chéng)如蔣氏所言：“故‘有名’‘無(wú)名’純以宇宙演化之時(shí)期而言。”非“有名”自“無(wú)名”出。而“有”“無(wú)”皆為“有名”，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，此“道”“一”“二”“三”亦為有名。

(一)“名”賦予物之意義

“名”是物之稱號(hào)。《禮記·祭法》：“黃帝正名百物。”疏云：“上古雖有百物而未有名，黃帝為物作名。”[5]1526王弼《老子指略》：“夫不能辨名，則不可與言理；不能定名，則不可論實(shí)也?！盵3]200老子用名即是此義，如《道德經(jīng)》21章“自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。”但老子講名又不只如此，首章“故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”，帛本均作“故恒無(wú)欲也，以觀其眇；常有欲也，以觀其噭”，似足證王弼斷句不誤，然嚴(yán)靈峰云：“常常有欲之人，自難虛靜，何能‘觀徼’，是如帛書雖屬古本，‘也’字應(yīng)不當(dāng)有，而此句亦從‘有’字?jǐn)嗑?，而‘欲’字作‘將’字解，為下文‘觀’字之副詞?！盵2]225現(xiàn)在學(xué)者亦大多傾向宋人所倡以“有”字、“無(wú)”字為句。這里主要的問(wèn)題在于“欲”字，《說(shuō)文》：“欲，貪欲也?！币源俗鹘?，帛本句讀確乎不宜。因而“常無(wú)欲”“常有欲”的主語(yǔ)如果是道，自然有疑，如果不是，則應(yīng)另當(dāng)別論?！俺o(wú)欲以觀其妙”，王弼注為“妙者，微之極”，甚是。34章“衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于小”，32章“道常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣也”，28章“常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極……常德乃足，復(fù)歸于樸”，“無(wú)極”為“妙”，道常無(wú)名以樸而觀其妙，所以“常無(wú)欲”的主語(yǔ)應(yīng)是“無(wú)名”，無(wú)名常無(wú)欲以觀其妙。

陳鼓應(yīng)在《老子注譯及評(píng)介》中說(shuō)：“無(wú)，有乃是哲學(xué)上的一個(gè)常用的詞字。四十章有：‘天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)’之論，這里應(yīng)以‘無(wú)’‘有’為讀。主張無(wú)名有名為讀的人，也可以在《老子》本書上找到一個(gè)論據(jù)，如三十二章‘道常無(wú)名，始制有名’。然而若以三十二章的‘無(wú)名’‘有名’作為本章上標(biāo)點(diǎn)的根據(jù)，則無(wú)名猶可通，而有名則不可通。因?yàn)槭贾朴忻拿侵竻^(qū)分尊卑名分的名，這種名乃是引起爭(zhēng)紛的根源。引起爭(zhēng)紛的名，則不當(dāng)成為萬(wàn)物的根源(萬(wàn)物之母)。再說(shuō)，名是跟著形而來(lái)的。如《管子》說(shuō)：‘物固有形，形固有名?！行巍划?dāng)成為萬(wàn)物之母。所以似不宜以有名為讀?！盵6]57

陳鼓應(yīng)認(rèn)為應(yīng)以“有”“無(wú)”為讀，因?yàn)榇碎g“始制有名”的名是指區(qū)分尊卑名分的名，這種名乃是引起爭(zhēng)紛的根源，且名是跟著形而來(lái)的，所以似不宜以有名為讀。但其實(shí)這個(gè)名是為了賦予“象”以意義，而有了“名”之后就應(yīng)該“知止”。陳鼓應(yīng)后面注譯說(shuō)：“常體‘無(wú)’，以觀照道的奧妙；常體‘有’，以觀照道的邊際?！睂ⅰ搬琛庇?xùn)為“邊際”，甚是。觀其邊際以知各物之不同，賦予物之意義，正是“有名”的確切含義。至于名是跟著形而來(lái)的，而“有形”不當(dāng)成為萬(wàn)物之母，我們說(shuō)正是如此，“有名”才是萬(wàn)物之母，萬(wàn)物生于有，無(wú)形就難合邏輯，而且老子前面就已經(jīng)指出，“無(wú)名，天地之始”，所以并不影響“有名”向“無(wú)名”歸屬來(lái)解決紛爭(zhēng)的問(wèn)題，這也正是“有名”“無(wú)名”各自的意思。

(二)“無(wú)名”即是不私

如前所述，名以稱號(hào)百物，判別事物，《荀子·正名》：“制名以指實(shí)，以明貴賤，可以辨同異，如是則志無(wú)不喻之志，事無(wú)因廢之禍，此所以有名也?！边@是儒家的正名，也是對(duì)名的一個(gè)普遍認(rèn)識(shí)，老子亦不例外，名的發(fā)明本就如此。但隨著社會(huì)發(fā)展，就出現(xiàn)了“名實(shí)不符”的問(wèn)題?！坝忻比缓笈袆e善惡，民有知有欲，既知善惡，則好善惡惡。孟子說(shuō)：“羞恥之心，人皆有之。”《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“民之秉彝，好是懿德。”講的就是人皆有好、惡之心，好善惡惡，用王陽(yáng)明的講法“知善知惡是良知”，人有良知就有是非之辨，好惡之分，名就是民之好惡的具體體現(xiàn)。因此，民則尚賢、貴難得之貨，為求令名，紛爭(zhēng)迭起，而“名實(shí)不符”。正如老子所說(shuō)：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡?！?/p>

老子意識(shí)到這個(gè)問(wèn)題，認(rèn)為解決“名實(shí)不符”需要無(wú)名。所謂無(wú)名，《莊子·則陽(yáng)》篇說(shuō)：“萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名?！睙o(wú)名即是不私。5章“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”，無(wú)名即是不仁。仁者，為善去惡，“唯仁人能好人，能惡人”?！渡袝ず榉丁菲f(shuō)：“無(wú)有作好，遵王之道，無(wú)有作惡，遵王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平?！边@無(wú)有作惡可以理解，就是不要作惡；但無(wú)有作好應(yīng)作何解，下面說(shuō)“無(wú)偏無(wú)黨”，“無(wú)黨無(wú)偏”，這就清楚了，就是要沒(méi)有偏黨，無(wú)有作惡，也無(wú)有作好。牟宗三認(rèn)為：“無(wú)有作好就是說(shuō)不要有造作好，就是說(shuō)你要有無(wú)有作好的好。無(wú)有作好的好，才是好的好。惡呢？你要有無(wú)有作惡的惡，才是好的惡?！盵7]110牟氏把“作”作“造作”解，很是貼切，也就是道家講的不自然。這里《洪范》的重心不是造作，而在于偏黨。惡，自然、不自然都是惡；好，自然的好，才是好的好，不自然、造作的好就是惡的好，偏黨于好，才會(huì)有造作的好?！盁o(wú)有作好”，“無(wú)有作惡”當(dāng)然不是說(shuō)沒(méi)有善惡之分，好、惡是要肯定的，如果沒(méi)有好惡，就沒(méi)有是非。

老子說(shuō)：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣?！薄懊笔侨柿x之名、慧智之名、孝慈之名、忠臣之名，“實(shí)”是大道廢之實(shí)、大偽之實(shí)、六親不和之實(shí)、國(guó)家昏亂之實(shí)，這是名實(shí)不符。禮樂(lè)崩壞即是如此，“禮儀三百，威儀三千”，名數(shù)粲然明備，但是如果有私心，不自然，這些禮樂(lè)名數(shù)就是形式。所以老子說(shuō)：“上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之?！薄胺蚨Y者忠信之薄而亂之首……是以大丈夫，處其厚不居其薄，處其實(shí)不居其華?！?/p>

同時(shí)老子認(rèn)為善惡的對(duì)立并不是絕對(duì)的。“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資?！薄笆且允ト顺Ｉ凭热耍薀o(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明?！鄙婆c不善是相對(duì)的，這前提就是要“無(wú)名”，不私。自然不私才能“善者善之，不善者吾亦善之”，“信者信之，不信者亦信之”，才能保證“有名”之下的自然狀態(tài)。“無(wú)名”還原了“名”的最初形態(tài)，“有名”作為“萬(wàn)物之母”的基礎(chǔ)就是對(duì)此“無(wú)名”的歸屬。

三、名象的關(guān)聯(lián)

老子將“象”分為“物之象”和“道之象”，“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信?！薄拔镏蟆睍r(shí)期都是恍兮惚兮、惚兮恍兮的，不清楚、不徹底的?！拔镏蟆钡幕秀毙枰懊眮?lái)賦予它。但“名”的產(chǎn)生導(dǎo)致了紛爭(zhēng)不止，產(chǎn)生“名實(shí)不符”的現(xiàn)象。所以需要“無(wú)名”來(lái)澄清這種遮蔽。“無(wú)名”使象清晰展開(kāi)，從而知物之所止。同時(shí)，隨著事物的逐漸深入，進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到自然狀態(tài)的“象”(即“道之象”)的深刻，而又向其復(fù)歸。

《道德經(jīng)》首章“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”，王弼說(shuō)：“兩者，始與母也。”[3]2以老子對(duì)名、象的把握來(lái)看，此兩者當(dāng)指“有名”“無(wú)名”，同出于“道”，乃是“道”的兩種性質(zhì)?！靶?，后世注家皆訓(xùn)為幽深貌，用于形容“道”的深妙。玄，黑色，作幽深解，確切老子之意。如前所述，“有名”可觀其邊際，“無(wú)名”可觀其無(wú)極。10章“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德”，54章“挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同”，王弼注曰：“除爭(zhēng)原也。無(wú)所特顯，則物無(wú)所偏爭(zhēng)也。無(wú)所特賤，則物無(wú)所偏恥也?！盵3]152不私之德是謂玄德，就是深妙之德；和其光，同其塵，是謂玄同，就是將光、塵混同無(wú)所偏而挫解紛爭(zhēng)的同。老子講玄是在其名、象觀的基礎(chǔ)上建立的。

人對(duì)事物的最初認(rèn)識(shí)就是象，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，搏之不得，如恍如惚，不知其所以然。然后為進(jìn)一步把握事物，設(shè)名以稱號(hào)百物，明貴賤，辨同異。從恍惚的無(wú)物之象到“常有欲以觀其徼”的名，再?gòu)闹怪盁o(wú)名”回到“道之象”。這個(gè)“道之象”就是“以濡弱謙下”為象。這個(gè)“象”已經(jīng)不是被認(rèn)識(shí)之物原初之“象”，而是領(lǐng)會(huì)“道”的“象”，乃是“執(zhí)大象，天下往”的象。35章“執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口淡乎其無(wú)味。視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既”，“樂(lè)與餌”是謂“名”，“執(zhí)大象，天下往”是謂“道之象”，“視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既”是其體現(xiàn)。老子在41章說(shuō)“大象無(wú)形，道隱無(wú)名”，這就是講“道”的“無(wú)名”性質(zhì)和“大象”性質(zhì)，將隱蔽之物在名、象的基礎(chǔ)上逐漸展開(kāi)，以通達(dá)眾妙之門。

因而老子對(duì)“道之象”的把握就不是指將事物隱蔽起來(lái)，而是深入到最隱蔽的那個(gè)領(lǐng)域，以充分認(rèn)識(shí)事物最原初、最根本的狀態(tài)。所以，老子說(shuō)：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”由“無(wú)名”澄清“名”之遮蔽，最終而達(dá)“道之象”，深入到隱蔽的、窈兮冥兮的領(lǐng)域，逐漸認(rèn)識(shí)到根本的那個(gè)狀態(tài)，這也就是“道法自然”的自然狀態(tài)。

[1]胡適.胡適選集[M].長(zhǎng)春:吉林人民出版社,2005.

[2]高明.帛書老子校注[M].北京:中華書局,1996.

[3]王弼.老子道德經(jīng)注[M].北京：中華書局，2011.

[4]馮友蘭.馮友蘭選集[M].長(zhǎng)春:吉林人民出版社,2002.

[5]鄭玄,注.孔穎達(dá).疏.禮記正義[M].北京：北京大學(xué)出版社，2000.

[6]陳鼓應(yīng).老子注譯及評(píng)介[M].北京:中華書局,1984.

[7]牟宗三.中國(guó)哲學(xué)十九講[M].上海:上海古籍出版社,2005.

【責(zé)任編輯：高建立】

2016-12-15

陳華波(1987—)，男，浙江溫嶺人，博士生，主要從事宋明儒學(xué)、中國(guó)古代哲學(xué)研究。

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