提 要 中國從先秦到晚清2000多年語言政策的流變具有主體性和多樣性的特征，總體說來，漢字統(tǒng)一政策、文字音韻規(guī)范政策、佛經(jīng)翻譯政策和漢字傳播政策，是中國古代語言政策長河中的主流，這些政策跟中國語言文化中的“大一統(tǒng)”思想，跟中華文化的先進性、包容性緊密相連，跟中國封建社會的統(tǒng)一性、長期性和穩(wěn)定性相適應(yīng)。少數(shù)民族文字創(chuàng)制推行政策、少數(shù)民族“國語”“國字”政策和少數(shù)民族多語并用政策，是中國古代語言政策長河中的支流，該項政策跟少數(shù)民族政權(quán)的建立和鞏固息息相關(guān)，跟語言民族認同、語言民族主義思想相關(guān)聯(lián)。用少數(shù)民族文字記載的少數(shù)民族優(yōu)秀文化，在各民族文化的發(fā)展史中占有重要地位，同時也為中華民族語言文化寶庫增添了寶貴的品種。焚書坑儒和文字獄政策則是中國古代語言政策長河中延綿不斷的一股暗流，該政策跟中國封建王朝奉行的政治文化專制主義一脈相承。

關(guān)鍵詞 古代語言政策；語言文化；語言規(guī)范；語言翻譯；漢字傳播；國語國字

Abstract The evolution of language policy in the more than 2000 years from the pre-Qin （221BC-206 BC） to the late Qing Dynasty （1644-1912） in China is also characterized by subjectivity and diversity. Generally speaking， the policies of the unified Chinese characters， and the writing and phonological norms， and the Buddhist translation and the Chinese characters spread， are the mainstream of ancient Chinese language policy. These policies are closely related to the “unification” of Chinese language and culture， and to the advancement and inclusiveness of China culture. Also these policies are compatible with the unity， long-term and stability of Chinese feudal society. However， those policies made by minority rulers such as the creation and implementation of writing systems for ethnic minorities， and the national language and/or the national writing system of ethnic minorities， and multilingualism， are the tributary of ancient Chinese language policy. And those policies are closely related to the establishment and consolidation of ethnic minority regime， and are associated with the ethnic language identity and the thought of language nationalism. The fine culture written by writing systems of ethnic minorities plays an important role in the history of the development of their ethnic culture， and also adds valuable varieties to the treasure trove of Chinese national culture. The policy of Fenshu Kengru （焚書坑儒， burn books and bury the literati in pits） and Wenziyu （文字獄， literary inquisition） is a continuation of an undercurrent in the river of ancient Chinese language policy. The policy is in line with the political and cultural despotism pursued by the Chinese feudal dynasty.

Key words ancient language policy； linguistic culture； language norms； language translation； Chinese characters spread； national

language and writing system

一、社會歷史背景

（一）多民族多語言

在中國，分布最廣、使用人口最多的兩大語系，南方是漢藏語系，北部是阿爾泰語系。講漢藏語的各個民族大多從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，居住地比較固定，人口比較密集；講阿爾泰語的民族大多以游牧為生，不斷移動。

漢語是漢藏語系中最大的一個語言分支。講漢語的民族有史以來就居住在黃河中游地區(qū)，在長期進行的遷移、拓展及民族融合過程中，漢族像滾雪球一樣，越滾越大，終于成為以中原為中心、遍布全國各地區(qū)的一個特大民族。

東南地區(qū)的漢語方言，如吳方言、閩方言、贛方言、粵方言、湘方言以及客家話、潮州話等，彼此之間很難理解，跟漢語官話區(qū)之間也無法溝通。

藏緬語、壯侗語和苗瑤語是漢藏語系的另外三大語族，主要分布在西南地區(qū)。

在漢藏語系三大語族以北，居住著大量的蒙古族。蒙古語族、突厥語族和滿通古斯語族是阿爾泰語系的主要構(gòu)成成分。突厥語主要分布在西北地區(qū)，滿通古斯語族主要分布在東北地區(qū)，朝鮮語在結(jié)構(gòu)上跟阿爾泰語相似，但詞匯中有大量的漢語借詞，所以系屬關(guān)系不好確定。

（二）多民族國家的統(tǒng)一性、長期性和穩(wěn)定性

自秦漢以來的2000多年當中，中國統(tǒng)一的時期經(jīng)歷了秦（前221—前206年）、漢（前206—公元220年）、隋（581—618年）、唐（618—907年）、元（1206—1368年）、明（1368—1644年）、清（1616—1911年）等朝，總體時間約占七分之六；中國分裂的時期雖然經(jīng)歷了三國（220—280年）鼎立，五胡十六國（304—439年）的混戰(zhàn)，南北朝（420—589年）的對峙，五代十國（907—960年）的分裂，以及宋（960—1279年）、遼（907—1125

年）、西夏（1038—1227年）、金（1115—1234年）、

大理（937—1254年）等政權(quán)的割據(jù)，但總體時間只占七分之一，即使在分裂時間最長的南北朝（約三四百年）時代，南方和北方的政權(quán)還是統(tǒng)一的，而且統(tǒng)治區(qū)域也相當廣大（任繼愈1991）。所以統(tǒng)一始終是中國歷史發(fā)展的大趨勢。這種趨勢的特點是：國家統(tǒng)一比國家分裂的時間長得多；國家分裂的時間越來越短，分裂的規(guī)模也越來越??；國家統(tǒng)一的時間越來越長，統(tǒng)一的規(guī)模也越來越大。

這種大一統(tǒng)的格局是符合封建中央集權(quán)制的需要的。特別是“大一統(tǒng)”的思想，在經(jīng)過秦漢時期統(tǒng)一國家的建立，經(jīng)過民族融合、共同發(fā)展的實踐之后，逐漸轉(zhuǎn)化成為民族文化深層結(jié)構(gòu)中的一種社會心理，成為中華民族的一種政治思維定式。后來的許多語言政策思想，如“統(tǒng)一文字”“統(tǒng)一音韻”“統(tǒng)一釋義”等思想的基礎(chǔ)或來源，均可追溯到“大一統(tǒng)”的思想。

（三）主流文化的包容性

中國古代的主流文化，并不是某個單一的族體在某一單純封閉的環(huán)境中獨自形成的，而是在不斷攝取、不斷消化周邊不同民族文化，又將自己的影響施加于周邊民族的過程中發(fā)展起來的，該主流文化具有一定的包容性。

古代的華夏文化是在融合了戎、蠻、夷、狄等諸少數(shù)民族文化之后形成的，周代（前1046—前256年）經(jīng)孔子（前551—前479年）整理過的早期儒家文化則是華夏文化的總結(jié)和集大成。自漢通西域和南海以后，中國文化又吸收了西域文化、印度佛教文化和南海諸國文化。唐宋時期，中國文化與阿拉伯文化進行交流。

到了明清，西方人東來，東西方文化開始接觸，中華文化又吸收了許多西方文化，清朝末年還吸收了很多日本文化?！兑住は缔o下》主張“天下同歸而殊涂（途），一致而百慮”，中華主流文化的發(fā)展則體現(xiàn)了不同民族文化交相滲透、相互碰撞、兼容并包、多樣統(tǒng)一的特征。

二、語言文字文化特征

（一）漢字文化

漢族在漢朝以前通稱為華夏族，漢朝以后逐漸改稱為“漢族”。華夏族是4000多年前，夏在黃河中游崛起后，跟商、周、楚、越等族體及部分蠻、夷、戎、狄融合，在春秋時期形成的一個主體民族。漢字文化是中國的主流文化，它以漢字為載體，以個體農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為基礎(chǔ)，以宗法家庭為背景，以儒學倫理道德為核心。從秦漢時期定型以來直到清朝末年，雖然佛教曾大規(guī)模傳入，打破了儒學一統(tǒng)天下的局面，使?jié)h字文化在很長一段時間內(nèi)在一種儒、釋、道三足鼎立的格局中發(fā)展，雖然中國曾多次出現(xiàn)少數(shù)民族執(zhí)掌國家政權(quán)的局面，但是漢字文化始終沒有被其他語言文化所取代，也未曾遇到過一個強有力的競爭對手，中國沒有爆發(fā)過大規(guī)模的語言沖突，漢字文化始終處于中國傳統(tǒng)語言文化的主導(dǎo)地位。

歷史上，穆斯林侵入印度后，曾建立起莫臥兒帝國（1526—1857年），波斯-阿拉伯語言文化逐漸發(fā)展成為印度穆斯林的語言文化，并最終成為古代梵語文化的強有力的競爭對手，成為導(dǎo)致1948年“印巴分治”的一個重要歷史根源。跟印度相比，漢字文化在中國的地位要比梵文文化在印度的地位強大得多，穩(wěn)固得多。

（二）少數(shù)民族文字文化

中國古代諸多少數(shù)民族的文字都是隨著民族政權(quán)的建立而產(chǎn)生的。譬如：（1）藏文是公元7世紀西藏奴隸制政權(quán)吐蕃王朝建立后的產(chǎn)物，迄今已沿用了1400多年；（2）回鶻文是新疆維吾爾族先民回鶻人8世紀時用粟特文字母創(chuàng)制的拼音文字，9世紀時在高昌國廣泛使用，13—15世紀曾分別是金帳汗國、帖木兒帝國和察合臺汗國的官方文字，在新疆地區(qū)使用了800多年；（3）契丹大字是東北地區(qū)契丹人建立的割據(jù)政權(quán)遼朝使用的一種官方文字，記錄的語言比較接近近代的達斡爾語，創(chuàng)制于920年，廢止于1191年；（4）女真文是東北地區(qū)女真人建立的割據(jù)政權(quán)金朝使用的官方文字，記錄的語言比較接近近代滿語，1119年正式頒行，15世紀中葉始廢；（5）西夏文是西北地區(qū)黨項人建立割據(jù)政權(quán)大夏（西夏）國的“國字”，記錄的是漢藏語系藏緬語族的一種語言，明朝中葉以后成為一種死文字，使用了500多年；（6）蒙古文是在成吉思汗（1162—1227年）征服乃蠻（1204年）之后，大蒙古國建立（1206年）前夕，采用回鶻字母來記錄蒙古語言的一種文字，經(jīng)規(guī)范、分化，沿用至今；（7）滿文是東北地區(qū)努爾哈赤（1559—1626年）在統(tǒng)一女真各部的過程中，于1599年命令大臣采用蒙文字母創(chuàng)制而成的，滿族建立清朝后，滿文曾作為“國書”，在朝廷使用，到辛亥革命前后，滿文基本上廢棄了。

在不同歷史時期創(chuàng)制和使用過的少數(shù)民族文字，有些雖然已經(jīng)廢棄不用了，但是用這些文字記錄的文獻，用這些文字記載的少數(shù)民族文化，在各民族文化的發(fā)展史中占有十分重要的地位，同時也為中華民族語言文化寶庫增添了寶貴的品種。

（三）漢字的利與弊

跟西方拼音文字相比，在初學階段，漢字的確難學、難寫、難讀，漢字有利于少數(shù)人的專項研究，不利于大眾文化的普及。新中國成立初期，政府把漢字改革定為一項國策，其主要原因之一就是為了克服漢字給普及文化教育帶來的障礙。

但是，漢字也有西方拼音文字所不具備的一些優(yōu)點，漢字的復(fù)雜性及其本身的繪畫性，提供了拼音文字所不具備的美學價值。書法是中國乃至東亞諸國的一種重要的藝術(shù)，有特色的書法常被認為是有教養(yǎng)的一種標志。

另外，漢字還有“望文生義”的特點，漢字的偏旁部首有分類的作用。譬如，金、銀、銅、鋅、鉛、鈾等金屬，英文分別寫作gold、silver、copper、zinc、plumbum、uranium，使用漢字的人一眼就能看出，這些漢字的偏旁部首屬于金部，應(yīng)歸入金屬類，但是這些英文名稱卻無法從字面上看出彼此之間的內(nèi)在聯(lián)系（李約瑟1985）。

漢字非常重要的一大優(yōu)點就是它的超方言性或統(tǒng)一性。中國不同方言區(qū)的群體，甚至不同民族之間，即使不能通話，也都能夠讀懂漢字，并且都能認同漢字及漢字文化。漢字在統(tǒng)一的中華民族國家的建立、發(fā)展和延續(xù)中，發(fā)揮了重要的作用。

西方的任何一種拼音文字都不具有這種特性。歷史上歐洲統(tǒng)一的羅馬帝國自公元5世紀后半葉崩潰以來，歷時1500多年，從來沒有實現(xiàn)過統(tǒng)一，而且新獨立的國家不斷增多，分裂的程度不斷加大，現(xiàn)在歐洲雖然出現(xiàn)了“統(tǒng)一”的要求，但在“統(tǒng)一”的進程中所面臨的困難卻十分巨大，光是歐共體的文件就要用24種官方文字印發(fā)。從近期前景來看，歐洲任何一個國家的語言文字都不可能成為歐洲諸國統(tǒng)一使用的唯一交際工具。

（四）書面語與口語脫節(jié)

中國先秦（前21世紀—前221年）時期的書面語主要是對當時口語的摘錄，如《論語》《孟子》的用語跟當時的口語基本上是一致的。后來人們的口語發(fā)生變化，但書面語還停留在原來的狀態(tài)，書面語開始跟口語分離。到西漢（前206—公元25年）時期，封建統(tǒng)治者“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，儒家經(jīng)典就成為學界不可更改的萬世楷模。歷代讀書人和政府官員都要用儒家經(jīng)典的語言從事寫作，不得使用現(xiàn)實生活中不斷產(chǎn)生的新詞術(shù)語，因此，這種文言文書面語跟現(xiàn)實口語之間的距離越拉越大。到了宋朝，文言文書面語跟口語已經(jīng)完全脫節(jié)。

唐宋以來，白話文書面語逐漸興起，產(chǎn)生了比較接近當時口語的“變文”“語錄”“話本”一類的文體，用來傳播佛教教義。隨著資本主義因素的萌芽，市民階級的抬頭，明清時期的章回小說采用了當時的口語來書寫，不過，直到清朝末年，白話文還只是在通俗文學領(lǐng)域使用，文言文所處的天下獨尊、社會通用的傳統(tǒng)地位并未從根本上改變。

三、漢字統(tǒng)一和語言規(guī)范

（一）荀子的語言規(guī)范思想

荀子（約前313—前238年）生活在戰(zhàn)國時代后期，中國社會正處于由分裂走向統(tǒng)一的轉(zhuǎn)型時期。當時先秦諸子曾就“名實”問題展開過激烈的論爭，荀子成為中國先秦第一位闡述語言規(guī)范思想的集大成者。

1.語言規(guī)范原則之一：“循舊”與“作新”并舉

荀子提出：“今，圣王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏、誦數(shù)之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名”（《荀子·正名》）。這段話的大意是：“當今社會，圣王消失，遵守統(tǒng)一名稱的事也懈怠了，奇談怪論泛起了，名稱和事物的關(guān)系一片混亂，是非標準不明確，即使是遵守法紀的官吏、研究學術(shù)的儒士，也感到混亂不清。一旦有圣王出現(xiàn)，一定要沿用一些舊名稱，制定一些新名稱?！痹谶@里，荀子提出了語言規(guī)范的一個重要原則，就是“循舊”和“作新”相結(jié)合，這種思想是非常符合語言發(fā)展的規(guī)律的。一般說來，語言的發(fā)展變化都是逐漸進行的，變化中的語言既有穩(wěn)定的一面，又有變異的一面，語言的穩(wěn)定性決定了語言規(guī)范要“循舊”，語言的變異性又要求語言規(guī)范應(yīng)“作新”。

2. 語言規(guī)范原則之二：專名從舊，散名從俗，遠地從中

荀子提出：“后王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從《禮》，散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉(xiāng)，則因之而為通”（《荀子·正名》）。這段話的大意是：“當代君王確定名稱：刑法的名稱仿照商朝，爵位的名稱依照周朝，各種禮法儀式的名稱依據(jù)《禮經(jīng)》，一般事物的名稱則遵從華夏各國已有的風俗習慣共同約定，邊遠地區(qū)風俗各異的鄉(xiāng)村，也用這些共同約定的名稱相互交流?！边@段話實際上提出語言規(guī)范的三項小原則：第一，像刑法、政治、禮儀方面的專名沿用傳統(tǒng)舊名，不做變更。第二，一般的名稱則采用約定的語詞。第三，邊遠地區(qū)的一般名稱也采用中原華夏社會約定的名稱。

（二）秦始皇的文字統(tǒng)一和規(guī)范化政策：書同文

秦始皇（前259—前210年）于公元前221年統(tǒng)一中國后，采納了一系列鞏固政權(quán)、維護統(tǒng)一的措施，“書同文字”（《史記·秦始皇本紀》），即統(tǒng)一文字，就是其中的一項。

在秦朝建立之前的春秋戰(zhàn)國時代，社會政治、經(jīng)濟、文化處于急劇變化之中，分裂割據(jù)狀態(tài)的長期延續(xù)，導(dǎo)致語言文字領(lǐng)域出現(xiàn)了“言語異聲，文字異形”（《說文解字·敘》）的混亂局面。當時，同一個字，不同的國家往往有不同的寫法。甚至在一國之內(nèi)，寫法也不盡相同。比如，“嘉”字的寫法竟有百余種，“敢”的寫法也有90多種，等等（譚世保1980）。針對這種紊亂的狀況，秦始皇統(tǒng)一六國后，接受了丞相李斯（約前284—前208年）的建議，立即采取“書同文字”的措施。這些措施包括：（1）以秦始皇故鄉(xiāng)國的秦國文字為基礎(chǔ)，廢除與“秦文”不同的原六國的異體字；（2）簡化字形，斟酌簡省繁雜的史籀大篆，整理為小篆，作為全國規(guī)范化的文字；（3）為推廣小篆，命李斯、趙高、胡毋敬分別撰寫《倉頡》《愛歷》《博學》三篇，并用小篆寫成，作為文字范本。

在秦代，除了法定的小篆外，社會上還流行一種更為簡易的隸書。到了西漢初年，隸書已在全國通用，現(xiàn)今人們使用的楷體就是在隸書的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的。

秦代的統(tǒng)一文字規(guī)范文字和通用隸書，有利于多民族國家政治、經(jīng)濟和文化的統(tǒng)一和鞏固，有利于漢字文化的傳播和發(fā)展，同時在中國文字發(fā)展史上也占有非常重要的地位。

（三）唐太宗的經(jīng)書規(guī)范舉措

唐太宗（598—649年）執(zhí)政后，勵精圖治，政治清明，社會安定，經(jīng)濟發(fā)展，文化繁榮，國勢極為強盛。為了推動儒學的發(fā)展，唐太宗采取了統(tǒng)一經(jīng)書文本，規(guī)范經(jīng)文釋義的措施。

唐代的文化教育制度，仍然以科舉取士，全國實行統(tǒng)一考試。但是由于經(jīng)書的文本不統(tǒng)一，經(jīng)文的解釋也各異，考官在選才取士時缺少一個統(tǒng)一的標準。公元630年（貞觀四年），唐太宗以經(jīng)籍流傳已久、文字頗多訛謬為由，命令顏師古（581—645年）于秘書省考訂“五經(jīng)”。顏師古是名儒顏之推的孫子，擅長訓詁、聲韻、?？敝畬W，他依據(jù)晉、宋以來的經(jīng)籍古本，悉心校正，完成了《易》《書》《詩》《春秋》《禮記》“五經(jīng)”定本，于633年（貞觀七年）在全國頒行，從而邁出了統(tǒng)一經(jīng)書文本的第一步。

不久，唐太宗又以儒家?guī)熣f多門、章句繁雜為由，命令國子祭酒孔穎達（574—648年）跟其他儒士撰定“五經(jīng)”義疏，642年（貞觀十六年）成書，名為《五經(jīng)正義》，后收入《十三經(jīng)注疏》之中，于653年（高宗永徽四年）頒行。從此，自魏晉以來的諸家異說，對經(jīng)義的不同解釋，都已停止，《五經(jīng)定本》和《五經(jīng)正義》的編撰，實現(xiàn)了前所未有的經(jīng)學讀本和經(jīng)學釋義的統(tǒng)一和規(guī)范。

（四）明太祖的語言改革和語音規(guī)范措施

1.“去蒙復(fù)華”的語言改革

元朝時期，中原華夏語言文化在一定程度上，受到一些非漢民族的影響和沖擊。蒙古語文被定為“國語”，漢語漢字失去了其華夏正統(tǒng)的地位。朱元璋（1328—1398年）建立明朝（1368年）后，發(fā)起了一場禮制風俗改革，包括語言文字等諸多方面，旨在去蒙古化、恢復(fù)華夏傳統(tǒng)、踐行儒家禮儀。在語言改革方面，明太祖朱元璋下令，禁止臣民使用非漢語，“胡語胡姓，一切禁止”（《明太祖實錄》卷三十）。朝廷也明令禁止穿非漢服裝，不得使用非漢語言和非漢姓名?！疤婧槲湓甓氯勺樱t復(fù)衣冠如唐制，禁胡服、胡語、胡姓名” （《國榷》卷三）。

2.官修規(guī)范標準韻書《洪武正韻》

為了進一步鞏固漢語的正統(tǒng)地位，維護國家語言的統(tǒng)一，復(fù)興華夏語音規(guī)范，明太祖朱元璋命令當時著名學者和朝官樂韶鳳、宋濂等11人，參照唐宋“中原雅音”的標準，于洪武八年（1375年），編寫完成了一部新韻書——《洪武正韻》?！逗槲湔崱反_定了當時漢語正音標準和文字規(guī)范標準，為全國各地士子讀書、作詩用韻提供了統(tǒng)一的規(guī)范，是當時最具權(quán)威的官修韻書，影響十分廣泛。

3. 小結(jié)

“去蒙復(fù)華”的語言改革，明顯去除了蒙元國語國字的影響，恢復(fù)了華夏語言的正統(tǒng)地位和形象，促進了政權(quán)合法性的構(gòu)建，確立了明朝皇權(quán)專制的意識形態(tài)基礎(chǔ)，同時也對以后正統(tǒng)華夏語言文字傳統(tǒng)的延續(xù)和規(guī)范產(chǎn)生了深遠的影響。

四、語言翻譯和語言傳播

（一）唐代佛經(jīng)譯場

中國的佛經(jīng)翻譯從東漢（148年）安世高譯經(jīng)開始，到北宋（1037年）的譯場停頓，凡889年，其中唐代的佛經(jīng)翻譯臻于極盛。

公元629年（貞觀三年）唐太宗開始組織佛經(jīng)譯場，到811年終止。所有的經(jīng)費由國家供給，譯出的經(jīng)論，通常由帝王撰寫序文，標于經(jīng)首。朝廷欽命大臣監(jiān)護譯經(jīng)，召集天下人才，建立嚴密而完善的譯經(jīng)組織。

唐代的譯場分工明確并逐步形成制度。據(jù)宋代法云（1088—1158年）所編《翻譯名義集》和宋贊寧奉敕所撰《宋高僧傳》等書記載，譯經(jīng)組織包括十項內(nèi)容：（1）譯主，即譯場主持人，在譯經(jīng)時手執(zhí)梵本，坐于譯場的中間正位，口誦梵語，大聲宣讀。（2）證義，又稱證梵文，譯經(jīng)時坐在譯主的左面，與譯主評量已譯出的梵文意義與梵文經(jīng)卷原文有何不同，以便酌情修正。（3）證文，亦稱證梵本，譯經(jīng)時坐在譯主的右面，聽譯主高聲誦讀梵文，以檢驗誦讀中有無差誤。（4）書字，又稱度語、譯語或傳語等，根據(jù)梵文原本寫成中文，但仍是梵音。（5）筆受，又稱執(zhí)筆，即將梵音譯成漢語。（6）綴文，又稱次文，負責調(diào)理文詞，例如將梵文的倒裝句等重新調(diào)整成符合漢語習慣的句子。（7）參譯，又稱證譯，參核漢梵兩種文字，使二者語意完全相合。（8）刊定，別稱?？?、總勘、銓定，把冗長、重復(fù)的句子刊削成簡練的句子，定取句義。（9）潤文，又名潤色，位于譯主的對面，負責潤色文辭。（10）梵唄，高聲將新譯的經(jīng)文唱誦一遍，以檢驗是否順口順耳，美妙動聽。

佛經(jīng)翻譯對漢語發(fā)展所產(chǎn)生的影響主要表現(xiàn)在兩個方面：一是促成了中國音韻學中四聲、反切、字母和等韻的產(chǎn)生，二是豐富了漢語的詞匯和構(gòu)詞方法。

（二）漢字東向南向傳播方略

中古以前漢語漢字的東向南向傳播，通過的途徑，采取的措施大致有以下5種。

1.征戰(zhàn)開發(fā)

公元前206年秦朝滅亡，趙佗（約前240—前137年）以武力建立南越國之后，沿襲秦朝的郡縣制，又仿效漢朝初期的郡國制，“以詩書而化訓國俗，以仁義而固結(jié)人心”（《大越史記全書》卷首），開發(fā)嶺南，振興文教，積極傳播中原文化，漢字的傳播也隨之啟動。

公元前109至公元前108年期間，漢武帝（前156—前87年）出兵，平定了朝鮮半島上的衛(wèi)氏朝鮮政權(quán)后，大批中原居民遷入樂浪郡（今朝鮮平安南島和黃河道北端之間），朝鮮半島與中國的聯(lián)系更直接，漢字輸入的渠道更暢通，漢字迅速向遼東地區(qū)和朝鮮半島地區(qū)傳播。

2.建立學校，實行科舉制

公元1年（西漢元始元年），漢中人錫光出任交趾郡（今越南河內(nèi)一帶）的太守，他大力推廣中原地區(qū)的漢字文化，在當?shù)亟⑵饾h式學校，講授漢字漢語，傳播儒家禮儀思想，使當?shù)厝嗣瘛吧灾哉Z，漸見禮儀”（《后漢書·南蠻傳》），大大提高了當?shù)厝嗣竦臐h字文化水平。

唐朝政府在安南地區(qū)實行科舉制度，通過開辦學校，講授儒學，舉行進士、明經(jīng)等科舉考試，發(fā)展當?shù)氐奈幕逃?45年，唐武宗明文規(guī)定，安南地區(qū)與嶺南、桂府、福建等地一樣，每年可選送進士和明經(jīng)到中央來當官。隨著科舉制度的推行，安南地區(qū)產(chǎn)生了一批精通漢字的中堅力量。

3.傳播佛教

公元372年，中國的前秦皇帝苻堅（338—385年），派遣使者，護送名僧順道，攜帶佛像和佛經(jīng)，前往朝鮮半島的高句麗傳播佛教。另據(jù)朝鮮半島的史書《三國史記·新羅本紀四》記載，565年，中國陳朝派遣使者劉思，贈送佛經(jīng)1700余卷。由于當時的佛經(jīng)都是用漢字記載的，所以佛經(jīng)的弘揚必然伴隨著漢字的傳播。

據(jù)義凈（635—713年）的《大唐西域求法高僧傳》記載，唐代僧侶到交州弘傳漢字佛經(jīng)，或與交州僧侶同往印度、南海求法取經(jīng)者，為數(shù)甚眾，其中運期、木叉提婆、窺沖、慧琰、智行和大乘燈6人是交州的高僧，他們對漢字佛經(jīng)在越南的傳播發(fā)揮過重要的作用。

4.接收并資助留學人員

631年之后，唐太宗多次視察國學，為了大量接納赴唐留學人員，長安國學的學舍擴大到1200間。唐朝積極吸納新羅等周邊國家派來的留學生，并在飲食和購書等方面，給予必要的資助。朝鮮半島的新羅景王于869年派遣李同等3位學生，赴中國學習，唐朝有關(guān)部門賜給他們購書費300兩白銀。

5.傳授中醫(yī)，贈送漢文醫(yī)籍

朝鮮半島的新羅統(tǒng)一之后，全盤輸入唐朝的各項典章制度、學術(shù)思想，中醫(yī)理論也不例外。692年，武則天（624—705年）派遣使者赴新羅冊封，其中有兩名醫(yī)學博士，他們在新羅全面講授了漢文中醫(yī)典籍《本草》《素問》《針經(jīng)》《脈經(jīng)》《明堂經(jīng)》和《難經(jīng)》。宋真宗（968—1022年）分別于1016年和1021年將漢文醫(yī)書《太平圣惠方》贈送高麗。1103年，宋朝派出的4名醫(yī)官到高麗從事漢文中醫(yī)教學，培訓高麗的醫(yī)生。1118年又派去7名醫(yī)官傳授漢文中醫(yī)。

五、“國語”“國字”“國書”與民族政權(quán)

中古以來，中國漢族政權(quán)與少數(shù)民族政權(quán)交替建立，各少數(shù)民族政權(quán)紛紛推出“國語”“國字”“國書”政策，將本民族語言定為“國語”，創(chuàng)制本民族文字，并定其為“國字”或“國書”。統(tǒng)治者希望以此宣示本民族王朝形象，保持本民族文化特征，構(gòu)建本民族王朝認同，鞏固本民族的長久統(tǒng)治。

公元10—15世紀期間，隨著遼、西夏、金等游牧民族割據(jù)政權(quán)的建立，在中國曾分別創(chuàng)建并使用過契丹文（10—12世紀）、西夏文（11—14世紀）和女真文（12—15世紀）。爾后，蒙古族創(chuàng)立了蒙古文，滿族創(chuàng)建了滿文，這些少數(shù)民族文字曾作為“國語”“國字”或“國書”，分別在執(zhí)掌的割據(jù)政權(quán)或中央王朝中使用。

（一）民族割據(jù)政權(quán)與民族文字創(chuàng)制推行

1. 契丹國（遼朝）：契丹文創(chuàng)制、推行

契丹文是分布在今遼寧西部和內(nèi)蒙古東部的契丹人在建立契丹國（后改稱大遼）的初期創(chuàng)制的一種文字。公元920年該國創(chuàng)建者耶律阿保機（872—926年）命令耶律突呂不和耶律不古創(chuàng)制文字。他們在漢人的協(xié)助下，以漢字隸書減少筆畫，或者直接借用漢字創(chuàng)制了表意的契丹大字。數(shù)年之后，耶律阿保機又命令其弟弟耶律迭剌習得回鶻語言，又創(chuàng)制了一種表音的契丹小字。契丹字記錄的契丹語，屬阿爾泰語系，跟古代蒙古語同源。

遼朝境內(nèi)，契丹語和漢語同為官方和民間通用的語言，契丹字除了用來書寫官方文書、碑碣、牌符、書狀、印信等外，也翻譯了大量儒家經(jīng)典和文學、史學、醫(yī)學著作，有些契丹文人還用契丹文字進行文學創(chuàng)作（白壽彝 1999）。金滅遼后，契丹文繼續(xù)使用，并在女真人創(chuàng)制文字的過程中發(fā)揮過重要作用。

2. 西夏國：西夏文創(chuàng)制、推行

西夏是黨項民族在中國西北地區(qū)建立的一個國家。西夏文是在西夏國建國前兩年，即1036年在李元昊（1003—1048年）的主持下，由大臣野利仁榮創(chuàng)制的一種文字。當時稱作“國字”或“蕃書”，后世稱為西夏文。西夏文的字體多仿照漢文楷書，但無一字跟漢字相同。西夏文記錄的西夏語，史稱“蕃語”，屬漢藏語系藏緬語族中的一種語言。蕃語和漢語同是西夏國的官方語言?！胺矅兴囆g(shù)誥牒盡易蕃書”（《后漢書·南蠻傳》）；西夏跟周邊王朝交往時使用的表奏、文書，也都用西夏文書寫。另外西夏王朝還組織翻譯了一大批漢文典籍，如《論語》《孟子》《孝經(jīng)》《類林》《孫子兵法》《貞觀政要》《十二國》等。

3. 金朝：女真文字創(chuàng)制、推行

金朝建國初期，國內(nèi)文稿記錄和對鄰國的交涉通訊，幾乎都使用契丹文字。金朝建立后，金太祖完顏阿骨打（1068—1123年）授意完顏希伊創(chuàng)制一套表意的女真文字，后稱女真大字，于1119年正式頒行。20年后，金熙宗完顏亶（1119—1150年）又創(chuàng)制一套拼音的女真“小字”，于1138年頒行。女真文記錄的語言跟近代滿語比較接近，女真語屬于阿爾泰語系，滿通古斯語族中的一種。

女真文主要用于官方文件，另外，政府頒發(fā)文告、符牌、印章，官方往來的信函也大量使用女真文，金朝國史也用女真文撰修。朝廷曾廣設(shè)學校，教材多譯自漢文經(jīng)典。12世紀后期開始用女真文翻譯漢文經(jīng)書，1234年以后金朝滅亡，但女真文仍在東北女真各部通行，到15世紀中葉女真文開始廢棄（金光平、金啟孮1980）。

（二）元朝“國語”“國字”

1. 回鶻式蒙文創(chuàng)制、推行

蒙古人在13世紀以前尚未創(chuàng)制文字。成吉思汗征服了乃蠻之后，開始用回鶻字母來拼寫蒙古語。據(jù)《元史》卷一百二十四《塔塔統(tǒng)阿傳》記載，塔塔統(tǒng)阿是回鶻人，精通回鶻文，曾任乃蠻部太陽罕的大臣。1204年成吉思汗西征，滅了乃蠻部后，敕令塔塔統(tǒng)阿執(zhí)掌印章，教太子和諸王公子弟用回鶻字母記錄蒙古語，并用這種文字發(fā)布公文、信件、璽書、牌札等。世稱該文為“回鶻式蒙文”或“畏兀爾字蒙文”。

在成吉思汗之后的幾十年內(nèi)，隨著征戰(zhàn)的擴大，蒙古族西征，在跟中亞畏兀兒等族交往中使用回鶻文（一作畏兀兒字），在滅金戰(zhàn)爭以及跟漢、契丹、女真人的交往中使用漢文（《黑韃事略》，徐霆疏證，《續(xù)修四庫全書》（史部雜史類））。

2. 創(chuàng)制國字——蒙古新字（八思巴字）

1260年忽必烈（1215—1294年）稱帝后，封吐蕃的喇嘛八思巴（1235—1280年，今西藏薩迦縣）為國師，成為全國佛教的最高首領(lǐng)，并命其創(chuàng)制蒙古新字。八思巴以藏文字母及其拼寫法為基礎(chǔ)，創(chuàng)制了一種方形新文字，于1269年獻給忽必烈。忽必烈隨即下詔，頒行天下：

朕惟字以書言，言以紀事，此古今之通制。我國家肇基朔方，俗尚簡古，未遑制作，凡施用文字，因用漢楷及畏吾字，以達本朝之言?？贾T遼、金，以及遐方諸國，例各有字，今文治浸興，而字書有闕，于一代制度，實為未備。故特命國師八思巴創(chuàng)為蒙古新字，譯寫一切文字，期于順言達事而已。自今以往，凡有璽書頒降者，并用蒙古新字，仍各以其國字副之（《元史》卷二百二《釋老傳》）。

這段話的大意是：文字是用來書寫語言的，語言是用來記錄事情的，這是古往今來通行的制度。中國剛剛開始建立基礎(chǔ)，俗尚簡古，無暇制作，現(xiàn)行使用漢文和回鶻文來表達本朝的語言。考察遼、金諸朝及遠方諸國，都各有文字，如今文治逐漸興起，但是文字書籍卻出現(xiàn)空缺，這樣一種朝代制度，實在不夠完備。因此，特命令國師八思巴創(chuàng)制蒙古新字，用于翻譯各種文字，希望能夠順利表達事物。從今以后，在頒行璽書時，要并用蒙古新字，要附上其他民族文字。

從上述詔書可以看出，忽必烈決定創(chuàng)制“蒙古新字”的動機主要有兩點：第一，履行例行公事，遵從傳統(tǒng)，歷史上非漢民族在建立自己的政權(quán)時都創(chuàng)制了本民族的文字。如契丹人建立遼朝，創(chuàng)制了契丹文；黨項人建立西夏，創(chuàng)制了西夏文；女真人建立金朝，創(chuàng)制了女真文等。第二，忽必烈創(chuàng)制新文字，為的是以文治國，建立并完善他的文治制度。

忽必烈之所以選用一位藏族喇嘛來創(chuàng)制藏文字母式的蒙古新字，而不是像遼、西夏、金朝那樣采用漢字偏旁創(chuàng)制新字，也沒有沿用成吉思汗時期創(chuàng)制的“回鶻式蒙古文”，其中也有多方面的因素，但最明顯的，恐怕是宗教因素，元朝最為崇奉佛教，所以才讓八思巴來創(chuàng)制新字。

忽必烈頒布詔書，正式確定了蒙古新字（八思巴字）的官方地位。后世也有人稱八思巴字為“元國字”或“元國書”。

3. “國語”“國字”推行

為了強化國語的地位，在許多官方正式場合，要求使用蒙古語。譬如：朝廷祭祀的時候，“以國語呼累朝帝后名諱而告之”（《元史》卷七十七《祭祀志六》）；宣讀詔書之時，“讀詔，先以國語宣讀，隨以漢語譯之” （《元史》卷六十七《禮樂志一》）。

蒙古新字頒行后，主要用于官方的印篆、碑刻、牌符和錢鈔，用于漢文典籍教材的翻譯，如《通鑒節(jié)要》《孝經(jīng)》《孟子》《論語》《千字文》《尚書》《資治通鑒》《帝范》等，民間仍然使用回鶻式蒙文。百年之后，元朝衰亡，作為大元帝國國字的八思巴字逐漸廢棄不用了。現(xiàn)今使用的蒙古文是在改革回鶻式蒙古文基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。

蒙古文字的創(chuàng)制和推行，“對于蒙古族共同語的形成以及政治、經(jīng)濟、文化、科學的進步都起著重要的促進作用”（王鐘翰 1994）。蒙古新字后來在藏族地區(qū)比蒙古地區(qū)保持了更長時間，并由藏族學者進一步改造，作為一種花體字，用于西藏地方公文、印章裝飾。

（三）清朝“國語”“國書”

1. 創(chuàng)制改進滿文，定位“國書”

滿文是1599年在參酌蒙古文字基礎(chǔ)上改進形成的一種從左至右、從上而下豎直書寫的拼音文字。滿族的先人是女真人。16世紀末期女真人首領(lǐng)努爾哈赤，在統(tǒng)一女真人各部的征戰(zhàn)中著手組織創(chuàng)制滿文。據(jù)《清太祖武皇帝實錄》記載，當時滿族沒有文字，文字交往必須學用蒙文，將滿語譯成蒙古語之后進行溝通。1599年2月，太祖努爾哈赤想借用蒙文字母來編寫滿語文書，他召集儒士額爾德尼和噶蓋共同商討研制，并將用蒙古字母編寫的國語（滿語）頒行天下，從此滿文正式誕生。

滿文的創(chuàng)制具有重要的歷史意義，它標志著滿族民族共同體已經(jīng)形成，標志著原來作為女真人后裔的這個族體，已經(jīng)發(fā)展到一個嶄新的歷史階段。滿文的創(chuàng)制還促進了滿族文化的發(fā)展，有利于相鄰民族之間的文化交流，滿文在全面統(tǒng)一女真各部，建立后金政權(quán)以至建立清朝政權(quán)的過程中，發(fā)揮了重要的作用。

1632年，皇太極（1592—1643年）命令達海對這種文字進行改進，據(jù)《國朝耆獻類征·達海傳》記載：

皇太極“諭達海曰：‘國書十二字頭，向無圈點，上下字雷同無別，幼學習之，遇書中尋常語言，視其文義，猶易通曉。若人名、地名，必致錯誤。爾可酌加圈點，以分析之，則意義明曉，于學字更有裨益矣。達海遵旨，尋譯，酌加圈點”。

在這里，皇太極正式將滿文定位為“國書”，自此新滿文成為清朝正式官方文字。改進后的滿文稱為“新滿文”或“有圈點滿文”，改進前的則稱為“老滿文”或“無圈點滿文”。跟老滿文相比，新滿文能夠更科學、更準確地記錄滿語。

2. 強化“國語”，滿漢合璧，多語并用

順治（1644—1661年）、康熙（1662—1722年）、雍正（1723—1735年）三朝積極采取措施，大力推廣“國語”，鼓勵漢語學習，包容多于使用，到乾隆時清朝的“國語”和漢語的使用廣度和深度，均達到前所未有的高度。

（1）強化“國語”推行措施

在1644年清朝建立后的近百年間，清朝統(tǒng)治者采取各種措施，在八旗學校中開設(shè)滿語課程，刊刻滿文圖書，將漢文經(jīng)典譯成滿文，開設(shè)翻譯科考試，實行一種“國語”化和“國書”化的語言政策。順治元年（1644年），清廷下令：滿漢官子弟、漢軍子弟“皆如滿洲例一律入學教習清書（即滿文）”。北京衙門的奏章、詔令、外國表章、各科考試試卷等都用滿文。另外，凡錄用官吏、京察、入伍、世職承襲、賞罰等事，也都以掌握滿語滿文為條件。清雍正年間曾明文規(guī)定：如果漢軍青年不習滿語滿文，為官或披甲“概不揀選”（《欽定八旗通志初集》卷四十九）。

（2）滿漢合璧，多語并用

清廷在強化“國語”“國書”的同時，也兼用漢文和蒙古文。譬如：鑄給各官的印信，“兼用國書”和漢文；詔書“以清（即滿）、蒙、漢音讀”之；誥封“兼書滿漢字”，或兼書“滿漢蒙古文”；錢幣“滿漢文兼書”，或正面“專用漢文”，錢幕“皆滿文”（《清史稿》卷四，《清世祖實錄》卷六十三）?？滴醭?，凡是訂立邊界條約，編纂實錄，土地黃、紅冊等重要文書，多繕成“滿蒙漢三種文字”（《欽定大清會典》卷一，《明清筆記叢談》第154頁）。如1689年的《中俄尼布楚條約》，是用俄文、滿文、拉丁文字書寫簽訂的。乾隆帝曾發(fā)布旨意，“所有下馬木牌，鐫刻清、漢、蒙古、西番、回子五體字，以昭中國家一統(tǒng)同文之盛”（《高宗實錄》）。

在順治、康熙和雍正三朝，滿族官兵普遍熟悉滿語滿文，除了翻譯大批漢文典籍外，滿文還用來書寫文書簡冊，書寫皇帝的“起居注”和各朝的“實錄”。

3. 衰退

在乾?。?736—1795年）、嘉慶（1796—1820年）和道光（1821—1850年）這百余年間，滿語滿文作為清朝的“國語”“國書”，在社會上的覆蓋面急速縮小，1840年以后，隨著清朝政權(quán)的衰微，滿語滿文漸致廢棄，最終融入漢語漢文之中。

滿族語文在關(guān)外的歷史演變中，在與中華各民族的接觸中，表現(xiàn)出獨特的黏著性、凝聚性和相互認同性，另外，現(xiàn)存滿文文獻所具有的完整性和典型性，所有這些特性都是世所罕見的。滿語文化是中華文化寶庫中不可分割的重要組成部分。

（四）小結(jié)

中國北方諸游牧民族，在建立封建割據(jù)政權(quán)或全國統(tǒng)一政權(quán)前后，都創(chuàng)制了本民族的文字，其中三個割據(jù)政權(quán)遼、西夏和金，創(chuàng)制的是漢字式文字，元清兩朝創(chuàng)制的是拼音文字。這些文字曾分別用作相應(yīng)政權(quán)的官方文字，譯有大量的漢文典籍，但最后大都隨著政權(quán)的更迭而廢棄不用了。這種現(xiàn)象表明：封建時代少數(shù)民族文字的創(chuàng)制，是隨著少數(shù)民族政權(quán)的建立而產(chǎn)生的，少數(shù)民族文字的使用和推行是以少數(shù)民族政權(quán)做后盾的，少數(shù)民族政權(quán)在少數(shù)民族文字創(chuàng)制和推行中具有至關(guān)重要的作用。

六、文字獄和文化專制主義

文化專制主義是中國封建社會長期奉行的一項思想文化統(tǒng)治政策，自從秦始皇焚書坑儒，開中國文化專制主義傳統(tǒng)之先河以來，歷代封建統(tǒng)治者或者“禁書”，或者制造“文禍”“文字獄”，延綿2000多年。在文化專制主義方面，最典型的政策莫過于明清時期的“文字獄”了。明清時期，“文字獄”是指因使用文字違犯了皇帝的禁忌或者借助文字羅織罪名、清除異己而設(shè)置的刑獄。

（一）明朝的文字獄

文字獄給人定罪，大都采用任意拆字，強作諧音，曲解字義，望文生義等手段，這些手段從根本上講都是違反語言文字的規(guī)律的。

明太祖朱元璋于1370年明令禁止小民取名使用天、國、君、圣、神、堯、舜、禹、湯、文、武、周、秦、漢、晉等字。1393年又刊出榜文，禁止百姓取名使用太祖、圣孫、王孫、太叔、太傅、太保、大夫等字（《客座贅語》卷十《國初榜文》）。因為朱元璋擔心，如果平民百姓使用先朝皇帝用過的名稱字眼，一旦成為皇帝，就會奪走他的至尊寶座。

明朝的文字獄最早發(fā)生于1374年（洪武七年），當時蘇州知府魏觀在張士誠宮殿舊址建有一座新府衙，高啟為此寫了一篇《上梁文》，文中有“龍蟠虎踞”四字，朱元璋看后認為，“龍蟠虎踞”只有他本人才能使用，此處稱用，豈不是等于承認“天有二日”了嗎？因此將高啟和魏觀活活腰斬。

有位名叫來復(fù)的和尚，寫了一首謝恩詩，呈獻給朱元璋，其中有“金盤蘇合來殊域”和“自慚無德頌陶唐”兩句，朱元璋認為“殊”是“歹”“朱”二字的結(jié)合，這是在影射朱元璋是歹徒；“無德頌陶唐”是攻擊朱元璋無德。隨即下令將來復(fù)和尚斬首。凡此種種，不勝枚舉。

明初的文字獄貫穿洪武一朝，是明太祖朱元璋為推行文化專制統(tǒng)治所采取的極端殘暴的政策手段，并為后世封建統(tǒng)治者所效法。

（二）清朝的文字獄

清初統(tǒng)治者忙于軍事征服，沒有余力來解決思想文化領(lǐng)域中的問題。在全國統(tǒng)一戰(zhàn)爭基本結(jié)束以后，國內(nèi)的民族矛盾和階段矛盾仍然十分尖銳的情況下，清朝統(tǒng)治者大興文字之獄，企圖通過暴力手段，撲滅人民的反抗意識，鉗制言論，禁錮思想，強化其在思想文化領(lǐng)域中的統(tǒng)治。凡是不利于清朝統(tǒng)治的文字、著述和言行，一概被斥為“悖逆”和“狂吠”，羅織罪名，置之重典。

據(jù)郭成康、林鐵鈞（1990）統(tǒng)計，在清朝統(tǒng)治的268年內(nèi)，共發(fā)生文字獄160余起，幾乎一年半有一次，主要集中在順治、康熙、雍正和乾隆四朝，這四朝中又主要集中在乾隆時代。乾隆在位60年，制造了130余起文字獄，平均一年兩次有余。

康熙、雍正、乾隆三朝迭興文字獄，在中國歷史上是空前的，所涉及的對象，上有政府官員，下有平民百姓，大多數(shù)都是漢族地主知識分子。在嚴密的文網(wǎng)之下，廣大知識分子人人自危，不敢議論朝政，不敢研究經(jīng)世致用的學問，這種氛圍迫使知識分子走上一條學術(shù)研究和現(xiàn)實社會相脫離的道路，他們埋頭于故紙堆中，大力從事煩瑣考據(jù)。清朝統(tǒng)治者通過文字獄，壓制了反清思想的傳播，嚴密控制著思想文化領(lǐng)域，強化了封建專制主義中央集權(quán)的統(tǒng)治。

七、結(jié)束語

綜上所述，中國從先秦到晚清2000多年語言政策的演變軌跡表明，漢字統(tǒng)一政策、文字音韻規(guī)范政策、佛經(jīng)翻譯政策和漢字傳播政策，是中國古代語言政策長河中的主流，這些政策跟中國語言文化中的“大一統(tǒng)”思想，跟中華文化的先進性、包容性緊密相連，跟中國封建社會的統(tǒng)一性、長期性和穩(wěn)定性相適應(yīng)。少數(shù)民族文字創(chuàng)制推行政策、少數(shù)民族“國語”“國字”政策和少數(shù)民族多語并用政策，是中國古代語言政策長河中的支流，該項政策跟少數(shù)民族政權(quán)的建立和鞏固息息相關(guān)，跟語言民族認同、語言民族主義思想相關(guān)聯(lián)。用這些文字記載的少數(shù)民族優(yōu)秀文化，在各民族文化的發(fā)展史中占有重要地位，同時也為中華民族語言文化寶庫增添了寶貴的品種。焚書坑儒和文字獄政策則是中國古代語言政策長河中延綿不斷的一股暗流，該項政策是跟中國封建王朝奉行的政治文化專制主義一脈相承的。

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責任編輯：丁海燕