龐 飛，李程驊

(南京大學(xué)社會學(xué)院，南京210046)

文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量。把文化自信與道路自信、理論自信、制度自信作為中國特色社會主義必須堅持的“四個自信”，是習近平總書記2016年在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上正式提出的:中國共產(chǎn)黨人要“堅持不忘初心，繼續(xù)前行”，就要堅持“四個自信”，即“中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”。在黨的十九大報告中，習近平總書記進一步強調(diào):“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興”。同時，“建設(shè)中國特色社會主義文化”也被寫入黨章，我國的文化建設(shè)被提到了前所未有的新高度。這一舉措，充分表明了文化自信在國家、民族發(fā)展道路上的深刻價值，在追求中華民族偉大復(fù)興過程中的深遠意義。從多重視角來認知文化自信的豐富內(nèi)涵與建構(gòu)邏輯，對于進一步明晰建設(shè)中國特色社會主義文化的路徑，有效提升國家文化軟實力，開拓文化創(chuàng)新，促進文化進步，具有很強的理論意義與實踐價值。

一、文化自信源于文化自覺

一個國家、民族的強盛離不開文化的繁榮。文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。無論哪一個國家、哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家、這個民族是立不起來的。因此，沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復(fù)興。中國特色社會主義文化自信的提出，是基于馬克思主義中國化的理論新飛躍，是基于中國共產(chǎn)黨人對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實傳承，是基于改革開放以來中國特色社會主義的偉大實踐，是基于開啟全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國新征程的必勝信念，更是中國特色社會主義進入新時代的精神氣質(zhì)。

在這樣一個特定的新時代節(jié)點，提出和踐行中國特色社會主義的文化自信，是因為我們在文化自覺的基礎(chǔ)上，具備了文化自信所對應(yīng)的強大底氣。在人類文明史上，中華廣闊的土地上孕育出了優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，創(chuàng)造了五千年來唯一沒有間斷的中華文明，在克服艱難險阻中彰顯了自身的優(yōu)越性。羅素曾說:“中華文明是唯一從古代存留至今的文明。在1840年之后，中國社會被迫打破循環(huán)運行模式，踏入到現(xiàn)代線性的發(fā)展模式之中”[1]，西方的文明霸權(quán)對中國傳統(tǒng)文化及其根基產(chǎn)生了巨大的沖擊。在一段時期落后挨打的境遇中，民眾無法理性審視自身的文化，很容易形成“文化自卑”的民族文化心理。在馬克思主義思想的東風吹入中國以后，中國共產(chǎn)黨人結(jié)合我國的國情，實現(xiàn)了馬克思主義的中國化，在艱苦的革命實踐中形成了具有傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因的革命文化，取得了新民主主義革命的勝利，讓中國人民站立起來，重新回到文化自信的軌道上。新中國成立后，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民積極探索社會主義革命建設(shè)和國家現(xiàn)代化之路，取得了舉世矚目的成就，特別是通過近40年的改革開放，使我國成為世界第二大經(jīng)濟體，加速了將我國從世界的邊緣推向世界舞臺的中心。中國由過去被動遵守國際秩序和規(guī)則逐漸向參與制定和主導(dǎo)國際規(guī)則轉(zhuǎn)變。由此，文化自信上升到全民族的文化建設(shè)和價值追求的層面，并成為推進實現(xiàn)全面建成小康社會、開啟社會主義現(xiàn)代化國家建設(shè)新征程的重要力量。

習總書記在強調(diào)中國特色的社會主義道路自信、理論自信和制度自信的同時強調(diào)文化自信，是立足當下并面向未來對中國特色社會主義內(nèi)涵的總體性、主體性和普遍性的科學(xué)詮釋與意義把握，體現(xiàn)了更系統(tǒng)、更深層次的文化自覺，以及在此基礎(chǔ)上的文化建設(shè)與創(chuàng)造。文化自信本質(zhì)上是我國在與西方文明不斷交流互動的進程中，為建構(gòu)“文化主體性”及現(xiàn)代“主體話語”而進行的探索實踐[2]。文化自主性的根本，是文化自覺的問題[3]。費孝通指出，文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代的文化選擇的自主地位[3]。可見，“文化自覺”是一種“文化自知”，是對自我文化的“自知之明”。但要做到自知之明卻并非易事。拉康的鏡像理論告訴我們，我們最初生活在一個富足的想象世界里面，在這樣的世界中，聽到的、看到的以及感受到的都屬于“我”的成分，沒有任何的壓抑和缺乏，是一種“物我合一”的狀態(tài)。在“物我合一”的狀態(tài)中，沒有“他”“我”之分，也沒有認知。隨著個體的成長，借助對“他者”的想象逐漸獲得對“自我”的認知，“他者”成為“自我認知”的鏡像。在對“他者”感知的基礎(chǔ)上，人們逐漸形成“自我”的認知[4]。因此，要對自文化達到“文化自覺”的目的，必須首先將自文化進行“陌生化”處理，獲得“他者”之鏡。那么在現(xiàn)實中，如何獲得自文化的他者之鏡呢?費孝通先生答道:“出得來”和“進得去”[5]。所謂“出得來”，是因為我們在對自文化認知的過程中容易“不識廬山真面目”，從而導(dǎo)致“出不來”，而在與異文化接觸的過程中，才能使我們在文化自覺的過程中“出得來”；所謂“進得去”，是因為我們在與異文化接觸的過程中受自身文化因素的影響，可能帶有文化偏見，從而無法真正理解異文化，導(dǎo)致面臨“進不去”的問題。因此，在與異文化交流互動的過程中，基于不同的出發(fā)點，所面臨的主要問題也存在差異。但無論從哪一點出發(fā)，都要面臨“進得去”和“出得來”，其本質(zhì)都是以期在文化交流溝通的過程中獲得他者之鏡，對自我文化進行“陌生化”處理，祛除本身文化偏見，形成客觀中立的文化自知。在現(xiàn)實中，人們總是通過時空兩個維度來對自文化進行“陌生化”處理，跨越“進不去”和“出不來”的困境。從時間維度來看，人們通過對自文化在歷史中的不同面向比較，獲得自我觀照之鏡。由于文化是在歷史的長河中積淀而成的觀念、道德、法律、藝術(shù)、信仰等[6]，所以我們對自文化的認識首先需要在歷史的進程中去探尋。從空間的維度來看，人們是通過外文化的異質(zhì)性面向，將自我文化要素凸顯，對其進行“陌生化”的處理的。人們與外來文化的接觸能夠擺脫對本土文化的“麻木”，形成對本土文化的“知之”或“文化自覺”[7]；或者說，在異文化不同文化要素的刺激下，將自文化從潛意識狀態(tài)轉(zhuǎn)變到意識層次，為人們對自文化形成“自知”“自覺”提供了可能，為文化的自我建構(gòu)與認同奠定了基礎(chǔ)。但在自我建構(gòu)和自我認同的過程中，必然伴隨著對“他者”的建構(gòu)，自我建構(gòu)與認同必然通過對“他者”的排斥得以體現(xiàn)[8]。在現(xiàn)實實踐中，若堅持文化自覺“出得來”和“進得去”的努力，在國家政策層面采用“進得來”和“出得去”的策略，可跨越文化自覺的“排他”性困境。所謂“進得來”，即克服對“他者”的排斥，持開放的態(tài)度，讓異文化能夠進入人們的認知視野，并在相互欣賞的角度對“異文化”進行建構(gòu)；“出得去”即要積極與異文化接觸，將自我文化充分在“他者”面前展現(xiàn)，通過他者的反饋來形成文化自知。由此，“進得來”和“出得去”策略使文化之間的交流在平等的地位上“美美與共”。

文化自覺的歷史實踐證明，只有努力從自文化中“出得來”，對異文化的認知與建構(gòu)“進得去”，同時堅持讓異文化“進得來”和自文化“出得去”的文化發(fā)展戰(zhàn)略，自文化才能不斷獲得新鮮血液，在歷史與時代的彌合中歷久彌新、發(fā)展壯大，也才能在歷史實踐過程中鑄就真正的文化自信。中國共產(chǎn)黨在深刻理解我國傳統(tǒng)文化精髓的基礎(chǔ)上，使馬克思主義中國化，領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民進行新民主主義革命和社會主義建設(shè)、推進現(xiàn)代化的偉大實踐，使整個社會逐漸脫離文化自卑、文化盲從，在歷史實踐的過程中建立起文化自信。在“站起來”“富起來”之后，實施“強起來”的新戰(zhàn)略，在文化發(fā)展上堅持“進得來”“出得去”，不斷充實提升中華民族的文化自信，努力實現(xiàn)現(xiàn)代文化意義上的文化自強。

二、文化自信離不開文化自省

文化自覺是文化自信的前提，表現(xiàn)為一個民族和國家在文化上的覺悟和覺醒，包括對文化在歷史進步中地位作用的深刻認識、對文化發(fā)展規(guī)律的正確把握、對發(fā)展文化歷史責任的主動擔當。文化自覺往往直接體現(xiàn)為一種內(nèi)在的精神力量，表現(xiàn)為對自身文化在覺醒自知基礎(chǔ)上的強烈反省與批判精神，并在批判與反省中探尋新文化、新文明的建構(gòu)之路，這種文化自省精神，則是推動文化繁榮發(fā)展的先決條件，是建構(gòu)文化自信的推動力量，是文化自信的更高層次。

從世界文明史來看，諸多文明在發(fā)展的進程中要么衰退了、要么消亡了，到現(xiàn)在仍然興旺發(fā)達的只有西方的歐美文明和東方的中華文明，而中華文明是唯一連續(xù)不斷的文明。湯因比認為，每一種文明在發(fā)展中都會遇到外來的挑戰(zhàn)，如果能很好地應(yīng)對挑戰(zhàn)就會發(fā)展強大起來，否則就會衰亡。我們今天充滿底氣地堅持社會主義文化自信，是因為這種文化根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，我們不僅在馬克思主義中國化的進程中形成了理性的文化自覺，還樹立起了強烈的文化自省意識。這種意識與中華文化的憂患意識一脈相承，在發(fā)展的任何時候、任何階段都需要具有自我反省、批判的能力。國家落后要挨打，文化沉淪要亡國。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的新民主主義革命的成功得益于以批判的眼光、自省的角度重新審視傳統(tǒng)文化，取其精華、去其糟粕，更好地傳承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從而在社會主義建設(shè)時期和改革開放后，構(gòu)建起更有深厚影響力的中國特色的社會主義文化，譜寫了中華文明發(fā)展的新輝煌。文化自信源于文化自覺的理性態(tài)度，也始終離不開文化自省的批判精神，無論對自身過去的傳統(tǒng)文化還是強勢的外來文化，都不能全盤拿來、照單全收，對傳統(tǒng)文化中的“糟粕”和外來文化的“有害激素”，都要具備識別和剔除的能力[9]。因此，文化自信不是簡單的自傲、盲從，而是在具備對自身的本來文化與外來文化鑒別能力、整合能力的基礎(chǔ)上，形成的文化建設(shè)與文化發(fā)展內(nèi)容結(jié)構(gòu)和形式表達。

突出文化自省精神的文化自覺，只有在具體的文化建設(shè)與文化創(chuàng)新實踐中真正落實下來，才能有效促進文化融合與文化健康發(fā)展。但把文化自省運用于文化自覺的實踐中并非易事，一方面，要結(jié)合時代背景和具體國情對自身文化和外來文化進行解析判斷，確定文化發(fā)展內(nèi)核；另一方面，需要在此基礎(chǔ)上科學(xué)地、理性地探索建構(gòu)新文化的有效路徑，特別是在新的全球化背景下，反全球化的聲音越來越響亮，因而文明的互鑒與融合難度加大。

全球化為世界構(gòu)建起一個統(tǒng)一的、龐大的網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)，原地方性的、邊緣的要素都登錄到這一系統(tǒng)中，加速了經(jīng)濟、人口與文化的流動，致使世界人與人的交往出現(xiàn)“密集化”趨勢。全球化創(chuàng)造了跨國性的社會關(guān)聯(lián)和空間，重估區(qū)域文化的價值并推動第三文化的產(chǎn)生[10]。但全球化受到自反性原理的影響，不僅意味著“同一化”或“一體化”，還意味著地方化。在全球化的背景中，地方性的、邊緣性的、異質(zhì)性的要素獲得了新的、根本性的意義，在全球化過程中得到強化。所以，在全球化的背景下，以文化自覺建構(gòu)文化自信，一方面，要積極與國際接軌，加強與外文化的交流溝通，在充分了解異文化的基礎(chǔ)上，對其文化內(nèi)容要素結(jié)合時代特點與趨勢進行辨別與判斷，將有利于適應(yīng)時代發(fā)展及趨勢的要素加以吸收，將不利于適應(yīng)發(fā)展環(huán)境和趨勢的內(nèi)容加以祛除；另一方面，在文化自覺的基礎(chǔ)上，強化文化自省，對自身的文化內(nèi)容及要素進行歷史功能分析，將有利于時代趨勢的文化要素予以保留，對落后的文化內(nèi)容予以拋棄，有效處理好文化建構(gòu)與文化發(fā)展中的“變”與“不變”的關(guān)系。

“取其精華，去其糟粕”是文化自省的基本要求和總體性實踐策略。在總體性實踐策略指導(dǎo)下的自文化重構(gòu)，是在存續(xù)自文化精髓內(nèi)容的基礎(chǔ)上不斷引入、調(diào)整和融合異文化有益內(nèi)容的持續(xù)過程。所以，文化重構(gòu)在很大程度上直接表現(xiàn)為自身文化與外來文化關(guān)系調(diào)整的過程。但在現(xiàn)實中，如果缺少歷史時代的實踐視野抽象地談?wù)撐幕陌l(fā)展與重構(gòu)，常常面臨諸多難以跨越的困境。其一，文化內(nèi)容與要素是在特定歷史條件下的生成，雖然與社會保持相對的獨立性，仍然會隨著歷史環(huán)境的變遷發(fā)生變化，文化的重構(gòu)則是以確定性的文化要素為基礎(chǔ)，這一文化重構(gòu)是否能經(jīng)得住時代流動性的沖擊是首先需要探討的問題。其二，正如鮑曼所說流動的現(xiàn)代性，歷史時代的流動與現(xiàn)代社會空間的流動性在全球化浪潮中得以加劇，如何確定文化精華與糟粕成為一個棘手的問題。其三，由于現(xiàn)代社會具有多面性，同一文化在面對社會不同面向時，其適應(yīng)能力及缺陷表現(xiàn)也不同，適應(yīng)與失調(diào)同時存在[11]，致使在文化重構(gòu)的過程中對文化要素難以取舍。實際上，在當今全球化與反全球化的兩種力量博弈中，離開現(xiàn)實情境來談文化重構(gòu)和文化發(fā)展，就失去了文化自覺與文化自省的本義，就會重新陷入文化本位主義和文化保守主義的困境，這與人類整體文明的進程是相悖的，也就自然難以做到“美美與共”的文化發(fā)展愿景。

文化的發(fā)展不可能一帆風順，總是在接受挑戰(zhàn)的過程中強健起來。在世界現(xiàn)代化的潮流中，文明互鑒、文化融合，在豐富文化的多樣性中開展文化建設(shè)，已是共識。但近年來反全球化現(xiàn)象愈演愈烈，這種共識也受到了直接影響，文化本位主義的勢頭重新泛起，如何“求同存異”，是對各個國家文化建構(gòu)的新考驗。中國在改革開放過程中不僅經(jīng)受住了全球化的挑戰(zhàn)，而且也有效應(yīng)對了反全球化的問題。伴隨著全球治理體系的重構(gòu)，中國越來越接近世界的中心，文化的優(yōu)勢與影響力進一步彰顯，特別是“一帶一路”倡議、打造人類命運共同體的理念與實踐行動，正在從經(jīng)濟層面上升到文化的層面，讓中國文化軟實力與硬實力的差距縮小。盡管兩者形成均衡之勢需要一個長期的過程，但方向的選擇是正確的。新時代中國特色社會主義將開啟現(xiàn)代化建設(shè)的新征程，無論是第一階段基本現(xiàn)代化目標的實現(xiàn)還是第二階段建成現(xiàn)代化強國目標的實現(xiàn)，都必須強化文化的價值引領(lǐng)，始終堅持以文化自覺為基礎(chǔ)的文化自信，強化在文化自省前提下兼容并蓄，在處理好“本來”與“外來”文化的條件下，構(gòu)建面向未來的文化創(chuàng)新發(fā)展體系，全面提升國家的文化軟實力，從“各美其美”到“美美與共”，促進世界文化的大發(fā)展大繁榮。

三、文化自信的時代建構(gòu)

“欲人勿惡，必先自美；欲人勿疑，必先自信”，只有對自己的文化有堅定的信心，才能獲得堅持堅守的從容，鼓起奮發(fā)進取的勇氣，讓文化自信轉(zhuǎn)變?yōu)閯?chuàng)新創(chuàng)造的活力。文化自信主要體現(xiàn)為一個國家、一個民族基于文化在歷史進步中地位、作用的深刻認識和對文化發(fā)展規(guī)律的準確把握，充分肯定自身文化的價值追求，形成對自身文化生命力的堅定信念[12]，進而積極引領(lǐng)文化發(fā)展方向，擔當起文化發(fā)展的責任。這決定了文化自信是一種持續(xù)提升的理想建構(gòu)，是一個長時間歷史實踐鑄就的過程。歷史上諸多文明的興衰變遷表明，一個國家、一個民族從文化自覺意識的蘇醒到建立起支撐文化自信的整體文化價值體系，需要一個很長的歷史周期。中國特色社會主義進入新時代，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的社會主義先進文化，伴隨著中國的和平崛起，迎來了大繁榮大發(fā)展的新階段，為建構(gòu)中國特色社會主義的文化自信提供了前所未有的新機遇和新動能。

中國特色社會主義取得的舉世成就讓我們堅定了道路自信、理論自信和制度自信，而文化自信作為更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的力量將進一步持續(xù)推動道路自信、理論自信和制度自信。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。以文化自信為支撐建設(shè)現(xiàn)代文化體系和社會主義核心價值觀并在此基礎(chǔ)上提升文化影響力和文化軟實力，是中國走向強國的根本戰(zhàn)略[13]。因此，樹立起新時代的文化自信，就要加快建立中國特色社會主義文化價值體系，全方位發(fā)揮文化立世、文化興邦的功能，進一步彰顯中國精神、中國價值、中國力量，以社會主義文化強國的建成來托起中華民族偉大復(fù)興的中國夢。

建立起全社會都認同擁護的中國特色社會主義的文化價值體系，并以這種文化價值體系引領(lǐng)社會主義核心價值體系的生根落地，持續(xù)強化民族的凝聚力、創(chuàng)新力，朝著建成社會主義現(xiàn)代化強國的目標邁進，是文化自信實踐的基本方略。對此，習近平在黨的十九大報告中強調(diào):“必須堅持馬克思主義，牢固樹立共產(chǎn)主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想，培育和踐行社會主義核心價值觀，不斷增強意識形態(tài)領(lǐng)域主導(dǎo)權(quán)和話語權(quán)，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，繼承革命文化，發(fā)展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引?！边@是在新時代建構(gòu)文化自信的“中國方略”，是基于中國現(xiàn)代化建設(shè)、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的文化建設(shè)的方向引領(lǐng)和實踐指導(dǎo)。

精準把握好文化價值體系的建構(gòu)機理和踐行社會主義核心價值觀的要義，是建構(gòu)文化自信的關(guān)鍵所在和基本要求。近代以來，中國人的文化自信經(jīng)歷了一個從喪失到重構(gòu)的過程，鴉片戰(zhàn)爭后我們在反侵略戰(zhàn)爭中的失敗主要因為核心價值觀的衰敗導(dǎo)致了文化自信的喪失。到1894年甲午戰(zhàn)爭之時，整個民族的精神激奮起來，救亡圖存成為歷史的抉擇，核心價值觀開始了新一輪的上揚，從戊戌變法、辛亥革命 、土地革命戰(zhàn)爭、抗日戰(zhàn)爭到解放戰(zhàn)爭，直到1949年新中國的建立，中國人民站起來了，民族的自信心才真正得以樹立。浴火之后方能重生，當我國進入社會主義建設(shè)時期，占人類1/4人口的中華民族展現(xiàn)出了從未有過的民族凝聚力和昂揚向上的斗志。改革開放之后，中國特色社會主義取得的巨大成就進一步表明了核心價值體系對發(fā)展的統(tǒng)領(lǐng)作用。

進入新時代，強化文化自信、發(fā)展中國特色社會主義文化，必須以馬克思主義為指導(dǎo)，堅守中華文化立場，立足當代中國現(xiàn)實，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的、科學(xué)的、大眾的社會主義文化。中國特色社會主義文化源自中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。這就決定了我們的文化自信在不忘“本來”上的獨特性，這是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的直接傳承。中國共產(chǎn)黨的“不忘初心”，不僅僅指我們黨90多年來發(fā)展歷史的初心，也包含中華歷史文化的初心和本來。這樣的闡釋，鮮明地體現(xiàn)出了我們黨深刻的文化自覺和文化自信，通過高揚中華文明、中華文化的自信，在新的歷史階段繼續(xù)推進馬克思主義中國化，以新時代中國特色社會主義的偉大實踐重塑文化道統(tǒng)與文化覺悟，在博大深厚的民族文化血脈中建構(gòu)新的民族精神與文化精神，真正實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，全面昭示中國特色社會主義道路、中華文化價值對于推進世界進步的普遍性意義。

“不忘初心”地傳承與弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，需要結(jié)合新的時代背景和歷史使命，并嵌入在馬克思主義引導(dǎo)下的社會主義現(xiàn)代化革命與建設(shè)之中，在社會主義現(xiàn)代化的偉大實踐中實現(xiàn)與彰顯文化自信。在新的時代背景下，經(jīng)濟、制度與文化之間的關(guān)聯(lián)愈益緊密，觀念、信仰、道德、價值觀等文化價值體系要素可以直接或間接地影響經(jīng)濟行為，產(chǎn)生約束、控制、激勵等各種效果，進而成為經(jīng)濟社會發(fā)展的重要力量[13]。經(jīng)濟發(fā)展為文化自信的建構(gòu)提供了基本條件，文化自信不僅為經(jīng)濟建設(shè)與發(fā)展提供根本的精神動力，而且還可以將文化直接嵌入經(jīng)濟發(fā)展之中，使其成為推動經(jīng)濟發(fā)展與升級的動力，甚至成為現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展的新興產(chǎn)業(yè)。在此背景下，我國可結(jié)合國內(nèi)國際形勢的變化和新要求，從對內(nèi)和對外兩個方面提升文化軟實力，推進文化自信在實踐層面的雙輪驅(qū)動。

從國內(nèi)來看，我國正處在城市化背景下。從經(jīng)濟社會發(fā)展的階段性規(guī)律來看，一個國家的現(xiàn)代化必須依托城市化，沒有高度城市化，就不可能有包括文化在內(nèi)的現(xiàn)代化。我國的城市化率已經(jīng)超過50%，正在從“鄉(xiāng)村中國”向城市群主導(dǎo)的區(qū)域一體化的“城市中國”轉(zhuǎn)型。在轉(zhuǎn)型過程中，文化建設(shè)、文化自信的內(nèi)涵也在發(fā)生變化。我國傳統(tǒng)文化形成的歷史以及近現(xiàn)代文化自信的實踐表明，農(nóng)村主導(dǎo)的“鄉(xiāng)村文化”構(gòu)成其主要內(nèi)容。我國傳統(tǒng)文化是在漫長的自給自足的封建社會中形成的，雖其內(nèi)容對我國目前的社會主義建設(shè)實踐及對化解國際社會化的風險有其不可化約的價值和意義，但其本質(zhì)為農(nóng)業(yè)文明和農(nóng)村文化；我國優(yōu)秀的革命文化是在“農(nóng)村包圍城市”的革命實踐中形成的，社會主義現(xiàn)代化建設(shè)實踐首先從農(nóng)村的土地改革開始，社會主義改造也首先從農(nóng)村的人民公社展開，經(jīng)濟制度的市場化探索也是從農(nóng)村的家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制開始的。因此，從某種程度上來說，我國過去的文化自信實踐是鄉(xiāng)村文化自信的實踐。在轉(zhuǎn)型的過程中，我們必須實現(xiàn)由鄉(xiāng)村文化自信實踐向城市文化自信實踐的過渡，與時俱進建構(gòu)社會主義現(xiàn)代化的文化自信，實現(xiàn)人的全面發(fā)展、社會的全面進步的目標，進而在構(gòu)筑人類命運共同體的實踐中、向世界踐行民族文化自信的過程中實現(xiàn)文化自信實踐的蛻變。

我國的城市化進程發(fā)生在歐美完成兩次城市化以后的世界第三次城市化浪潮之中。在城市化的浪潮中，優(yōu)質(zhì)資源與能量向城市集中，并培育出與鄉(xiāng)村文化內(nèi)涵和形態(tài)不同的城市文化。正如芒福德所說，城市的功能主要是化力為形，化能量為文化，化死的東西為活的藝術(shù)形象[14]。所以在城市化的浪潮中，城市的建設(shè)與發(fā)展成為國家經(jīng)濟發(fā)展的主要引擎，也逐漸成為國家文化與文明的孵化器。隨著經(jīng)濟的轉(zhuǎn)型和社會的流變，城市也處于不斷變化發(fā)展之中，其持續(xù)發(fā)展的動力主要來自產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整及不斷地轉(zhuǎn)型升級[15]3，驅(qū)動城市發(fā)展的主要動力核心要素由資本、勞動力、資源稟賦等資源要素向人才、文化、創(chuàng)新等要素轉(zhuǎn)變，而創(chuàng)意文化產(chǎn)業(yè)逐漸成為引領(lǐng)城市轉(zhuǎn)型發(fā)展的主要力量[15]174。文化通過與科技、空間、產(chǎn)業(yè)及社會融合成為城市轉(zhuǎn)型發(fā)展的驅(qū)動力[16]。從城市社會的文化取向可以看出，文化成為國家發(fā)展與競爭的核心資源，從而導(dǎo)致國家與民族的競爭主要是文化力量之間的競爭，促進了文化自信、文化自強與國家自強的一體融合。以城市為平臺、以城市人為主體的現(xiàn)代文化價值體系，在經(jīng)濟社會發(fā)展中的作用越來越大。全球化背景下的城市化建設(shè)與發(fā)展的文化轉(zhuǎn)向趨勢要求我國城市的發(fā)展要聚焦文化領(lǐng)域，要將文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的發(fā)展、城市經(jīng)濟增長方式的目標疊加起來，以解決告別“鄉(xiāng)愁”之后的“城愁”問題。由此，科學(xué)的、本土化的城鎮(zhèn)化理論建構(gòu)及“城市文化自覺”顯得愈發(fā)重要，這也有助于在全球和地方文化中找到平衡并獲得可持續(xù)發(fā)展力[17]。

“城市文化自覺”結(jié)合“城市文化自省”，注入創(chuàng)新動力，創(chuàng)造文化價值，培育文化產(chǎn)業(yè)，在經(jīng)濟建設(shè)中壯大文化力量，實現(xiàn)文化自強，營造出以人為本的、高度開放的現(xiàn)代中國城市文化，就成為建構(gòu)文化自信的新要求。特別是當前中國已經(jīng)進入城市化的加速期，每年超過一個百分點的城市化率意味著每年都要有千余萬人進入城市，讓這些人在城市找到位置、具有歸屬感，進而成為城市文化建構(gòu)的新力量，也是中國特色社會主義文化自信的重要體現(xiàn)。

黨的十八大以來，把建設(shè)社會主義文化強國擺到更加突出的位置，建構(gòu)文化自信的“四梁八柱”愈發(fā)穩(wěn)固。伴隨著我國社會主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾，我們未來的發(fā)展必將大力提升發(fā)展質(zhì)量和效益，以滿足包括文化方面在內(nèi)的人民的一切需要，以更好地推動人的全面發(fā)展和社會全面進步。認清并加快解決人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的社會主要矛盾，可以有效促進文化事業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，滿足人們在文化上的更高需求；同時以社會主義文化價值體系的構(gòu)建，充分發(fā)揮文化的多重功能，在文化自信的建構(gòu)中，有效提升經(jīng)濟的發(fā)展質(zhì)量和社會的文明程度以及人民的幸福感。

文化自信須建立在文化自強、民族自強的基礎(chǔ)上。在國際的交流互動中，弱者無法表達自己，只能被別人表達[18]。文化自強必須建立在不斷深化改革開放的層面之中，讓外文化“進得來”，在與外文化交流互動的過程中，兼容并蓄，揚長補短，為文化自強與文化自信不斷輸入新的活力。然而，全球化背景下的文化自信實踐不僅要開放、讓外來文化“進得來”，還要讓自文化“出得去”、在國際舞臺上與異文化交流互動，在國際融入實踐中培養(yǎng)、彰顯文化自強和文化自信。如果說改革開放初期是文化自信實踐的“進得來”邏輯，那么“一帶一路”則是更高層次的“出得去”與“進得去”的文化自信實踐方略。

“一帶一路”為我國文化自信的實踐和彰顯提供了更高的平臺，是我國面向國際社會構(gòu)建文化自信的又一推動力，是在新的時代背景下為契合國家和時代要求而提出的。首先，在全球經(jīng)濟都處于低迷萎縮的經(jīng)濟形勢下，我國經(jīng)濟仍然保持較高的增長態(tài)勢，成為促進全球經(jīng)濟增長的主引擎。在改革開放的推動下，我國積極參與全球化分工和資源分配過程，取得了驚人的成就，離強國之夢越來越近。其次，改革開放初期是讓異文化“進得來”，是我們從被動適應(yīng)向主動學(xué)習的質(zhì)性飛躍?！俺龅萌ァ眲t是在自我強大以后，為讓世界更多地、更深層次地了解自己，更深入地與世界各族人民交流互動，相互學(xué)習，從而使自我得到不斷提升的過程，因而其具有更深層次的文化自信實現(xiàn)意義。再次，由于我國長時間在現(xiàn)代化的進程中落后于西方國家，加上屈辱的近代歷史使國民從“文化自負”變?yōu)椤拔幕员啊?，“崇洋媚外”仍然深藏于人們的文化意識中，要祛除“文化自負”和“文化自卑”，則要更深層次與異文化接觸、交流，充分地進行文化自覺、文化自省和文化自信的實踐?！耙粠б宦贰背h和實踐不僅為世界了解中國提供了更多的機會，也為我們了解世界搭建了平臺，同時為文化自信提供了實踐和彰顯機制。最后，中國目前處于前所未有的廣泛而深刻的社會變革中，正在進行著宏大而獨特的實踐創(chuàng)新，這一社會背景為理論的創(chuàng)造、學(xué)術(shù)繁榮提供了強大的動力和廣泛的空間[19]。但是，現(xiàn)代文明對中國來說是舶來品，西方社會的研究擁有學(xué)術(shù)霸權(quán)[20]，我國的科學(xué)研究在國際上聲音還比較小，甚至在理解和解讀中國實踐的理論建構(gòu)中、還處于有理說不出、說了傳不出去的境地[19]。“一帶一路”倡議和實踐的人文交流，則為學(xué)術(shù)主體性話語的獲得提供了現(xiàn)實基礎(chǔ)，為文化繁榮與文化自信開拓了空間。

從對內(nèi)對外雙輪驅(qū)動來建構(gòu)文化自信，從本土的文化自信到世界性認同的中華文化自信，是社會主義文化自信的建構(gòu)路徑，這一建構(gòu)過程永遠都在進行中。進入新時代，運用國際化的廣泛傳播講述好“中國故事”、展現(xiàn)中華文化魅力，需要進一步體現(xiàn)文化張力。對于如何講好“中國故事”，習總書記指明了方向:“提高國家文化軟實力，要努力展示中華文化獨特魅力”，“把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去?！彼€指出:“要以理服人，以文服人，以德服人，提高對外文化交流水平，完善人文交流機制，創(chuàng)新人文交流方式，綜合運用大眾傳播、群體傳播、人際傳播等多種方式展示中華文化魅力。”近些年來，我國在海外大力布局中華文化“名片”——孔子學(xué)院，盡管也曾受到別有用心者的詆毀，但整體的傳播效應(yīng)是公認的。而隨著中國對世界經(jīng)濟貢獻度越來越大，中國企業(yè)的新型服務(wù)產(chǎn)品大踏步走出去，帶給國際社會的就業(yè)崗位迅速增長，從另一個側(cè)面也促進了文化自信的全方位建構(gòu)。

文化是凝聚人心的精神紐帶，是推動經(jīng)濟社會發(fā)展的重要手段，是社會文明進步的重要目標。一個文明進步的社會必然是物質(zhì)財富和精神文化共同進步的社會，一個現(xiàn)代化的強國必定是經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)文明協(xié)同發(fā)展的國家。聯(lián)合國教科文組織提出:“發(fā)展最終應(yīng)以文化概念來定義，文化的繁榮是發(fā)展的最高目標?！边M入新時代，發(fā)展中國特色社會主義文化，夯實文化自信的基石，要在尊重文化發(fā)展規(guī)律中建構(gòu)文化自信，避免過度熱情帶來的行動上的盲目性、隨意性，這本身也是文化自覺的體現(xiàn)。畢竟，任何一個時期的文化都有長時間積淀的過程，尤其在精神心理、核心價值層面更需要時間的凝練。要在堅持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，吸取外來文化的有益成分與先進要素，不斷提升自文化的適應(yīng)與發(fā)展能力，為文化自信注入新的內(nèi)容。要以新時代的文化擔當托起文化自信，在實踐創(chuàng)造中進行中華文化創(chuàng)造，在歷史進步中實現(xiàn)文化進步，再造中華文化的新輝煌，為人類文明進步做出新的貢獻。

參考文獻:

[1] 費正清、費維愷:《劍橋中華民國史:1912—1949》(下卷)，劉敬坤等譯，北京:中國社會科學(xué)出版社1993年版，第22頁。

[2] 費孝通:《對文化的歷史性和社會性的思考》，《思想戰(zhàn)線》2004年第2期。

[3] 蘇國勛:《社會學(xué)與文化自覺——學(xué)習費孝通“文化自覺”概念的一些體會》，《社會學(xué)研究》2006年第2期。

[4] 李懷濤，徐小莉:《鏡像:自我的幻象》，《馬克思主義與現(xiàn)實》2016年第5期。

[5] 《費孝通文集》(第14卷)，北京:群言出版社1999版，第200頁。

[6] 吳克禮:《文化學(xué)教程》，上海:上海外語教學(xué)出版社2002年版，第50頁。

[7] 周曉虹:《江村調(diào)查:文化自覺與社會科學(xué)的中國化》，《社會學(xué)研究》2017年第1期。

[8] 范可:《全球化語境下的文化認同與文化自覺》，《世界民族》2008年第2期。

[9] 許嘉璐:《中華文化的前途和使命》，北京:中華書局2017年版，第10頁。

[10] Ulrich Beck，What is Globalization?Cambridge:Polity Press， 2000，p.12.

[11] 李友梅:《文化主體性及其困境》，《社會學(xué)研究》2010年第4期。

[12] 云杉:《文化自覺、文化自信、文化自強》，《紅旗文稿》2010年第15期。

[13] 張勇、胡福明:《文化自信是制度自信和國家競爭實力的基礎(chǔ)》，《紅旗文稿》2017年第4期。

[14] 劉易斯·芒福德:《城市發(fā)展史:起源、演變和前景》，宋俊嶺等譯，北京:中國建筑工業(yè)出版社2004年版，第582頁。

[15] 李程驊:《中國城市轉(zhuǎn)型研究》，北京:人民出版社2013年版，第3頁。

[16] 周蜀秦、李程驊:《文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)驅(qū)動城市轉(zhuǎn)型的作用機制》，《社會科學(xué)》2014年第2期。

[17] 張鴻雁:《新型城鎮(zhèn)化進行中“城市文化自覺”與創(chuàng)新——以蘇南現(xiàn)代化示范區(qū)為例》，《南京社會科學(xué)》2013年第11期。

[18] 《馬克思恩格斯選集》(第1卷)，北京:人民出版社1995年版，第763頁。

[19] 李友梅:《中國特色社會學(xué)學(xué)術(shù)話語體系構(gòu)建的若干思考》，《社會學(xué)研究》2016年第5期。

[20] 黃宗智:《連接經(jīng)驗與理論:建立中國的現(xiàn)代學(xué)術(shù)》，《開放時代》2007年第4期。