[摘要]居住在中國(guó)西南地區(qū)四川甘孜藏族自治州道孚、雅江兩縣境內(nèi)的扎巴人（Zhaba People）與川滇交界處瀘沽湖周?chē)哪λ笕耍∕osuo People）一樣，至今被稱(chēng)作“走婚部落”。扎巴人族源也與古代羌人有關(guān)，其分布區(qū)域、地理環(huán)境與摩梭人亦相似，這是至今仍存在“走婚”的重要原因之一。但根據(jù)進(jìn)一步查閱文獻(xiàn)及調(diào)查，扎巴人、摩梭人“走婚”能世代延續(xù)還有一需要注意的重要原因，即長(zhǎng)期堅(jiān)守雖不成文但約定俗成的為“走婚”明確范圍、界限的規(guī)矩，其中最關(guān)鍵的是嚴(yán)禁血緣婚。在扎巴人、摩梭人傳統(tǒng)文化保護(hù)中，這些傳統(tǒng)規(guī)矩要注意合理保護(hù)。

[關(guān)鍵詞]扎巴人；摩梭人；“走婚”；范圍界限；母系文化保護(hù)

中圖分類(lèi)號(hào)：C953文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-9391（2018）01-0019-06

中國(guó)西南母系文化的存在從一個(gè)很重要的方面展現(xiàn)了中華文化的多樣性及人類(lèi)社會(huì)文化的多樣性。摩梭婚姻家庭形態(tài)是其母系文化的核心。在已有的相關(guān)研究中，摩梭母系婚姻家庭形態(tài)出現(xiàn)于中國(guó)西南川滇交界處的瀘沽湖周邊并長(zhǎng)期得到延續(xù)的原因已引起研究者們的注意。從已公開(kāi)發(fā)表的研究成果看，研究者們關(guān)注較多的是其分布區(qū)域的地理環(huán)境、自然條件以及交通情況等，也有學(xué)者分析原因時(shí)談及土司制度、道德觀念、心理素質(zhì)及母系家庭關(guān)系等。①在2016年世界母系文化研究國(guó)際學(xué)術(shù)會(huì)議上，筆者在發(fā)言中曾提出，摩梭人的族源也是一個(gè)與之相關(guān)的值得注意的原因。[1]應(yīng)當(dāng)指出，以上這些原因均與母系婚姻家庭形態(tài)出現(xiàn)及長(zhǎng)期延續(xù)有關(guān)，但再作分析即可發(fā)現(xiàn)，這些原因多不是這一婚姻家庭形態(tài)本身或內(nèi)部的原因。經(jīng)過(guò)進(jìn)一步查閱文獻(xiàn)及調(diào)查，筆者認(rèn)為，堅(jiān)守“走婚”范圍、界限的雖不成文但約定俗成的規(guī)矩是其長(zhǎng)期延續(xù)的一個(gè)重要原因，摩梭人是如此，中國(guó)西南地區(qū)同樣存在“走婚”的扎巴人也是如此。為談?wù)勔陨蠝\見(jiàn)，特撰此文，敬請(qǐng)方家指正。

一、扎巴人、摩梭人的比較：族源、分布區(qū)域與地理環(huán)境

相對(duì)于瀘沽湖周?chē)哪λ笕?，居住在中?guó)西南四川甘孜州道孚縣及雅江縣境內(nèi)的扎巴人時(shí)至今日還不那么廣為人知，不過(guò)這種狀況隨著相關(guān)學(xué)術(shù)研究成果的公開(kāi)發(fā)表及旅游的發(fā)展、人口的流動(dòng)已有所改變。為便于之后的比較與分析，先將扎巴人的相關(guān)問(wèn)題作一簡(jiǎn)介并略作比較與探討。

扎巴人現(xiàn)為四川藏族的一支，人口約15000人，其具體分布區(qū)域稱(chēng)“扎壩”（Zhaba），位于今四川甘孜州道孚、雅江兩縣結(jié)合部的雅礱江支流鮮水河大峽谷沿岸。扎壩在清代四川地方志中寫(xiě)作“渣壩”，清康熙年間（1701年）在此地區(qū)置有土百戶(hù)多名，均歸明正土司統(tǒng)轄。②民國(guó)時(shí)期在今康定、道孚、雅江三縣間置泰寧縣，后更名為乾寧縣，扎巴人居住區(qū)域在此時(shí)期有的文獻(xiàn)中寫(xiě)作“查壩”，為該縣第三區(qū)，下分設(shè)上扎、下扎兩鄉(xiāng)。中華人民共和國(guó)建立后，上扎鄉(xiāng)改為第二區(qū)，下扎鄉(xiāng)則改作第三區(qū)。1957年，第二區(qū)更名為扎壩區(qū)，第三區(qū)則更名為扎麥區(qū)。1978年乾寧縣撤銷(xiāo)，扎壩區(qū)劃歸道孚縣，而扎麥區(qū)則劃入雅江縣。盡管其分布區(qū)域現(xiàn)已分屬兩縣，但因扎巴人居住于此，所以人們?nèi)粤?xí)慣將這一區(qū)域統(tǒng)稱(chēng)為扎壩。

扎巴人有自己的語(yǔ)言，被稱(chēng)作“扎巴語(yǔ)”。在分析其基本詞匯、語(yǔ)法結(jié)構(gòu)等后，研究者認(rèn)為扎巴語(yǔ)不同于當(dāng)?shù)夭卣Z(yǔ)等語(yǔ)言，為一種獨(dú)立語(yǔ)言，屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族羌語(yǔ)支。[2]扎巴人自稱(chēng)“扎”（Zha），也有學(xué)者認(rèn)為其自稱(chēng)為“扎比”或“扎格”。實(shí)際上，所謂“扎比”、“扎格”在其語(yǔ)言中意為“扎地人”或“扎人”，自稱(chēng)仍是“扎”。當(dāng)?shù)仄渌刈迦朔Q(chēng)其為“扎巴”（Zhaba），在藏語(yǔ)中也意為“扎人”。分析相關(guān)材料，扎壩這一地域名稱(chēng)應(yīng)與扎巴人居于此地有關(guān)。有學(xué)者指出，扎壩實(shí)際上就是扎巴，只是漢字記音的差異，在藏語(yǔ)中實(shí)為一詞。[3]這一看法筆者基本同意。但從扎巴人自稱(chēng)“扎”來(lái)看，應(yīng)是這一族群居于此地，藏族人據(jù)其自稱(chēng)稱(chēng)其人為扎巴，之后這一族群名稱(chēng)才漸演變?yōu)樗拥赜蛎?，漢語(yǔ)再據(jù)藏語(yǔ)稱(chēng)為扎壩，漢文史志則記作渣壩、查壩等。

近幾十年來(lái)，在扎巴人母系文化漸引起學(xué)界注意的同時(shí)，其族源問(wèn)題也引起人們關(guān)注，目前已提出“西夏遺民說(shuō)”“笮人說(shuō)”及“東女國(guó)說(shuō)”三說(shuō)。關(guān)于西夏遺民說(shuō)，有學(xué)者分析文獻(xiàn)中相關(guān)材料后指出，康區(qū)木雅與西夏木雅為同源異流，所謂西夏遺民說(shuō)混淆了兩個(gè)本不同的概念，并將二者本末倒置。[3]筆者贊同這一看法。從各方面看，西夏遺民說(shuō)提出的依據(jù)的確存在著諸多問(wèn)題，故難以令人信服，贊同者并不多。

“笮人說(shuō)”提出之后，雖然贊同者目前尚不太多，但筆者認(rèn)為此說(shuō)確有一定依據(jù)。在漢文文獻(xiàn)中“笮”又寫(xiě)作“筰”，曾是一分布區(qū)域較廣的族群。任乃強(qiáng)先生認(rèn)為，筰夷非一個(gè)民族部落，其最強(qiáng)大的部落為旄牛部，大渡河以外，西達(dá)雅礱江之地，均為其分布地。[4]（P.197）分析《漢書(shū)·地理志》旄牛縣的有關(guān)記載，旄牛部的分布區(qū)域秦漢時(shí)期確已涉及鮮水河及雅礱江流域。20世紀(jì)80年代最早提出“笮人說(shuō)”的格勒博士認(rèn)為，笮為旄牛種羌的一支，后演化為“雜人”或“扎巴”；由于其分布于雅礱江流域，在藏語(yǔ)中雅礱江也因此而被稱(chēng)作“扎曲”，歷史上沿江都有講扎巴語(yǔ)的扎人分布。[5]（P.411-414）分析文獻(xiàn)記載及相關(guān)研究成果，笮人分布區(qū)域看來(lái)應(yīng)不只限于今四川雅安、涼山等地，實(shí)際上也包括今甘孜州雅礱江流域的部分地區(qū)。所以，扎巴人分布區(qū)域在歷史上實(shí)際上也就是笮人曾經(jīng)的分布之區(qū)。

在目前的扎巴人族源三說(shuō)中，東女國(guó)說(shuō)贊同者相對(duì)較多，考證也較具體。③從扎壩的地理位置及扎巴人的文化特點(diǎn)來(lái)看，的確與《新唐書(shū)·東女國(guó)傳》《舊唐書(shū)·東女國(guó)傳》所記多相合，尤其是其社會(huì)以女性為中心這一特點(diǎn)是非常吻合的。筆者贊同東女國(guó)說(shuō)，同時(shí)認(rèn)為此說(shuō)與笮人并不矛盾，因?yàn)轶腥擞涊d遠(yuǎn)在前，東女國(guó)記載則在后，一在秦漢、漢晉，一在唐代。分布于鮮水河及雅礱江流域的那部份笮人，后來(lái)就發(fā)展成為唐代的東女國(guó)。在不同時(shí)代的漢文文獻(xiàn)中，由于關(guān)注點(diǎn)不同以及后來(lái)的不同發(fā)展等原因，同一族群文化的前后記載不可能完全一致，不能以漢文史志中有關(guān)笮人的記載無(wú)母系文化這一點(diǎn)來(lái)否定笮人說(shuō)。endprint

關(guān)于摩梭人的自稱(chēng)與他稱(chēng)，分布區(qū)域、地理位置及族源等問(wèn)題，筆者在2016年世界母系文化研究國(guó)際學(xué)術(shù)會(huì)議發(fā)言中已談了個(gè)人的具體看法，此處不再贅言。但是，為進(jìn)一步認(rèn)識(shí)中國(guó)西南扎巴人、摩梭人的“走婚”，非常有必要將兩個(gè)族群的族源、分布區(qū)域與地理位置作一簡(jiǎn)要的比較。

瀘沽湖周?chē)哪λ笕伺c今云南麗江的納西族在唐代文獻(xiàn)中均被稱(chēng)作“磨些”，但自稱(chēng)“納日”。有學(xué)者曾經(jīng)指出，納日與納西、納木依等皆為“納”之“民系”，即言其有共同的族源，并曾為一個(gè)人們共同體內(nèi)的不同支系。[6]在目前的納西族史及摩梭歷史研究中，研究者多認(rèn)為摩梭人族源與納西人一樣，為南徙古羌人的一支。在漢文文獻(xiàn)記載中，古羌人的母系文化特點(diǎn)突出，部份古羌人向南遷徙后母系文化也隨之從西北到了西南地區(qū)，這是瀘沽湖周邊出現(xiàn)母系文化的一個(gè)重要原因。值得注意的是，前已言及的扎巴人族源笮人說(shuō)與東女國(guó)說(shuō)，均與古羌人有關(guān)。有學(xué)者分析相關(guān)文獻(xiàn)材料后即指出，“筰也是羌”。[7]（P.98）徐中舒先生明確言，東女國(guó)為羌人，并最早提出摩梭人為“東女后裔”。[8]從晉代常璩所著《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》中“定笮縣”條對(duì)摩沙夷的簡(jiǎn)要記載來(lái)看，摩梭先民早在唐代之前已居住在今四川鹽源包括瀘沽湖一帶，將摩梭人稱(chēng)為“東女后裔”可能不太準(zhǔn)確，但徐老此說(shuō)之意是強(qiáng)調(diào)摩梭母系文化與同為羌人后裔的唐代東女國(guó)相同。徐老的以上看法，重要的是還指出了摩梭、東女二者均與古羌人有關(guān)。從目前族源的探討來(lái)看，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為扎巴人、摩梭人在族源上確有一致之處，即均與古羌人有關(guān)，只是摩梭先民這一支早在唐代之前已向南遷徙，后再與瀘沽湖一帶土著部落融合，成為晉代見(jiàn)于漢文文獻(xiàn)記載的摩梭人。

從分布區(qū)域與地理環(huán)境看，扎巴人與摩梭人均生活在青藏高原的東南緣及雅礱江流域，居住地區(qū)海拔高度均在2500米左右，只是扎巴人居住地稍高一些，但也只高出200-300米左右。在這樣的自然條件及地理環(huán)境下，二者生計(jì)均主要為農(nóng)業(yè)，不同的是對(duì)于扎巴人而言，畜牧業(yè)還有著重要地位。兩個(gè)族群的居住地遠(yuǎn)離川滇都市與主要交通線(xiàn)，均為深山阻隔交通不便之區(qū)，地理環(huán)境顯然都較為封閉。在同一族源的情況下，可以認(rèn)為相似的分布區(qū)域與地理環(huán)境，應(yīng)是扎巴人、摩梭人至今都存在“走婚”的一個(gè)重要原因。

二、扎巴人、摩梭人的“走婚”：家族、社會(huì)認(rèn)可的兩性結(jié)合方式

由于族源上均與古羌人有關(guān)系，千百年來(lái)又生活在相似的分布區(qū)域與地理環(huán)境中，中國(guó)西南的扎巴人與摩梭人均長(zhǎng)期存在母系婚姻家庭形態(tài)就不難理解了。但是，同為古羌后裔，又同樣生活在高原山地與交通不便之區(qū)的另一些族群為何早已不存母系婚姻家庭形態(tài)呢？筆者認(rèn)為，族源固然是重要原因之一，分布區(qū)域與地理環(huán)境雖然重要但只是母系婚姻家庭形態(tài)延續(xù)的外部條件，只具備以上三者實(shí)際上仍不能決定母系婚姻家庭形態(tài)的長(zhǎng)期延續(xù)，重要的原因還需要從這一婚姻家庭形態(tài)內(nèi)部去探尋。扎巴人、摩梭人這種母系婚姻家庭形態(tài)目前均被稱(chēng)為“走婚”，其世代延續(xù)的原因也就還應(yīng)從“走婚”之內(nèi)去探尋。

“婚姻是維系人類(lèi)自身繁衍和社會(huì)延續(xù)的最基本的制度和活動(dòng)”。[9]（P.172）扎巴人、摩梭人的婚姻也是如此。有一問(wèn)題需要在這里作一說(shuō)明。本文從題目到內(nèi)容都涉及到“走婚”一詞。之所以使用這一詞，是因?yàn)楝F(xiàn)在當(dāng)?shù)厝嘶驅(qū)W術(shù)界皆明白其意，扎巴人、摩梭人中目前通漢語(yǔ)者也多是如此表述。筆者在本文中使用這一詞，并非是將這種婚姻形態(tài)與人們常見(jiàn)的也是普遍存在的父系文化中的“結(jié)婚”加以等同，只是為表述方便沿用而已。有學(xué)者認(rèn)為，摩梭人的這種兩性結(jié)合稱(chēng)作“走婚”不妥，因?yàn)檫@種男女結(jié)合方式并非結(jié)婚，簡(jiǎn)言之不為“婚”，因此提出稱(chēng)為“走訪(fǎng)”更為恰當(dāng)。但筆者以為，“走訪(fǎng)”一詞不論在一般交流或?qū)W術(shù)討論中若不作較多的解釋則無(wú)法反映其特殊含義，即兩性事實(shí)上通過(guò)“走”而實(shí)現(xiàn)了結(jié)合。何謂“走婚”？試用一句話(huà)概括，就是家族、社會(huì)認(rèn)可的，并通過(guò)“走”而實(shí)現(xiàn)的血脈延續(xù)的一種兩性結(jié)合方式。以上含義若不用“走婚”一詞，顯然難以表述清楚。需要注意的是，既然“走婚”所實(shí)現(xiàn)的兩性結(jié)合需要家族、社會(huì)的認(rèn)可，就不僅僅是“走婚”中的男女雙方彼此同意即可，還需要遵守傳統(tǒng)的相關(guān)規(guī)矩，即要在人們按傳統(tǒng)認(rèn)可的范圍與界限中去進(jìn)行。有研究者已了解到，摩梭人明確告知“走婚”這種方式“絕不意味著隨便亂來(lái)”。[10]有的摩梭人也為此撰文說(shuō)，“走婚有自身的制度規(guī)則”，“不是雜亂無(wú)章”。[11]筆者在扎巴人、摩梭人的調(diào)查中也了解到相關(guān)的材料。這就清楚地說(shuō)明，“走婚”實(shí)際上有其族群長(zhǎng)期形成的人們均得遵守的規(guī)矩與禁忌，這些為看似隨便的“走婚”明確了范圍與界限。這些規(guī)矩與禁忌世代堅(jiān)守，應(yīng)是其母系婚姻家庭形態(tài)長(zhǎng)期延續(xù)的值得注意的一個(gè)重要原因。

在扎巴語(yǔ)中，有一詞為“熱作依茲”?！盁帷?，意指“女人”；“作”指“睡覺(jué)”；“依茲”，意為“去”。此詞直譯為“女人睡覺(jué)去”，意思為“去女人（那里）睡覺(jué)”，專(zhuān)指男走女居、暮聚晨離的“走婚”。一起實(shí)現(xiàn)“作”了的男女雙方，互稱(chēng)“呷依”，意為“親愛(ài)者”。摩梭語(yǔ)中亦有“肖波奢憋”一詞，其意與“熱作依茲”基本相同?！靶ぁ?，意為“躺下”；“奢”，意為“走”。此詞意思也為“找（女）人睡覺(jué)”，同樣專(zhuān)指男走女居、暮聚晨離的“走婚”。實(shí)現(xiàn)“走婚”的男女雙方互稱(chēng)“肖波”，直譯為“共眠者”，意譯為“親愛(ài)者”。重要的是，不論是扎巴人還是摩梭人，男女雙方同意如此互稱(chēng)時(shí)，即意為“走婚”關(guān)系已經(jīng)確立，但在確立之前，欲實(shí)現(xiàn)“走婚”的男女雙方實(shí)際上已明確了其行為是否合相關(guān)的傳統(tǒng)規(guī)矩，具體說(shuō)來(lái)就是明確了其行為是否在家族、社會(huì)認(rèn)可的范圍與界限之內(nèi)。有的研究者認(rèn)為，只要男女雙方同意，你情我愿之下即可建立“走婚”關(guān)系。從調(diào)查材料看，這應(yīng)是一種誤解，至少是表述不準(zhǔn)確或不恰當(dāng)，因?yàn)闆](méi)有指出“走婚”仍是一種有約束的行為。這種約束，就反映出傳統(tǒng)規(guī)矩即范圍與界限的存在。

扎巴人“走婚”的范圍與界限等，有研究者通過(guò)相關(guān)調(diào)查將其歸納為這樣幾條：1.明確雙方房名，“血親”不婚。扎巴人的親族組織形式稱(chēng)“房”，每一“房”均有其名，同房名之下的扎巴人均存在血緣關(guān)系，三四代人不能通婚，有的甚至七代內(nèi)不通婚。為告知后代血親關(guān)系，扎巴人老一輩要向下輩人口傳家譜，使之了解有血緣關(guān)系的親戚分布于何處，以嚴(yán)格禁止有血緣關(guān)系的男女出現(xiàn)走婚。2.姻親不婚。姻親是“婚姻”產(chǎn)生的結(jié)果，指的是自己配偶的親戚或自己親屬的配偶的那些人。姻親雖然與血親不同，但扎巴語(yǔ)中也被稱(chēng)作“遼衣”，意即親戚，同樣屬于“沾親不婚”的范圍，也必須嚴(yán)格禁止。3.血親異性避諱，以防止有血親關(guān)系的男女間可能出現(xiàn)的問(wèn)題，確?！罢从H不婚”。如，姊妹忌在兄弟面前提高衣襟，亮出大腿、小腿；忌在兄弟面前脫衣服；男性走婚時(shí)不能讓姊妹發(fā)現(xiàn)；走婚的姊妹懷孕之后不能在舅舅、兄弟面前走來(lái)走去等等。4.注重健康。扎巴人認(rèn)為，與有傳染?。ㄈ缏轱L(fēng)?。⒙圆。ㄈ绶谓Y(jié)核?。┘易宓娜俗呋?，家族人丁將不會(huì)興旺，不會(huì)發(fā)達(dá)，因此，其個(gè)人就是再好也不能與之走婚。5.重視名聲。扎巴人注重社會(huì)影響與聲譽(yù)，對(duì)殺人放火、偷盜搶劫、不務(wù)正業(yè)者十分反感，嚴(yán)禁與這樣的人走婚，在人品與相貌二者之間扎巴人注重前者，社會(huì)輿論與家中老人均支持年輕人重品德。[12]（P.138-142）有的調(diào)查者認(rèn)為，扎巴人“走婚”還存在一規(guī)矩，即不與仇敵家通婚。若兩個(gè)家族有仇，老人是不允許子女與之“走婚”的。[13]（P.95）這一規(guī)矩，實(shí)際上也為男女間“走婚”明確了界限與范圍。前已言及，摩梭人“走婚”有“自身的制度規(guī)則”。有學(xué)者梳理相關(guān)調(diào)查材料，將摩梭人“走婚”規(guī)矩概括為“八大規(guī)則”，即：1.“佐佐嘎”，即交換定情物，這是建立“走婚”關(guān)系并告之四鄰得到社會(huì)認(rèn)可的第一步，是摩梭人正式的“走婚”方式。也就是說(shuō)，“走婚”男女雙方必須要通過(guò)“佐佐嘎”環(huán)節(jié)。2.女方懷孕期間，男方家通常要去女方家?guī)兔Γ詼p少孕婦的勞作時(shí)間。3.走婚女子有小孩后，生下孩子的當(dāng)天或次日清晨要舉行誕生禮與取名儀式，并將誕生禮中的部分食物送到男家，以祭祀男方家祖先與火塘神，向男方告喜。4.女方坐月子期間，男方需要送酒與肉、蛋等，到女方家看望。小孩滿(mǎn)月時(shí)，男方家要?dú)⒇i宰羊，帶上食品去女方家辦月米酒宴。5.小孩13歲行成丁禮后，女方要帶上行過(guò)成丁禮的子女到男方家致禮，男方家則通常要贈(zèng)送女方家有紀(jì)念意義的禮物。6.“走婚”關(guān)系中的一方若生病，另一方要去其家中看望，給予必要的照顧；若一方家中有人亡故，另一方也應(yīng)去奔喪超度等。7.只要雙方“走婚”關(guān)系存續(xù)，雙方不得再與其他男女有“走婚”關(guān)系，不能朝秦暮楚，只有在原有的“走婚”關(guān)系解除之后，方能再去“走婚”。8.既禁止母系血緣關(guān)系，也避開(kāi)父系血緣關(guān)系，嚴(yán)禁近親通婚。[14]（P.177-179）梳理概括后的摩梭人“走婚”八大“規(guī)則”，從內(nèi)容看多是強(qiáng)調(diào)“走婚”雙方中男方的責(zé)任與義務(wù)，也有明確血緣關(guān)系的意義，涉及范圍、界限者主要為最后兩條。④endprint

比較以上研究者概括的扎巴人、摩梭人的“走婚”范圍與界限，相對(duì)而言，扎巴人“走婚”范圍與界限似乎要具體一些。但是通過(guò)調(diào)查筆者發(fā)現(xiàn)，實(shí)際上均有不夠清楚之處，當(dāng)然后者較多一些。如，摩梭人“走婚”，實(shí)際上仍是嚴(yán)格禁止血親與姻親，同時(shí)在選擇“走婚”對(duì)象時(shí)，也十分注重對(duì)方的健康狀況及人品等，也不能與仇家建立這樣的兩性結(jié)合關(guān)系。還有，扎巴人、摩梭人“走婚”在年齡上也存在范圍與界限，扎巴人多在17-18歲開(kāi)始，摩梭人盡管13歲行成丁禮，但“走婚”也多在17-18歲開(kāi)始。筆者通過(guò)調(diào)查還了解到，扎巴人、摩梭人“走婚”均不限制族際婚，即“走婚”另一方可以是其他民族、族群之人，但并非無(wú)范圍、界限，即身體有病、品行不好者仍不能“走婚”；在不了解對(duì)方根底的情況下，也不能與之“走婚”。通過(guò)調(diào)查筆者了解到還有這樣一種相關(guān)的傳統(tǒng)：不論是扎巴人還是摩梭人，“走婚”范圍與界限世代相傳，均由老一輩人向下一代人口傳，以明確與之有血親、姻親關(guān)系者，并告知“走婚”時(shí)應(yīng)遵守的相關(guān)道德倫理觀念。盡管隨著時(shí)間推移及其他文化的影響，范圍與界限有些方面可能已出現(xiàn)了變化，但其基本內(nèi)容仍然得到了長(zhǎng)期保持與堅(jiān)守。扎巴人、摩梭人“走婚”時(shí)若違反相關(guān)的規(guī)矩，男女任何一方若不顧范圍與界限去進(jìn)行“走婚”，將受到社會(huì)、家人的譴責(zé)與鄙視，其在當(dāng)?shù)厣鎸?huì)面臨巨大的壓力。正是由于有這樣的保持、堅(jiān)守與約束，“走婚”及母系婚姻家庭形態(tài)才得以長(zhǎng)期延傳下來(lái)。

三、余論

“走婚”既然是一種家族、社會(huì)認(rèn)可的兩性結(jié)合方式，也就是一種特殊的婚姻形態(tài)，只是這種“婚”是通過(guò)“走”去實(shí)現(xiàn)，與父系文化族群所習(xí)以為常的擇偶方式及一夫一妻“結(jié)婚”存在不同，但以此實(shí)現(xiàn)了兩性結(jié)合與血脈延續(xù)，事實(shí)上又與“結(jié)婚”是相同的。由于“走婚”為男走女居、暮聚晨離，所以扎巴人、摩梭人如馬林諾夫斯基指出的東北新幾內(nèi)亞的特羅布里恩德人那樣，“他們的男孩或女孩都隸屬于母親的家庭、氏族和社會(huì)”。[15]（P.25）對(duì)于這種擇偶方式與家庭形態(tài)，不同文化的族群應(yīng)正確認(rèn)識(shí)、理解與尊重。扎巴人與摩梭人“走婚”范圍與界限的存在，證明無(wú)論哪種家族、社會(huì)認(rèn)可的兩性結(jié)合方式或哪種形態(tài)的婚姻，均是有其范圍與界限的。正如有的學(xué)者所言：“事實(shí)上，完全沒(méi)有無(wú)限制的婚姻，在考古學(xué)、歷史學(xué)和民族志的資料中，都是找不到依據(jù)的”。[16]（P.142）同時(shí)也證明，《馬可波羅行記》“建都州”一章中所記的相關(guān)內(nèi)容，多為其道聽(tīng)途說(shuō)或個(gè)人的夸張想象。[17]還應(yīng)該指出，目前有的推介材料將扎巴人、摩梭人的“走婚”說(shuō)成是性混亂、性自由、性開(kāi)放，甚至稱(chēng)其他族群的人和外來(lái)者、旅游者到此地也可以為所欲為地“隨便亂來(lái)”，“隨便去走”，這是完全錯(cuò)誤的，也是非常有害的。

扎巴、摩梭母系文化的核心與根基是母系大家庭。只有在足夠量的母系大家庭繼續(xù)存在的情況下，女性在家庭及社會(huì)中的崇高地位才能確保，血緣與財(cái)產(chǎn)才能繼續(xù)按母系傳承，相關(guān)的道德倫理觀念及行為準(zhǔn)則才可能有載體。因此，扎巴、摩梭母系文化保護(hù)的重點(diǎn)應(yīng)是母系大家庭，保護(hù)工作必須明確并圍繞這一重點(diǎn)來(lái)開(kāi)展，而與婚姻家庭形態(tài)相聯(lián)系的“走婚”也就要注意加以保護(hù)。當(dāng)然，扎巴人、摩梭人的服飾與手工藝，其居住的村寨，其分布區(qū)的自然生態(tài)，其村寨、鄉(xiāng)鎮(zhèn)的街道與建筑等等都應(yīng)注意保護(hù)，但與之相比，婚姻家庭形態(tài)及“走婚”的保護(hù)更為重要。因此，在扎巴、摩梭傳統(tǒng)文化的保護(hù)中，要采取有效措施保護(hù)“走婚”的相關(guān)規(guī)則，合理保護(hù)其與范圍、界限相關(guān)的傳統(tǒng)觀念。只有如此，兩個(gè)族群的母系大家庭這一母系文化的核心與根基才能得到有效保護(hù)。

注釋?zhuān)?/p>

①《寧蒗彝族自治縣志》中將當(dāng)?shù)啬λ笕四赶祷橐黾彝バ螒B(tài)長(zhǎng)期延續(xù)的原因概括為：一是有一種特殊的民族道德觀念和心理素質(zhì)維系；二是特殊的歷史傳統(tǒng)，即使土司需要一夫一妻制，但民間仍允許繼續(xù)保持；三是窮人無(wú)錢(qián)娶妻，無(wú)條件組合家庭；四是摩梭人古來(lái)崇母；五是母系大家庭關(guān)系單純。云南民族出版社1993年，第187-188頁(yè)。郭大烈、和志武二位先生認(rèn)為，土司制度“保護(hù)了這種婚姻制度”，見(jiàn)其著《納西族史》，四川民族出版社1999年，第180頁(yè)。

②雍正《四川通志》最早記載了上、中、下渣壩的多名土百戶(hù)，見(jiàn)其志卷十九《土司志》，四庫(kù)全書(shū)本；乾隆《打箭爐志略·土司》，臺(tái)北故宮博物院藏抄本。“明正土司”為簡(jiǎn)稱(chēng)，其正式名稱(chēng)為：“長(zhǎng)河西魚(yú)通寧遠(yuǎn)軍民宣慰司”。

③最早提出扎巴人為東女國(guó)殘余的是四川省社會(huì)科學(xué)院任新建研究員。林俊華、李星星等又依據(jù)文獻(xiàn)及調(diào)查作進(jìn)一步考證。見(jiàn)林俊華《扎壩“走婚部落”的歷史與文化》、《藏彝走廊歷史文化學(xué)術(shù)討論會(huì)會(huì)議論文》，2003年；李星星《藏彝走廊的文化特征》，《中華文化論壇》2003年第1期。

④摩梭人母系氏族最早為“爾”，后分裂成“斯日”，再發(fā)展為“衣社”。同一“斯日”又可稱(chēng)為同一“家名”。摩梭人同一“斯日”之內(nèi)本不可“走婚”，但明確其血統(tǒng)已出現(xiàn)了變化者，也可以“走婚”，這一點(diǎn)與扎巴人有著不同。見(jiàn)詹承緒等《永寧納西族的阿注婚姻和母系家庭》，上海人民出版社1980年，第59-65頁(yè)；嚴(yán)汝嫻、宋兆麟、劉堯漢《四川省鹽源木里兩縣納日人社會(huì)調(diào)查》，載《四川省納西族社會(huì)歷史調(diào)查》，四川省社會(huì)科學(xué)院出版社1987年，第264-265頁(yè)。

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