劉忠正

一、韓非法律思想之老子淵源

五千余言的《道德經(jīng)》構(gòu)建了一套幾乎無(wú)所不包的哲學(xué)體系，展現(xiàn)出老子驚人的智慧和強(qiáng)大的批判力，其語(yǔ)義多為艱澀模糊，這就為韓非解釋和改造老子并以此來(lái)宣揚(yáng)自己的學(xué)說(shuō)提供了廣闊的發(fā)揮空間。

（一）援道入法

道是老子哲學(xué)當(dāng)中的核心概念，法是韓非法治理論的重要范疇。經(jīng)韓非對(duì)《道德經(jīng)》的部分章句（《德經(jīng)》九章、《道經(jīng)》三張）進(jìn)行解說(shuō)和喻比，道與法之間就有了源流上的聯(lián)系。道是法的生成基礎(chǔ)，有道就應(yīng)該有法，法的一切特征都能從道中找到合理根據(jù)。

老子認(rèn)為道是萬(wàn)物生成的本源，它充盈于天地之間，無(wú)所不在，幽悠無(wú)形，永生不死，雖不能被直接感知，卻是萬(wàn)物生存和發(fā)展的最終法則。老子在這種思想的指導(dǎo)下，認(rèn)為人類(lèi)社會(huì)乃至于宇宙萬(wàn)物都應(yīng)該遵循道的法則，因此老子在他的論著中寫(xiě)到，人法地，地法天，天法道，道法自然。自然就是其本來(lái)的樣子，說(shuō)白了就是人應(yīng)該效法天地，陰晴寒暑都有規(guī)律可循，天地效法的是“道”的法則，道就是宇宙萬(wàn)物起始，它無(wú)所效法，所以遵循自己的法度。天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。若遵道而行，將天地清明、萬(wàn)物歸正。反之背道而行將會(huì)走向衰亡，即老子所說(shuō)的不道早已。

韓非對(duì)于老子的這一思想十分推重,尤其是老子關(guān)于“道”是萬(wàn)物之源，具有周遍性，存在于一切事物當(dāng)中，主宰萬(wàn)物的發(fā)展這一論述,更是被他積極運(yùn)用于其學(xué)說(shuō)之中，并以此為基礎(chǔ)將老子思想與自己的學(xué)說(shuō)相聯(lián)系,完成了援道入法這一任務(wù)。

韓非子在《主道》中開(kāi)篇指出：“道者，萬(wàn)物之始，是非之紀(jì)也?！比f(wàn)物都由道產(chǎn)生，所以說(shuō)道是萬(wàn)物之始。道生成萬(wàn)物并且存在于萬(wàn)物當(dāng)中，所以能夠成為是非的判定標(biāo)準(zhǔn)。這正是老子在《道德經(jīng)》中關(guān)于道的論述。韓非在《主道》中吸納并轉(zhuǎn)化了老子的哲學(xué)思想，失職成為自己法治理論來(lái)源和哲學(xué)基礎(chǔ)。把老子的“道”、“虛靜”等概念通過(guò)解釋、闡述轉(zhuǎn)化成了法家的哲學(xué)思想原則。老子在《道德經(jīng)》中寫(xiě)道：“有物混成，先天地生……吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先?！崩献铀f(shuō)的“道”先于一切有形之物而存在的精神體，由它而產(chǎn)生了天地萬(wàn)物。韓非從老子的這一觀點(diǎn)加以引申，認(rèn)為既然萬(wàn)物由道產(chǎn)生，那么判定萬(wàn)物是非的準(zhǔn)則也就是道，道無(wú)所不在，體現(xiàn)在社會(huì)生活中，就是符合社會(huì)發(fā)展規(guī)律的法。韓非子主張要用法律來(lái)治理國(guó)家，抨擊儒墨的道德色彩和天命理論，其哲學(xué)基礎(chǔ)就在于此。老子宣揚(yáng)的道，主要強(qiáng)調(diào)的是遵循自然法則，讓社會(huì)自然而然的發(fā)展，正所謂“治大國(guó)若烹小鮮”，無(wú)需不斷翻炒，直接烹飪就行，告誡統(tǒng)治者不得對(duì)社會(huì)強(qiáng)行干涉。是一種含義較為純粹的無(wú)為哲學(xué)。老子的“無(wú)為”思想其實(shí)是與法治相對(duì)立的。老子哲學(xué)所追求的是一種“小國(guó)寡民……使民重死而不遠(yuǎn)徙…鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)”的治國(guó)圖景。韓非則這種無(wú)為與自己的“術(shù)”相結(jié)合，使之搖身一變成為了君主統(tǒng)治社會(huì)、管理群臣的一種手段。韓非通過(guò)對(duì)老子之道的改造，為術(shù)找到了哲學(xué)基礎(chǔ)和執(zhí)行手段。韓非在《主道》中說(shuō)道：“是以明君守始以知萬(wàn)物之源，治紀(jì)以知善敗之端，故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也，虛則知實(shí)之情，靜則知?jiǎng)诱哒试唬壕裏o(wú)見(jiàn)其所欲，君見(jiàn)其所欲，……明君無(wú)為于上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智……臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經(jīng)也?！表n非認(rèn)為作為統(tǒng)治者應(yīng)該掌握道，通過(guò)對(duì)道的把握和運(yùn)用才能知道善敗之端。道是無(wú)形無(wú)色無(wú)，無(wú)法被人們感官所感知的，君主也要效法道的這一特性，要隱藏自己的欲望和喜好，使臣子無(wú)法揣測(cè)上意，同時(shí)加大對(duì)臣子的刑賞和考核，以達(dá)到一種明君無(wú)為乎上，群臣悚懼乎下的狀態(tài)。韓非對(duì)老子之道的這種解釋其實(shí)是局部的，片面的。他已經(jīng)把老子那種較為純粹的“無(wú)為”思想轉(zhuǎn)變成了自己的“法內(nèi)無(wú)為”，或者說(shuō)是限定了無(wú)為的主體，即君無(wú)為而臣有為。使之與自己的“術(shù)”相結(jié)合，成為了君主專(zhuān)治統(tǒng)治的一大利器。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，百家爭(zhēng)鳴，其學(xué)說(shuō)雖然各異，但都試圖從混亂中尋找一種秩序。飄然出世的老子也不在例外。老子思想大體可分為“事天”和“治人”兩個(gè)方面，有人又稱(chēng)為“出世”和“入世”。其治人思想被韓非吸納和改造，一步步轉(zhuǎn)化成了極具有操作性“君人南面之術(shù)”。

老子在自己的《道德經(jīng)》中說(shuō)：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已……”指出善惡只是一對(duì)相對(duì)而生的概念。唯之與阿，相去幾何？他們之間并沒(méi)有什么本質(zhì)的不同，人性無(wú)所謂善惡，一切都是道的客觀屬性的一種表現(xiàn)。韓非子將老子的“自然人性”從客觀經(jīng)驗(yàn)出發(fā)曲解為自己的“客觀人性”，他在自己的論著《解老》中寫(xiě)道：“人無(wú)羽毛，不衣則犯寒，以腸胃為根本，不食則不能活，是以不免于欲利之心?！闭J(rèn)為是好利惡害的，用道德去教化人民是不可取的，以此來(lái)論證了法治的合理性。并進(jìn)一步為自己的重刑理論奠定了法哲學(xué)的基礎(chǔ)。由于人性“好利惡害”，韓非子主張重刑。他認(rèn)為凡是那些主張輕刑的理論都是些引誘人民犯罪，導(dǎo)致國(guó)家混亂與滅亡的方法。韓非子在自己的書(shū)中舉了一個(gè)例子，他說(shuō)道：“重刑就像火，輕刑就像水?；鹂雌饋?lái)兇猛無(wú)比，讓人不敢觸碰；水看起來(lái)柔弱無(wú)害，讓人忍不住嬉戲玩耍。最后導(dǎo)致的結(jié)果是被水淹死的多，被火燒死的特別少?！彼皂n非以人性為基礎(chǔ)建立起了一套重刑法治理論。韓非雖然提倡重刑，但是卻反對(duì)“罪”、“刑”之間的無(wú)限不對(duì)等，因?yàn)槟菢颖闶チ朔ㄖ蔚淖匀换A(chǔ)。便成了老子所批判的那樣：“民不畏死，奈何以死懼之?！?/p>

（二）無(wú)神論的哲學(xué)基礎(chǔ)

古人限于當(dāng)時(shí)的科學(xué)認(rèn)知水平，把一切所不能解釋的自然象都?xì)w結(jié)為鬼神所為。即使到了韓非的那個(gè)時(shí)代，當(dāng)時(shí)的思想家也一種籠罩在鬼神的迷霧之中。即使一代儒學(xué)宗師孔子在問(wèn)及鬼神時(shí)也只是避而不談，敬而遠(yuǎn)之。更有甚者更是明確肯定鬼神的存在，并以此論證自己的主張。同時(shí)中國(guó)文化又是一種早熟的文化，在西周就有思想家提出了以德配天的觀念，而不是一味的崇拜鬼神。老子在其《道德經(jīng)》中并沒(méi)有直接論及鬼神的存在與否，而是提出了一個(gè)新的概念“道”。他認(rèn)為道是先于一切物質(zhì)存在的東西，天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。道是宇宙的最初動(dòng)力，是萬(wàn)物蓬勃發(fā)展的依托，正所謂：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！逼鋵?shí)“道”這一概念的引出，間接地否定了自殷商以來(lái)的“天命”、“鬼神”觀。是人類(lèi)認(rèn)識(shí)自然的一大進(jìn)步，同時(shí)也對(duì)后世的說(shuō)學(xué)理論產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。當(dāng)時(shí)正在尋求救國(guó)圖存之路的韓非對(duì)此更是推崇備至，他幾乎完全吸收了老子對(duì)此的理論。所以，韓非在《解老》中接著說(shuō)道：“道者，萬(wàn)物之所然也，萬(wàn)理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬(wàn)物之所以成也……故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成?！表n非認(rèn)為：“道，是使天地萬(wàn)物成為這個(gè)樣子的總規(guī)律，是與各種事理相當(dāng)?shù)目偡▌t。理是構(gòu)成具體事物的具體法則；道是萬(wàn)物得以形成的普遍法則……所以各種事物得到了它可以因此生存，可以因此成功?！庇缮厦骓n非的論述我們可以知道，大體而言韓非對(duì)于“鬼神”“天命”觀持完全的否定態(tài)度，將老子的哲學(xué)思想幾乎完全納入了自己的理論體系。韓非認(rèn)為宇宙萬(wàn)物都是由道產(chǎn)生，道存在于一切事物當(dāng)中，萬(wàn)事萬(wàn)物都要遵循道的規(guī)律，不能違背它的法則。具體到治理國(guó)家就是要建立符合社會(huì)發(fā)展規(guī)律的法律體系，一切都事在人為。韓非明確的提出天是沒(méi)有意志的，它和人沒(méi)有親疏遠(yuǎn)近之分，若天若地，孰疏孰親？它不會(huì)因?yàn)槿魏稳说囊庵径D(zhuǎn)移，有的只是規(guī)律。社會(huì)在不斷進(jìn)步，只要行事符合自然發(fā)展的規(guī)律，一切禍福都掌握在自己的手中。作為一名樸素的唯物主義者，韓非對(duì)那些鬼神論者進(jìn)行了無(wú)情的抨擊，認(rèn)為所謂的鬼神都是出于人們的無(wú)知而妄想出來(lái)的虛幻，所謂的天命不變都是些愚蠢的論調(diào)，非天時(shí)，雖十堯不能生一穗。萬(wàn)事萬(wàn)物有的只是規(guī)律，那些凡是未經(jīng)驗(yàn)證還一味追求的人都是蠢不可耐，無(wú)參驗(yàn)而必之者愚也。韓非之所以痛恨鬼神說(shuō)，是因?yàn)槭枪砩癖芈诜?。韓非通過(guò)對(duì)老子哲學(xué)理論的吸納證明了鬼神是不存在的。鬼神既然不存在，那么與鬼神相關(guān)的學(xué)說(shuō)當(dāng)然也是不可取的。鬼神、天命學(xué)說(shuō)不可取，那么建立起符合社會(huì)發(fā)展規(guī)律的法治則勢(shì)在必行。韓非認(rèn)為基于無(wú)神論考慮，建立法治要從以下三個(gè)方面考慮：第一要摒棄德治，因?yàn)榈轮尾粌H不能秉承天命更重要的是不符合人性的法制基礎(chǔ)。第二要符合社會(huì)的需要，社會(huì)總是在不斷進(jìn)步的，立法不必依據(jù)先王。第三主張司法循名責(zé)實(shí)，應(yīng)該冷靜客觀。韓非的這一法律觀在當(dāng)時(shí)無(wú)疑是先進(jìn)的，也對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，其中的有些東西對(duì)今天仍有一定的借鑒意義。

二、反智論到法文化專(zhuān)治

中國(guó)古人有一個(gè)非常有意思的現(xiàn)象，如果他看到一件東西不好，他自己不會(huì)直接去說(shuō)，而一定要借古人之名去批判。這樣做大概有兩個(gè)好處：第一，中國(guó)古人多遵古而非今，借古人之名更有說(shuō)服力。第二，那就是可以達(dá)到借刀殺人的目的，為自己脫清干系。韓非子雖然在自己的論著中強(qiáng)調(diào)不必萬(wàn)事都要效法古人，但是老子卻被他樂(lè)此不疲追捧乃至利用?！兜赖陆?jīng)》一書(shū)中存在著許多疑似反智、愚民論調(diào)。他在《道德經(jīng)》第四章中說(shuō)：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治?！崩献诱J(rèn)為治理萬(wàn)民應(yīng)該填飽他們的肚子，虛弱他們的心智，使他們常常處于一種無(wú)知無(wú)欲的狀態(tài)當(dāng)中。這樣天下就大治了。韓非自幼長(zhǎng)于政治圈之中，為人口吃，不善言辭但是善于思考。平時(shí)對(duì)各種事物冷眼旁觀，大概也深諳老子此理。正所謂：“禁奸之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事?！敝挥袑?duì)人民做到思想上的專(zhuān)治才能實(shí)現(xiàn)真正的長(zhǎng)治久安。因此韓非便牢牢的抓住了老子的這一理論加以發(fā)揮和改造。把老子那語(yǔ)義模糊的、抽象的反智理論進(jìn)行闡釋?zhuān)罱K形成了一套具體可行的辦法。老子說(shuō)：“為學(xué)日益，為道日損?！贝蟾乓馑紤?yīng)該是指學(xué)的越多，越覺(jué)的減少作為是最好的。我相信博學(xué)多識(shí)的韓非在通讀了《道德經(jīng)》全本后不可能不知道老子所說(shuō)的意思。但韓非的聰明之處就在于假裝不懂，并以此依據(jù)抨擊儒家、墨家來(lái)達(dá)到法治文化專(zhuān)治的局面。韓非在自己的論著中寫(xiě)到：“儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。這里的儒就是指的儒家，俠即是指的墨家?！彼麄儗W(xué)識(shí)淵博，巧舌如簧，只會(huì)蠱惑君主廢棄當(dāng)代的法律而拿不出實(shí)際可行的治國(guó)之策。這種人只會(huì)蠱惑人心，擾亂思想，是社會(huì)的蛀蟲(chóng)。君主應(yīng)該通過(guò)自己的權(quán)勢(shì)將這些人驅(qū)逐出境。言不一貴，法不兩適，君主應(yīng)該以法為教、以吏為師。我們前面提到老子的學(xué)說(shuō)中存在著許多疑似愚民、反智的言論。不錯(cuò)，我們這里只能用疑似。因?yàn)槿绻ㄗx《老子》的話(huà)你會(huì)發(fā)現(xiàn)似乎老子的本意并不是我們所認(rèn)為的那樣。老子作為周朝管理圖書(shū)典籍的官吏，一生可謂博覽群書(shū)，他不會(huì)不懂得學(xué)習(xí)的重要性。老子反對(duì)的不是“智”，而是“巧詐”。老子通過(guò)縱觀歷代得失發(fā)現(xiàn)，如果統(tǒng)治者用的的巧詐方法越多，人民就會(huì)變得越發(fā)狡猾，因而就也失去了原有的淳樸之心。舉個(gè)現(xiàn)實(shí)的例子，大家就會(huì)更好的理解老子的本意。我們都經(jīng)常說(shuō)農(nóng)民是淳樸的，事實(shí)上也是如此。因?yàn)檗r(nóng)民每天的工作就是與土地打交道或者出外打打工，見(jiàn)識(shí)的少。說(shuō)道這里大家應(yīng)該能明白了，后天的學(xué)習(xí)、見(jiàn)識(shí)會(huì)增加人的巧詐之心，蒙蔽人的本性，使人離道越來(lái)越遠(yuǎn)。莊子也在他的《應(yīng)帝王》篇中說(shuō)道：“在中央之海有個(gè)大帝叫做混沌，它與南海之帝和北海之帝相交甚厚，一日南海之帝和北海之帝商量說(shuō)人都有七竅，唯獨(dú)混沌沒(méi)有，我們幫他開(kāi)鑿出來(lái)吧，于是他們兩個(gè)日鑿一竅，七日而混沌死?！彼岳献拥谋疽饩褪牵y(tǒng)治者治理國(guó)家不應(yīng)該有太多的智巧，而應(yīng)該恢復(fù)人民的淳樸之本性，消除他們?cè)p偽的心智，保持心靈的純真。這樣才能達(dá)到一種“甘其食、美其服、安其居、樂(lè)其俗”的理想社會(huì)。老子的“愚”只是愚樸的意思，偏重點(diǎn)在于“樸”。正如他自己所說(shuō)大智若愚，我愚人之心也哉。但是韓非作為一個(gè)地地道道的法家人物，追求的是富國(guó)強(qiáng)兵，他當(dāng)然不肯如老子這般設(shè)計(jì)社會(huì)藍(lán)圖。于是他援引老子的“塞民智”之說(shuō)加以引申、改造成為了徹徹底底的法文化專(zhuān)治，使反智論已經(jīng)有了完全不同的內(nèi)涵。韓非的法文化專(zhuān)治大概體現(xiàn)在三個(gè)方面。第一、他要求君主反對(duì)所有的智賢之士，不管是官吏還是人民，言行只需合于法即可，不需要再有其他多余的行動(dòng)，各安其職、各守其法。我們上文說(shuō)道，博學(xué)多識(shí)的韓非不可能不懂老子的本意，相反他在這方面可能比任何人讀的都要透徹。他深知人通過(guò)后天學(xué)習(xí)會(huì)失去原有的淳樸之心，變得巧詐多偽。那些所謂的智賢之士都是些飽讀詩(shī)書(shū)、見(jiàn)識(shí)豐富之人。如果一旦被君主所重用，定會(huì)欺上瞞下來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的私欲。只有通過(guò)法治，將他們都約束于其中，才能使得他們雖有智能，但不得背法而行。第二、反對(duì)君主放棄法治而動(dòng)用自己的智謀。韓非在自己的論著當(dāng)中反復(fù)的強(qiáng)調(diào)法治的重要性，要求一切言行都必須符合法律。其實(shí)這不僅是在要求臣子和人民更是要求君主也要在法

令之內(nèi)行事（這里不是說(shuō)的法大于君主，是說(shuō)君主要依法行事）。首先韓非認(rèn)為一個(gè)人再聰明也不可能盡通天下所有的事情，一個(gè)人的力量是無(wú)法處理天下所有的事物的。君主只有一個(gè)，而臣子有很多，依靠個(gè)人私智君主不可能了解并駕馭所有的臣子。如果君主僅僅依靠個(gè)人私智，即便自己每天神疲形勞也不可能實(shí)現(xiàn)天下大治。而法治是由道而生，符合道，君主只要掌握了這個(gè)道，按照已制定的法律來(lái)責(zé)求辦事效率，即便愚者也能實(shí)現(xiàn)垂拱而治。第三、呼吁君主重用真正的法家智賢之士。韓非反對(duì)任用智賢之士，是針對(duì)法家之外的人，他當(dāng)然不會(huì)反對(duì)君主連法家之士也給驅(qū)逐千里。韓非希望君主能夠重用那些剛毅勁直又有遠(yuǎn)見(jiàn)的法家智士來(lái)治理國(guó)家。這些人一方面能幫助君主建立完備的法律體系，另一方面還能在法令內(nèi)盡忠值守。可見(jiàn)相對(duì)于老子韓非的智賢已經(jīng)有了新的含義。

三、因道全法

黃老之學(xué)并不是一個(gè)具有著師承關(guān)系的學(xué)派，而是后人提出的用來(lái)概括具有某一共同特征的思想流派。“黃老”一次直到西漢初年才被明確提出，但是它在戰(zhàn)國(guó)中期就已經(jīng)出現(xiàn)，并開(kāi)始流行。司馬遷在《孟子荀卿列傳》中寫(xiě)到：“田駢、接子，齊人。環(huán)淵，楚人。皆學(xué)黃老道德之術(shù)”。戰(zhàn)國(guó)中期不僅是黃老學(xué)派蓬勃發(fā)展的一個(gè)時(shí)期，也是其基本理論成型的一個(gè)奠定期。許多的思想家都從黃老之學(xué)中汲取了營(yíng)養(yǎng)，并把這一點(diǎn)體現(xiàn)在了自己的著述中。那么到底什么是黃老之學(xué)呢？東漢思想家王充在《論衡》中說(shuō)：“黃者，黃帝也。老者，老子也。黃老之操，身中恬淡，其治無(wú)為?！彼渣S老就是黃帝和老子的合成。對(duì)于老子的思想我們都知道，就是道德五千言。但是對(duì)于黃帝的思想，我們經(jīng)過(guò)遍查資料發(fā)現(xiàn)，他并沒(méi)有留下哪怕只言片語(yǔ)的思想資料。只是政治上一位令人敬仰的君王，是我們所共認(rèn)的始祖。說(shuō)白了黃老之學(xué)還是老子流派的一個(gè)分支，與黃帝并沒(méi)有思想上的必然聯(lián)系。黃帝只不過(guò)是一種寓托罷了，是人們?yōu)榱送菩姓胃母锒岢龅囊晃粡?qiáng)調(diào)君主形象。目前學(xué)術(shù)界共認(rèn)的黃老之學(xué)的代表作主要有《黃帝四經(jīng)》（《道原》、《經(jīng)法》、《十大經(jīng)》、《稱(chēng)》）和《管子四篇》（《心術(shù)上》、《心術(shù)下》、《內(nèi)業(yè)》、《白心》）。其思想宗旨可概括為三大類(lèi)。第一、道是萬(wàn)物的本源，法是道在社會(huì)中的體現(xiàn)。第二、法內(nèi)無(wú)為。第三、形名究理。

“道”是老子的最高哲學(xué)范疇，《黃帝四經(jīng)》認(rèn)為道是生成萬(wàn)物的本源，而法則是道在社會(huì)中的體現(xiàn)，用來(lái)明曲直、引得失。掌握了“道”就能掌握“法”，掌握了“法”就能夠符合規(guī)律。至此黃老學(xué)派完成了“道生法”的論述。韓非沒(méi)有直接應(yīng)用黃老學(xué)派的這一觀點(diǎn)，而是用“理”作為橋梁把“法”與“道”連接了起來(lái)。提出了“因道全法”的觀點(diǎn)?！暗馈笔切味系模怯钪嬷械钠者m規(guī)律，而“理”是形而下的，是道在社會(huì)中的分化?！胺ā眲t是以“理”為根據(jù)而制定的。這樣以來(lái)由于“道”是亙古存在的，所以“法”也應(yīng)該是亙古長(zhǎng)存的。由于“反者，道之動(dòng)。”道又是不斷變化的，所以“法”也應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)、不斷革新。韓非“理”的哲學(xué)意義非常巨大，其法學(xué)意義更是不可不是。自韓非開(kāi)始“道”才真正地為法學(xué)家所用，而不是像黃老學(xué)派那樣以法治來(lái)附庸“道”。自此法治終于有了哲學(xué)的基礎(chǔ)，為很多的法治建設(shè)提供了形而上學(xué)的依據(jù)。這是商鞅、李悝他們所不能比擬的。老子的哲學(xué)中包含著“治人”、“事天”的兩方面內(nèi)容，“治人”就是我們所熟悉的“無(wú)為”，不擾亂社會(huì)規(guī)律、不妄為。老子的“無(wú)為”思想經(jīng)過(guò)黃老學(xué)派改造后變成了更加社會(huì)化、更加具體明確的實(shí)施方案。但是黃老學(xué)派仍然沒(méi)有脫離道家的本質(zhì)。黃老學(xué)派要求君主首先應(yīng)該體道，然后得道，把握社會(huì)的規(guī)律，最后建立起符合社會(huì)發(fā)展的制度。韓非則在黃老學(xué)派的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展了這一“無(wú)為”的內(nèi)涵。韓非作為法家的代表認(rèn)為法治才是核心。國(guó)家的運(yùn)行、君主的無(wú)為都是建立在法治基礎(chǔ)之下的。作為君主應(yīng)該掌握“術(shù)”和“勢(shì)”。運(yùn)用“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”相結(jié)合來(lái)達(dá)到不言而善變，不約而善增，不自慮而知禍福的一種“法內(nèi)無(wú)為”的狀態(tài)。到了韓非這里“無(wú)為”已經(jīng)虛有其名，或者說(shuō)已經(jīng)成為了一句漂亮的口號(hào)，離開(kāi)了法治一切都無(wú)法運(yùn)行。黃老學(xué)派在吸收各家學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)上結(jié)合自己的道家自然觀形成了一套“形名究理”論?！靶蚊坷怼币蟮氖恰靶蚊喾Q(chēng)”?！暗馈痹谡巍⑸鐣?huì)生活中的體現(xiàn)就是“法”，所以首先“法”的建立應(yīng)該是符合“道”的，不能背“道”而行，其次“法”應(yīng)該無(wú)所不包、無(wú)所不含，最后立法的過(guò)程就是一個(gè)將“道”落實(shí)到形“名”的過(guò)程。韓非在繼承黃老這一觀點(diǎn)時(shí)，將重點(diǎn)由立法轉(zhuǎn)向了司法，他更注重于法律是不是落實(shí)到了實(shí)處，是不是能在全國(guó)得到信仰。他將側(cè)重點(diǎn)由制定符合天道的法律轉(zhuǎn)向了實(shí)施現(xiàn)存的法律。韓非繼承發(fā)展了黃老的形名學(xué)，改造了形名學(xué)的內(nèi)涵，并把它納入法家學(xué)說(shuō)的體系當(dāng)中，順應(yīng)了歷史的潮流。

四、結(jié)論

韓非作為法家的代表，同時(shí)也是道家思想的發(fā)揚(yáng)者。他為自己的“法治”學(xué)說(shuō)尋找形而上學(xué)理論的努力，使自己的思想有了哲學(xué)的依據(jù)。韓非在吸收道家思想的過(guò)程中，善于運(yùn)用新概念、新方法為法家注入了新鮮的血液。韓非對(duì)于道家思想的吸納與轉(zhuǎn)化過(guò)程是值得我們?nèi)ド钏疾W(xué)習(xí)的。長(zhǎng)期以來(lái)我們相對(duì)較重視西方思維的塑造，其實(shí)中國(guó)傳統(tǒng)的智慧未必不能給我們更好的啟示。韓非的“以刑去刑”就非常值得我們?nèi)W(xué)習(xí)。鑒于中國(guó)現(xiàn)在的社會(huì)狀況，我們不能盲從西方廢除死刑的流行趨勢(shì)，相反應(yīng)該加重一些惡性犯罪的刑法，使重刑如火，使人們不敢輕易觸碰，來(lái)起到一種社會(huì)威懾作用。

［1］韓非.韓非子[M].鄭州：中州古籍出版社，2008.

［2］老子.宋麻沙本老子道德經(jīng)[M].御文齋手工坊，2014.

［3］莊子.莊子[M].北京：中國(guó)紡織出版社，2010.

［4］陶佳.援道入法[D].蘇州大學(xué)，2014.

［5］楊玲.先秦法家思想比較研究[D].浙江大學(xué)，2005.

［6］喬松林.韓非法律思想道家探究[D].河南大學(xué)，2010.