李龍飛

西華師范大學(xué)體育學(xué)院，四川 南充 637002

武德文化是我國傳統(tǒng)文化的基本組成部分，是傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀代表。武德即尚武崇德，意指練習(xí)武術(shù)的人所遵循的道德規(guī)范。[1]據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)記載，早在原始戰(zhàn)爭和夏、商、周王朝更替的諸戰(zhàn)爭中就孕育和萌發(fā)了中華武德文化的初蕾，由黃帝時(shí)代“以德輔武”“武德相濟(jì)”的不自覺的非理性階段發(fā)展至堯、舜、禹時(shí)代比較自覺的有較高理性的、評判的導(dǎo)向階段，武德的基本道德體系初步形成，并在中國傳統(tǒng)文化（主要包括儒家、道家、法家、墨家、佛家）的影響下逐步發(fā)展不斷完善。基于制度學(xué)的視角，通過對武德的起源及發(fā)展考察可以看出，我國傳統(tǒng)武德屬于非正式制度，武德是建立在原始部落成員共同抵御外敵、共同勞動(dòng)實(shí)踐以及共同守護(hù)家園的默契之上，通過人們長期的模仿、選擇和傳承得以發(fā)展為一種社會(huì)共同接受和倡導(dǎo)的非正式行為約束。這種自發(fā)形成的非理性地心理行為規(guī)范通過代代相傳、潛移默化往往具有較強(qiáng)的穩(wěn)定性和較深遠(yuǎn)的影響力，不但能強(qiáng)化社會(huì)或組織成員彼此間的認(rèn)同感和“親緣”意識，還起到意識共振和精神融通的社會(huì)作用。然而自近代以來，傳統(tǒng)武德文化受到了外來體育文化的巨大沖擊，在一些極端主義者的慫恿之下，傳統(tǒng)武德文化中很多優(yōu)秀的內(nèi)容被放棄或束之高閣，嚴(yán)重的阻礙了武德文化的現(xiàn)代化和武德文化在社會(huì)發(fā)展中的作用。有鑒于武德對社會(huì)發(fā)展的重要作用，本研究嘗試從制度學(xué)的視角對武德文化的重建提出方案。文章將從制度的兩個(gè)方面既正式制度和非正式制度對武德文化的重建進(jìn)行論述。

1 正式制度

從制度的起源來看，正式制度源自于非正式制度，一般來說，是指一些成文的規(guī)定，包括有國家和地方制定的法律法規(guī)以及相關(guān)部門制定的行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)、規(guī)章制度等等，其總是和國家權(quán)力或某個(gè)組織有關(guān)聯(lián)，它們把一些生存發(fā)展所需要的行為規(guī)范以某種明確的形式確定下來，并且由行為人所在的組織進(jìn)行監(jiān)督和用強(qiáng)制力保證實(shí)施。在傳統(tǒng)社會(huì)中武德屬于非正式制度的范疇，然對于武德的現(xiàn)代化而言，認(rèn)為有必要用正式制度的方式強(qiáng)化武德的發(fā)展，如制定相應(yīng)的法律法規(guī)及行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)等等。

1.1 制定相關(guān)的法律法規(guī)

“法制是人類的共同理想和美好追求，是人類特定時(shí)空條件下的治道活動(dòng)，是國家治理現(xiàn)代化的基本標(biāo)志”。[2]自國家產(chǎn)生以來，法律法規(guī)就成為統(tǒng)治階級治理國家及其重要的手段。早在我國古代典籍《周禮》中就明確了用法治理國家的思想，如“先王以明罰敕法”等等，在這之后的每一個(gè)朝代都指定了符合當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者治理國家的法律法規(guī)（雖然這些法律法規(guī)不能和當(dāng)今的法相提并論）。自新中國成立以來，依法治國理念就是黨治理國家的重要思想，在2014年10月召開的十八屆四中全會(huì)上更是以專題的形式討論依法治國問題，并通過了《中共中央關(guān)于全面推進(jìn)依法治國若干重大問題的決議》，該《決議》科學(xué)的揭示了人類社會(huì)法制建設(shè)和法治發(fā)展的基本規(guī)律，為我國法制建設(shè)指明了方向。依法治國是指在治理國家時(shí)，對有關(guān)國家民生發(fā)展的各個(gè)方面都應(yīng)該體現(xiàn)出法的思想、法的理念，有相應(yīng)的法律法規(guī)加以規(guī)范，使行為人有法可依，有規(guī)可遵，明確的告訴行為人行為的底線是什么。

在當(dāng)今多元文化并存發(fā)展的時(shí)代，我國傳統(tǒng)武德文化受到了從沒有過的強(qiáng)勢沖擊，特別是西方強(qiáng)勢的體育文化不僅僅擊潰了我國傳統(tǒng)武德文化的物器層和制度層，還深深影響到了文化中最為核心的思想層。由于近代的中國長期受到外國的欺壓，使一些人對傳統(tǒng)文化和武德文化產(chǎn)生了嚴(yán)重的懷疑，他們把國家的落后全部歸咎于傳統(tǒng)文化，不加辨析的全面拋棄。在新時(shí)期，如何及時(shí)有效的保護(hù)和傳承優(yōu)秀的傳統(tǒng)武德文化成了擺在人們面前的一道難題，因此，為了保護(hù)傳統(tǒng)武德文化中優(yōu)秀成分，建議國家和地方（國家進(jìn)行頂層設(shè)計(jì)，地方因地制宜）制定相應(yīng)的法律法規(guī)，用強(qiáng)制性的手段保護(hù)傳統(tǒng)文化以及傳統(tǒng)武德文化。如強(qiáng)制性的要求廣大中小學(xué)及高校必須開展武術(shù)課程，中高考加入武術(shù)相關(guān)內(nèi)容的考核，企事業(yè)單位人員必須掌握一定的武術(shù)內(nèi)容，對于未執(zhí)行的單位或個(gè)人進(jìn)行必要的處罰，為優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)發(fā)展提供強(qiáng)力保障，又如多制定和頒布類似《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》這樣的文件。同時(shí)相關(guān)人員應(yīng)該拿出勇氣和智慧加快傳統(tǒng)武德文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化，建立新的適應(yīng)的社會(huì)發(fā)展的武德文化體系，使其為新時(shí)期建立文化自信發(fā)力。

1.2 出臺(tái)強(qiáng)制性行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)和推薦性行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)

標(biāo)準(zhǔn)化的發(fā)展進(jìn)程在一定程度上能夠反映出一個(gè)國家、地區(qū)或某個(gè)行業(yè)發(fā)展的文明程度，在我國歷史上影響最大且早的標(biāo)準(zhǔn)化事件當(dāng)屬秦代的“統(tǒng)一度量衡”。在當(dāng)今各行業(yè)日益高精尖的社會(huì)，標(biāo)準(zhǔn)化對社會(huì)的發(fā)展顯得尤為重要，我國歷來重視標(biāo)準(zhǔn)化工作，早在1988年就通過了我國第一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)化法律既《中華人民共和國標(biāo)準(zhǔn)化法》，為了適應(yīng)發(fā)展的需要，并在2017年重新修訂《標(biāo)準(zhǔn)化法》。雖然標(biāo)準(zhǔn)和法律（制定法）均為規(guī)范性文件，具有規(guī)范性，但二者的規(guī)范屬性不同。[3]在我國現(xiàn)行的標(biāo)準(zhǔn)化體系當(dāng)中，由政府主導(dǎo)制定的標(biāo)準(zhǔn)因其使用對象不同而被分為強(qiáng)制性標(biāo)準(zhǔn)和推薦性標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)制性標(biāo)準(zhǔn)是指也內(nèi)行為必須遵守的標(biāo)準(zhǔn)，它具有法的性質(zhì)，而推薦性標(biāo)準(zhǔn)則是具有倡導(dǎo)性質(zhì)。總的來看，不管是哪種標(biāo)準(zhǔn)對行業(yè)的發(fā)展都有著重要的價(jià)值。

在我國各行業(yè)都在不斷標(biāo)準(zhǔn)化的今天，作為關(guān)系到國計(jì)民生的文化體育業(yè)也應(yīng)該標(biāo)準(zhǔn)化，雖然當(dāng)今社會(huì)倡導(dǎo)文化多元化發(fā)展，但是對于關(guān)系國家民族發(fā)展的文化必須要保持其主體地位、主流地位，使其內(nèi)核思想“標(biāo)準(zhǔn)化”。由此，作為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表武術(shù)及武德文化其內(nèi)核思想及表現(xiàn)其內(nèi)核思想的外在表現(xiàn)形式也應(yīng)該順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展潮流而進(jìn)行標(biāo)準(zhǔn)化，如應(yīng)該在尊重民族感情的基礎(chǔ)上出臺(tái)行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)一禮儀（抱拳禮）、統(tǒng)一著裝、統(tǒng)一演練套路、統(tǒng)一器械等等，中國武術(shù)段位制的推廣就是一種非常好的嘗試。制定的強(qiáng)制性標(biāo)準(zhǔn)要求習(xí)練武術(shù)者必須遵守，如比賽時(shí)錯(cuò)行抱拳禮必須對其本人和教練進(jìn)行批評教育，而不行抱拳禮或參賽的器械不符合規(guī)定的應(yīng)取消其比賽資格，并由組委會(huì)和相關(guān)管理單位進(jìn)行進(jìn)一步的處罰，對于做出有辱武德的人員可以移送公安機(jī)關(guān)進(jìn)行處罰；對于能積極遵守推薦性標(biāo)準(zhǔn)的人員和單位應(yīng)該進(jìn)行相應(yīng)的表揚(yáng)獎(jiǎng)勵(lì)。這樣做一方面有利于社會(huì)大眾更加容易的理解武德文化的內(nèi)涵思想，接受武德文化思想，另一方面也方便武德文化快速的對外傳播。

2 非正式制度

非正式制度是人們在長期實(shí)踐過程中無意識形成的，包括價(jià)值信念、倫理觀念、風(fēng)俗習(xí)慣或者意識形態(tài)等因素，由于世代相承，并逐漸演化為文化的一部分而具有更持久的生命力和更深遠(yuǎn)的影響力。因此，從非正式制度視角研究武德既有助于探索武德作為一種非正式制度的社會(huì)功能，成為彌補(bǔ)正式制度之不足的一種有效方式，又有助于更好地利用其他非正式制度重塑武德，促進(jìn)武德與文德的協(xié)調(diào)發(fā)展，推動(dòng)社會(huì)道德建設(shè)，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的“中國夢”。

2.1 樹立適合發(fā)展的價(jià)值信念

在我國社會(huì)的發(fā)展過程中歷朝歷代都非常重視樹立適應(yīng)那個(gè)朝代所發(fā)展的價(jià)值理念，以引領(lǐng)民眾跟隨統(tǒng)治階級的步伐“向前行走”。早在我國奴隸社會(huì)的周朝時(shí)期就出現(xiàn)了“天命靡常，惟德是輔”“以德配天”“敬德保民”等促進(jìn)社會(huì)發(fā)展的價(jià)值理念，而周人制定的“禮制”價(jià)值理念更是對我國社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。封建社會(huì)的整體價(jià)值理念是以孔子為代表的儒家的思想為其核心，其中“仁”的價(jià)值理念是儒家思想中最為關(guān)鍵的部分，儒家思想基于“仁”的基本價(jià)值理念，以人的本性和生存發(fā)展為出發(fā)點(diǎn)推演出眾多的即便是今天看來依然有著重要意義的價(jià)值理念，如天人合一、仁者愛人、以人為本、剛健有為、貴和上中等價(jià)值觀念。民國時(shí)期由偉大國父孫中山先生提出的三民主義既“民生、民主、民權(quán)”價(jià)值理念為當(dāng)時(shí)的社會(huì)的進(jìn)步發(fā)揮了極其重要的作用。新中國成立以來，黨歷來重視培養(yǎng)和踐行社會(huì)主義價(jià)值觀，前有胡錦濤總書記于2006年提出的“八榮八恥”社會(huì)主義榮辱價(jià)值觀，后有習(xí)近平總書記提出的“二十四字”社會(huì)主義核心價(jià)值觀，這都說明了樹立正確價(jià)值觀對社會(huì)各個(gè)方面發(fā)展的重要性。

武德作為我國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀代表，在其發(fā)展的過程必然要有適合自己發(fā)展同時(shí)符合社會(huì)國家發(fā)展的價(jià)值理念，傳統(tǒng)武德文化源自于我國傳統(tǒng)文化，作為封建社會(huì)的正統(tǒng)文化——儒家文化價(jià)值理念對傳統(tǒng)武德文化價(jià)值理念影響至深，傳統(tǒng)武德文化價(jià)值理念有著深深的儒家文化價(jià)值理念烙印，因此，一般認(rèn)為傳統(tǒng)武德價(jià)值理念所包含的內(nèi)容為：尊師重道、謹(jǐn)慎收徒、除惡揚(yáng)善、重義輕利、勤修苦練、見義勇為、自強(qiáng)不息、厚德載物等等。[4]這些價(jià)值理念的很多內(nèi)容既是今天看來依然閃耀著智慧的光芒，對當(dāng)今社會(huì)的發(fā)展仍然有著積極的作用。當(dāng)然，在新的社會(huì)發(fā)展時(shí)期，傳統(tǒng)武德文化價(jià)值理念必須在社會(huì)主義核心價(jià)值觀的指引下積極主動(dòng)地進(jìn)行自我創(chuàng)造轉(zhuǎn)化，以適應(yīng)新時(shí)期社會(huì)發(fā)展的需要，為社會(huì)的發(fā)展貢獻(xiàn)自己新的力量。

2.2 合理引導(dǎo)風(fēng)俗習(xí)慣及倫理觀念

風(fēng)俗習(xí)慣是指個(gè)人或集體的傳統(tǒng)風(fēng)尚、禮節(jié)、習(xí)性，是特定社會(huì)文化區(qū)域內(nèi)歷代人們共同遵守的行為模式或規(guī)范。[5]它更是一種社會(huì)文化現(xiàn)象，以人作為載體，在人長期生產(chǎn)生活實(shí)踐中世代傳承沿襲下來的傳統(tǒng)。通過對風(fēng)俗習(xí)慣定義的考察可以發(fā)現(xiàn)，風(fēng)俗習(xí)慣源自于原始先民的祭祀活動(dòng)、生產(chǎn)生活的條件，可以說，自人類誕生之日起，風(fēng)俗習(xí)慣就伴隨人類左右。我國是一個(gè)區(qū)域廣闊民族眾多的國家，不同區(qū)域的不同民族在各自不同的祭祀活動(dòng)和生產(chǎn)生活中產(chǎn)生了大量風(fēng)格迥異的風(fēng)俗習(xí)慣，在各種不同的祭祀活動(dòng)中又時(shí)常伴隨著各種肢體活動(dòng)，如巫舞、武舞等；先民們?yōu)榱松畹男枰步?jīng)常進(jìn)行肢體鍛煉，如跑、跳、攀爬的練習(xí)等，由此可以看出，在原始先民的祭祀活動(dòng)和生產(chǎn)生活產(chǎn)生各種風(fēng)俗習(xí)慣的同時(shí)也產(chǎn)生了民族傳統(tǒng)體育，民族傳統(tǒng)體育是風(fēng)俗習(xí)慣的重要內(nèi)容和載體，風(fēng)俗習(xí)慣則有力的推動(dòng)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。武術(shù)及武德作為民族傳統(tǒng)文化（民族傳統(tǒng)體育）的優(yōu)秀代表，自然和風(fēng)俗習(xí)慣有著密不可分的關(guān)系，合理引導(dǎo)健康文明的民族風(fēng)俗習(xí)慣必然能夠有效的推進(jìn)武德文化的蓬勃發(fā)展。

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，儒家經(jīng)典著作《中庸》，開篇即為我們繪制了一幅天人倫理、身心倫理、人人倫理交相輝映的大圖景。[6]這三種倫理一起成構(gòu)成了我國傳統(tǒng)倫理的基本結(jié)構(gòu)，奠定了我國傳統(tǒng)倫理的基礎(chǔ)，也成為我國傳統(tǒng)倫理的核心思想部分，至今依然影響著社會(huì)生活的方方面面。某種程度上可以說，中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展史就是一部倫理發(fā)展史，在傳統(tǒng)文化的任何一處都可以找到倫理存在的影子，在這個(gè)過程中國武德文化始終積極與之互動(dòng)，形成了獨(dú)具特色、內(nèi)容豐富的中國武德文化倫理體系。武德文化倫理體系在根本上影響著武術(shù)的發(fā)展，也深深影響著習(xí)武者的思維方式及行為方式等，同時(shí)由于我國武術(shù)強(qiáng)大的影響力，也影響著社會(huì)生活的各個(gè)方面。因此，適時(shí)的優(yōu)化及建設(shè)倫理體系，對武德文化的發(fā)展有著積極的現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)的歷史意義。

3 結(jié)語

武德文化是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代表之一，在歷史長河中非正式制度對它的發(fā)展起著顯性作用，正式制度僅僅起著隱形作用，但兩者都為武德文化的生存和發(fā)展提供了有力的保障。文章通過論述正式制度、非正式制度兩者所包含的主要內(nèi)容和武德文化之間的關(guān)系，顯示了在新的時(shí)期用正式制度和非正式制度共同重建武德文化的必要性和重要性。