彭慧慧

(上海師范大學(xué) 人文與傳播學(xué)院，上海 200234)

有別于學(xué)術(shù)界歷來(lái)對(duì)《山海經(jīng)》為地理書(shū)的界定，胡應(yīng)麟在《少室山房筆叢》中大膽評(píng)價(jià)“《山海經(jīng)》是古今語(yǔ)怪之祖”。此后，魯迅先生在《中國(guó)小說(shuō)史略》中說(shuō)：“《山海經(jīng)》今所傳18卷，記海內(nèi)外山川神衹異物及祭祀所宜。以為禹益作者固非，而謂因《楚辭》而造者亦未是； 所載祠神之物多用糈(精米)，與巫術(shù)合，蓋古之巫書(shū)也，然秦漢人亦有增益?！盵1]7魯迅稱其為“巫書(shū)”，主要是由于《山海經(jīng)》一書(shū)中出現(xiàn)了許多祭祀的場(chǎng)景，和巫術(shù)有著莫大的聯(lián)系。產(chǎn)生于夏商之際，逐漸完善于春秋后期的五行學(xué)說(shuō)包括五行配物和五行生克兩方面的基本內(nèi)容。五行配物將事物及其屬性分為金、 木、 水、 火、 土五類，戰(zhàn)國(guó)后流行的五行配物模式在《管子·幼官》《墨子·迎敵祠》《呂氏春秋·十二紀(jì)》《禮記·月令》《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》等文獻(xiàn)中都有記載，與五行相對(duì)應(yīng)的系列中就包括祭祀用的犧牲。此外，《山海經(jīng)》中植物的顏色、 帝王與英雄以及《山海經(jīng)》用方位編纂全書(shū)，都體現(xiàn)出了該書(shū)與五行有著千絲萬(wàn)縷的內(nèi)在聯(lián)系。本文在闡述《山海經(jīng)》與五行學(xué)說(shuō)之關(guān)聯(lián)的同時(shí)，重點(diǎn)探討《山海經(jīng)》中五帝與諸神描寫(xiě)的五行元素。

1 《山海經(jīng)》中祭祀描寫(xiě)與“五行”學(xué)說(shuō)的關(guān)聯(lián)

起源于原始宗教崇拜的五行從宗教母體中脫胎而出，到了殷商末年開(kāi)始進(jìn)入哲學(xué)思維階段，在政治、 歷史、 自然科學(xué)、 文化民俗方面都有滲透和發(fā)展，最終形成了五行文化體系?！拔逍姓f(shuō)”的起源以殷末貴族箕子敘說(shuō)的《尚書(shū)·洪范》篇為標(biāo)志：

初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農(nóng)用八政，次四曰協(xié)用五紀(jì)，次五曰建用皇極，次六曰義用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六極。[2]

顧頡剛認(rèn)為，五行成為系統(tǒng)的學(xué)說(shuō)始自戰(zhàn)國(guó)，鄒衍將陰陽(yáng)五行觀念系統(tǒng)化，開(kāi)創(chuàng)了陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)?！皾h代承戰(zhàn)國(guó)之后，遂成為這種學(xué)說(shuō)的全盛時(shí)代?！盵3]2從漢代設(shè)五帝疇、 立明堂、 興讖緯等現(xiàn)象中可以看出，漢代人習(xí)慣于用陰陽(yáng)五行解釋自然和社會(huì)現(xiàn)象，陰陽(yáng)五行觀念構(gòu)成了漢代人的思想核心之一，是當(dāng)時(shí)社會(huì)凌駕于一切之上的意識(shí)形態(tài)，它深深浸入到各階層人們的思想和觀念中，滲透于社會(huì)生活的各個(gè)方面，作為當(dāng)時(shí)一種普遍的信念和準(zhǔn)則，自覺(jué)或不自覺(jué)地指導(dǎo)著人們的所有活動(dòng)。[4]130《山海經(jīng)》成書(shū)于周秦時(shí)期，具有非常明顯的“陰陽(yáng)五行”思維特征。

《山海經(jīng)》中有26處描寫(xiě)祭祀的規(guī)則，山經(jīng)中幾乎每一列山系的末尾記述都提到了用何種祭禮，如何操作，例如：

華山冢也，其祠之禮：太牢。羭山神也，祠之用燭，齋百日以百犧，瘞用百瑜，湯其酒百樽，嬰以百珪百壁。其余十七山之屬，皆毛牷用一羊祠之。燭者，百草之未灰，白席，采等純之。

五行與天干地支的聯(lián)系非常緊密，古人很早就將干支與五行相匹配，使其具備了五行的功能。古代術(shù)士在天干地支中派生出了刑、 沖、 害、 化、 合。十二地支中每隔六位便相沖，即子午沖、 丑未沖、 寅申沖、 卯酉沖、 辰戌沖、 巳亥沖，稱之為“六沖”。從“六沖”的陰陽(yáng)屬性來(lái)看，奇陽(yáng)偶陰，辰與戌俱陽(yáng)。從方位上來(lái)看，辰在十點(diǎn)鐘方向，戌在四點(diǎn)鐘方向，二者相對(duì)?！傲鶝_”的五行不是相克便是相重，在五行之中，辰土與戌土相重，辰龍與戌狗相沖。因此，南山第三列山系“其神皆龍身而人面。其祠皆一白狗祈，糈用稌”。東山第一列山系“其神狀皆人身龍首。祠，毛用一犬祈，耳申用魚(yú)”，將狗用作龍形神的祭品。同理，巳與亥俱陰，巳在十一點(diǎn)鐘方向，亥在五點(diǎn)鐘方向，二者方向相對(duì)，在五行中，巳火被亥水克，亥豬與巳蛇相沖。因此，北山第一列山系“其神皆人面蛇身。其祠之，毛用一雄雞彘瘞，吉玉用一珪，瘞而為不糈”； 北山第二列山系“其神皆蛇身人面。其祠：毛用一雄雞彘瘞； 用一璧一珪，投而不糈”，均用豬作為蛇形神的祭品。而丑與未俱陰，丑在七點(diǎn)鐘方向，未在一點(diǎn)鐘方向，二者遙遙相對(duì)，在五行中，丑土與未土相重，丑牛與未羊相沖。因此，西山第二列山系“其十神者，皆人面而馬身。其七神皆人面牛身……其祠之，毛用少牢，白菅為席”，用羊、 豕二牲祭祀曰“少牢”，此處用未羊祭祀丑牛。

天干地支與五行相配，甲乙、 寅卯屬木，丙丁、 巳午屬火，戊己、 辰戌丑未屬土，庚辛、 申酉屬金，壬癸、 亥子屬水。中山第七列山系“其十六神，皆豕身而人面。其祠：毛牷用一羊羞，嬰用一藻玉瘞?？嗌健?少室、 太室皆冢也，其祠之，太牢之具，嬰以吉玉”。中山第十一列山系“其神狀皆彘身人首……禾山，帝也，其祠：太牢之具，羞瘞，倒毛； 用一璧，牛無(wú)常。堵山、 玉山，冢也，皆倒祠，羞毛少牢，嬰毛吉玉”。中山第九列山系“其神狀皆馬身而龍首……其祠之：羞酒，少牢具，嬰毛一吉玉。熊山，席也，其祠：羞酒，太牢具，嬰毛一璧”。亥豬屬水，未羊?qū)偻粒珩R屬火，《山海經(jīng)》中記載，用羊祭祀豬形神，用豬祭祀馬身龍首的神符合了五行中的土克水、 水克火的生克規(guī)律。

《山海經(jīng)》中還有多處關(guān)于四方形的山體和人工建筑的描述，例如：

會(huì)稽之山，四方。

(《南次二經(jīng)》)

成山，四方而三壇。

(《南次二經(jīng)》)

太華之山，削成而四方。

(《西山經(jīng)》)

大咸之山，是山也，四方，不可以上。

(《北山經(jīng)》)

昆侖虛在其東，虛四方。一曰在歧舌東，為虛四方。

(《海外南經(jīng)》)

軒轅之丘，在軒轅國(guó)北，其丘方，四蛇相繞。

(《海外西經(jīng)》)

共工之臺(tái)，臺(tái)四方，隅有一蛇，虎色，首沖南方。

(《海外北經(jīng)》)

帝堯臺(tái)、 帝嚳臺(tái)、 帝丹朱臺(tái)、 帝舜臺(tái)，各二臺(tái)，臺(tái)四方，在昆侖東北。

(《海內(nèi)北經(jīng)》)

這些靈臺(tái)多用于祭祀或安葬圣人，四方而建同占卜思維有一定的關(guān)聯(lián)，這一天子級(jí)的建筑在朝代更替與歷史發(fā)展中逐漸演變出了天子明堂之制?！吨軙?shū)·明堂》說(shuō)：

明堂方百一十二尺，高四尺，階廣六尺三寸，室居中，方百尺，室中方六十尺，戶高八尺，廣四尺，東應(yīng)門(mén)，南庫(kù)門(mén)，西皋門(mén)，北雉門(mén)。東方曰青陽(yáng)，南方曰明堂，西方曰總章，北方曰玄堂，中央曰太廟，左為左介，右為右介。[5]

據(jù)《禮記·月令》中記載，天子在春天要穿青衣、 佩蒼玉，吃麥與羊，祭祀太昊和句芒，輪流居住在青陽(yáng)左個(gè)、 青陽(yáng)大廟、 青陽(yáng)右個(gè)； 夏天穿紅衣，佩赤玉，吃菽與雞，祭祀炎帝和祝融，輪流居住在明堂左個(gè)、 明堂大廟、 明堂右個(gè)； 季夏穿黃衣，佩黃玉，吃稷和牛，居住在大廟大室； 秋天穿白衣，佩白玉，吃麻與犬，祭祀少昊和蓐收，輪流居住在總章左個(gè)、 總章大廟、 總章右個(gè)； 冬天穿黑衣，佩玄玉，吃黍與彘，祭祀顓頊和玄冥，輪流居住在玄堂左個(gè)、 玄堂大廟、 玄堂右個(gè)?！抖Y記·曲禮下》：

天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍?！编嵭ⅲ骸凹浪姆?，謂祭五官之神于四郊也。句芒在東，祝融、 后土在南，蓐收在西，玄冥在北?！松w殷時(shí)制也。[6]59

四方觀念的神圣化比五行要早，其歷史內(nèi)涵也更加深厚。五行的起源過(guò)程，可以看作是取代四方這一神圣數(shù)字觀念的過(guò)程。從《禮記》的這一段記載可見(jiàn)，天子祭四方與五官之神有關(guān)，可見(jiàn)其與五行的關(guān)系密不可分。

2 《山海經(jīng)》中五帝與五行元素

《山海經(jīng)》中記載了眾多神、 帝和英雄，其中包括黃帝、 大皞、 炎帝、 少昊、 顓頊(即五帝)。這些“帝”身份以五行符號(hào)金、 木、 水、 火、 土對(duì)應(yīng)方位進(jìn)行劃分。東周以后，有關(guān)五行的文獻(xiàn)記載逐漸增加，《春秋左傳正義》中有多處關(guān)于五帝的敘述，如： 衛(wèi)，顓頊之虛也，故為帝丘，其星為大水。[7]

《左傳·昭公十七年》中還記載了少皞氏立五官一事，最早提出了“五帝”名單：

郯子曰：“……昔者黃帝氏以云紀(jì)，故為云師而云名； 炎帝氏以火紀(jì),故為火師而火名； 共工氏以水紀(jì)，故為水師而水名； 大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名。我高祖少皞摯之立也，凰鳥(niǎo)適至，故紀(jì)于鳥(niǎo)，為鳥(niǎo)師而鳥(niǎo)名：凰鳥(niǎo)氏，歷正也； 玄鳥(niǎo)氏，司分者也； 伯趙氏，司至者也； 青鳥(niǎo)氏,司啟者也； 丹鳥(niǎo)氏，司閉者也。祝鳩氏，司徒也； 鴡鳩氏，司馬也； 鳲鳩氏，司空也； 爽鳩氏，司寇也； 鶻鳩氏，司事也。五鳩，鳩民者也。五雉為五工正，利器用，正度量，夷民者也。”[7]

少皞氏以鳥(niǎo)命名五官，將每一官分為五部，這是一個(gè)對(duì)殷商文化發(fā)生了重大影響的制度，史籍稱之為“五官”“五正”之制：

《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》：“古者民神不雜。……有天地神民類物之官，謂之五官。各司其序，不相亂也?！表f昭注：“類物，謂別善惡、 利器用之官?！盵8]

《左傅·定公四年》：“周公……分唐叔以大路、 密須之鼓、 闕鞏、 沽洗，懷姓九宗，職官五正?！倍蓬A(yù)注：“職官五正，五官之長(zhǎng)。”[9]

這種“五官”之制，源于“星歷”中的“五行”之制，其所謂“五官”，也就是后來(lái)的“五行之官”。

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中有兩處關(guān)于青帝大皞的記載：

有木，青葉紫莖，玄華黃實(shí)，名曰建木，百仞無(wú)枝，有九擺，下有九枸，其實(shí)如麻，其葉如芒，大皞爰過(guò)，黃帝所為”； “大皞生咸鳥(niǎo)，咸鳥(niǎo)生乘釐，乘釐生后照，后照是始為巴人。

青帝大皞又作太皞、 太昊，即伏羲氏，根據(jù)《海內(nèi)經(jīng)》中的這段記載，青帝是憑借黃帝所種植的建木登上天的。青帝太昊，是日生于東的青陽(yáng)之神，稱之為“青帝”。因木性溫，代表了慈愛(ài)和仁，青帝也就象征著仁愛(ài)和慈善。

關(guān)于炎帝神農(nóng)的記載，《山海經(jīng)》中共有三處：

有鳥(niǎo)焉，其狀如烏，文首、 白喙、 赤足，名曰精衛(wèi)，其鳴自詨。是炎帝之少女名曰女娃，女娃游于東海，溺而不返，故為精；

炎帝之孫名曰靈恝，靈恝生互人，是能上下于天；

炎帝之孫伯陵，伯陵同吳權(quán)之妻阿女緣婦，緣婦孕三年，是生鼓、 延、 殳。

《山海經(jīng)》中關(guān)于炎帝主要記述的是其妻女以及孫子、 后人的事跡。炎帝又稱為赤帝，炎帝族以火為圖騰?！蹲髠鳌ぐЧ拍辍分杏涊d：“炎帝為火師，姜姓其后?！眰髡f(shuō)中炎帝的頭是銳形，正如火向上燃燒的形狀，其以炎為名，意為火向上焚燒?！豆茏印ぽp重》篇載，炎帝鉆燧生火，煮熟葷躁一類食品，使民眾免于腸胃疾病，炎帝的火神之稱也有可能來(lái)源于人工取火的運(yùn)用。

《山海經(jīng)》中關(guān)于黃帝的記載共有10處，分布于《西山經(jīng)》《海外西經(jīng)》《大荒東經(jīng)》《大荒西經(jīng)》《大荒北經(jīng)》《海內(nèi)經(jīng)》各卷之中。

有神焉，其狀如黃囊，赤如丹火，六足四翼，渾敦?zé)o面目，是識(shí)歌舞，實(shí)惟帝江也。

帝江即帝鴻氏，這只神鳥(niǎo)是黃帝的獸身，相傳黃帝居住于軒轅丘，因此，黃帝也稱軒轅氏。葉舒憲、 蕭兵、 鄭在書(shū)在《山海經(jīng)的文化尋蹤(上)》一書(shū)中說(shuō)明黃帝是黃土之神，也可以看作風(fēng)成態(tài)黃土的人格化，是黃氣、 黃云、 黃土的人格化或神話意象?！渡胶＝?jīng)》中描述黃帝的獸身帝江“六足四翼”，六足四翼相加，剛好是十。十字作為母題象征著太陽(yáng)和光明?！包S帝本訓(xùn)當(dāng)作光帝即光明之神。”[10]1另外，還有“土載四行”和“土為萬(wàn)物之母”之說(shuō)。

對(duì)白帝少昊的記載在《山海經(jīng)》中共有四處，分別為《西山經(jīng)》：“又西二百里，曰長(zhǎng)留之山，其神白帝少昊居之?！巧褚?，主司反景。” 《大荒東經(jīng)》：“東海之外有大壑，少昊之國(guó)。少昊孺帝顓頊于此，棄其琴瑟?！?《大荒南經(jīng)》：“少昊生倍伐，倍伐降處緡淵。“ 《大荒北經(jīng)》：“一曰是威姓，少昊之子，食黍。”

西方之神白帝少昊居住在長(zhǎng)留山上，是傳說(shuō)中古代東夷集團(tuán)的首領(lǐng)，名摯，號(hào)金天氏。白帝少昊在原始神話中是主司日反影的西方日落之神，受到殷人西方屬金思想的影響，因而又稱為金天氏。

《山海經(jīng)》中記載黑帝顓頊的共有10處，分布于《海外北經(jīng)》《大荒東經(jīng)》《大荒南經(jīng)》《大荒西經(jīng)》《大荒北經(jīng)》《海內(nèi)經(jīng)》各卷之中。根據(jù)《國(guó)語(yǔ)》《左傳》中的記載，黑帝顓頊?zhǔn)侵苋搜壑械谋狈剿瘢谏瞎艂髡f(shuō)中，他領(lǐng)導(dǎo)各族人民取得了與另一位水神共工集團(tuán)戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。

3 《山海經(jīng)》中其他諸神與五行元素

除五帝外，《山海經(jīng)》中還記載了如西王母、 帝俊、 帝堯、 夸父、 共工等諸神，其中包括句芒、 祝融、 后土、 蓐收等部分五佐神?！渡胶＝?jīng)》中的諸神也都具備五行符號(hào)特征。

商人將五行與五方的空間方位相匹配對(duì)應(yīng)，提出了五行體系。五行中木主東方，火主南方，金主西方，水主北方，土位于中央。五帝位于五方，主管各方之神。殷人作為一個(gè)畜牧業(yè)發(fā)達(dá)并屢事遷徙的民族，在每次遷徙之前，常常要詢問(wèn)主管這個(gè)方向的神靈，以得知將要遷徙的這個(gè)方位是否貞吉?！抖Y記·表記》中有記載：“殷人尊神，率民以事神。”殷人以為各方有主神，這些神靈與金木水火土五行有所關(guān)聯(lián)?！秴问洗呵铩分兴涊d的五行系統(tǒng)整合了五行與五帝、 五佐神的對(duì)應(yīng)關(guān)系，即青帝太昊(又作太皞、 大皞)，其神句芒。炎帝神農(nóng)，其神祝融。黃帝軒轅，其神后土。白帝少昊，其神蓐收。黑帝顓頊，其神玄冥。

《左傳》中也有關(guān)于五行與五佐神的記載：

故有五行之官，是謂五官。實(shí)列受氏姓，封為上公，祀為貴神，社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收。水正曰玄冥，土正曰后土……

少嗥氏有四叔：曰重、 曰該、 曰修、 曰熙，實(shí)能金、 木及水。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，世不失職，遂濟(jì)窮桑，此其三祀也。

顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕纾瑸樽Ｓ|，共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。[11]

《周禮·春官·大宗伯》云：

以血祭，祭社稷、 五祀、 五岳，以貍沈祭山林、 川澤，以疈辜祭四方百物。

鄭玄注：

五祀者，五官之神在四郊，四時(shí)迎五行之氣于四郊，而祭五德之帝, 亦食此神焉。少昊氏之子曰重，為句芒，食于木； 該為蓐收，食于金； 修及熙為玄冥，食于水； 顓頊?zhǔn)现釉焕? 為祝融、 后土，食于火土。[12]28

《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》中有關(guān)木神句芒的記載為“東方句芒，鳥(niǎo)身人面，乘兩龍”。東方的司神名叫句芒，句芒也就是古代傳說(shuō)中的主木之官。木神句芒其原型是析木或若木，是東方之神、 木神、 司命之神。句者屈也，句芒意指樹(shù)木生長(zhǎng)彎屈而有枝椏。木神句芒因此也就被賦予了不死和再生的神秘力量，在先秦的典籍之中，它是一個(gè)給人賜福延壽的生命之神?！赌印吩唬骸拔羟啬鹿忻鞯?，上帝使句芒賜之壽十九年。”《淮南子·時(shí)則》云：“東方之極：自竭石山過(guò)朝鮮，貫大人之國(guó)，東至日出之次，榑木之地，青土樹(shù)木之野，太皞句芒之所司者萬(wàn)二千里?！备哒T注：“太皞伏羲氏，東方木德之帝也。句芒，木神。”《白虎通義·五行》云：“句芒者，物之始生，芒之為言萌也。其精青龍?！盵13]176《左傳·昭公二十九年》云：“木正曰句芒。”杜預(yù)注：“正，官長(zhǎng)也。取木生句曲而有芒角也?！盵11]

《山海經(jīng)》中對(duì)祝融的記載共兩處?！逗Ｍ饽辖?jīng)》載：“南祝融，獸神人面，乘兩龍。”南方火神祝融是帝嚳時(shí)的火官，后被尊為火神。另一處為《大荒西經(jīng)》中“顓頊生老童，老童生祝融，祝融生太子長(zhǎng)琴，是處榣山，始作樂(lè)風(fēng)”。祝融在《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中有多處記載，是各族中管火官的榮譽(yù)稱號(hào)，被稱為南方之神、 火神?！痘茨献印r(shí)則》云：“南方之極，自北戶孫之外，貫顓頊之國(guó)，南至委火炎風(fēng)之野，赤帝祝融之所司者，萬(wàn)二千里?！?/p>

《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》中有一處關(guān)于后土的記載：“后土生信，信生夸父。”后土即為黃帝軒轅氏的佐神。后土，原是社神、 土神、 地下幽都之神，后為中央神?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》云：“共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社?！盵14]《楚辭·招魂》曰：“魂兮歸來(lái)，君無(wú)下此幽都些。土伯九約，其角觺觺些。敦脄血拇，逐人駓駓些。參目虎首，其身若牛些?！蓖跻葑ⅲ骸坝亩迹叵潞笸了我??！敛笸林畈??！盵15]158《淮南子·時(shí)則》云：“中央之極，自昆侖東絕兩恒山，日月之所道，江、 漢之所出，眾民之野，五榖之所宜，龍門(mén)、 河、 濟(jì)相貫，以息壤堙洪水之州，東至于碣石，黃帝后土之所司者萬(wàn)二千里。”高誘注：“黃帝，少典之子，以土德王天下，號(hào)為軒轅氏，死為中央土德之帝。后土者，句龍氏之子，名曰后土，能平九土，死祀為土神也?！?/p>

《山海經(jīng)》中有兩處記載金神蓐收，分別為《西山經(jīng)》：“又西二百九十里，曰泑山，神蓐收居之。” 《海外西經(jīng)》：“西方蓐收，左耳有蛇，乘兩龍。” 傳說(shuō)中蓐收是西方之神，管理太陽(yáng)的降落，司秋。蓐收是西方之神、 刑神，死為金神，他被稱為白帝佐神可能是由于其在制銅方面的貢獻(xiàn)，《山海經(jīng)》中蓐收的形象是一個(gè)煉銅人的形象?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》：“……蓐收也，天之刑神也?！盵16]《淮南子·時(shí)則》：“西方之極，自昆侖絕流沙、 沈羽，西至三危之國(guó)，石城金室，飲氣之民，不死之野。少皞、 蓐收之所司者萬(wàn)二千里?！备哒T注：“少皞，黃帝之子青陽(yáng)也，名摯，以金德王天下，號(hào)為金天氏，死為西方金德之帝也。蓐收，金天氏之裔子曰修，死祀為金神也?！?/p>

《山海經(jīng)》中還有三處關(guān)于夸父的記載，分布于《海外北經(jīng)》《大荒東經(jīng)》《大荒北經(jīng)》中，有四處關(guān)于蚩尤的記載，分布于《大荒東經(jīng)》《大荒南經(jīng)》《大荒北經(jīng)》中，有四處關(guān)于共工的記載，分布于《海外北經(jīng)》《大荒西經(jīng)》《大荒北經(jīng)》中。這些神的神話原型多是五行符號(hào)化的原型。劉邦祭祀蚩尤，將蚩尤作為赤帝的身份祭祀，可見(jiàn)蚩尤是一位火神。赤帝之子斬白帝之子，運(yùn)用了五行相克中火克金的哲學(xué)思想。共工在《尚書(shū)》中是一個(gè)被流放的形象。兩漢學(xué)者都將“共工”解釋為水土之官。據(jù)此可知共工是一位水神。而夸父則為黃帝佐神后土的后代。

《西山經(jīng)》《大荒西經(jīng)》《海內(nèi)北經(jīng)》中還有關(guān)于西王母的記載：

又西三百五十里曰玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾、 虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘。

(《西山經(jīng)》)

西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘。……有人，戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。

(《大荒西經(jīng)》)

西王母梯幾而戴勝杖，其南有三青鳥(niǎo)，為西王母取食。在昆侖虛北。

(《海內(nèi)北經(jīng)》)

西王母的居所為昆侖山，玉山是昆侖山的別名?！渡胶＝?jīng)》以方位編撰全書(shū)，從書(shū)中記載來(lái)看，昆侖山位于西北方。五行之中，金主西方，因此，西王母又稱金母、 金母元君、 西池金母、 瑤池金母、 九靈太妙龜山金母、 太靈九光龜臺(tái)金母、 西靈金母梵炁祖母元君、 太虛九光玄臺(tái)金母元君。中國(guó)古代以白虎象征西方，《山海經(jīng)》中關(guān)于西王母形象的描繪很重要的一點(diǎn)就是有“虎齒”。

《西山經(jīng)》中所載“司天之厲及五殘”，郭璞注：“主知災(zāi)厲、 五刑殘殺之氣也?！?袁珂先生在《中國(guó)神話通論》中說(shuō)：“西王母本是西方的疫厲之神，主殺生?！盵17]238早在上古時(shí)期已有墨、 剕、 劓、 宮、 大辟五刑，《尚書(shū)·堯典》中載舜繼位之后“象以典刑，流宥五刑”[18]?！兑葜軙?shū)逸文》將五刑與五行相關(guān)聯(lián)：“火能變金色，故墨以變其肉； 金能克木，故剕以去其骨節(jié)； 木能克土，故劓以去其鼻； 土能塞水，故宮以斷其淫； 水能滅火，故大辟以絕其生命。”[19]因此，西王母主五刑殘殺也與五行思想密不可分。

4 《山海經(jīng)》中蘊(yùn)含的五行思想

《山海經(jīng)》以方位編撰全書(shū)。山經(jīng)部分有南山經(jīng)、 西山經(jīng)、 北山經(jīng)、 東山經(jīng)、 中山經(jīng)。海經(jīng)部分中海外經(jīng)、 海內(nèi)經(jīng)、 大荒經(jīng)均分東、 西、 南、 北四方記載。五行思想中的五方觀念源自于古代中國(guó)人對(duì)世界的認(rèn)識(shí)。古人認(rèn)為自己所處的空間是天圓地方，大地有四極八方，四方有神祇作為象征。商代的婦好墓、 新石器時(shí)代遺址和良渚文化遺址中出土的玉琮表明在公元三千多年以前，中國(guó)人已經(jīng)有了天圓地方、 上下四方的空間觀念。殷商時(shí)期，人們具有了比較完整的空間秩序觀念。殷商的祭祀卜辭中有四方之神的名稱，說(shuō)明殷商人祭祀四方神，對(duì)四方有著明確的認(rèn)識(shí)。到了商周時(shí)期，人們對(duì)世界有了更豐富的認(rèn)識(shí)，他們認(rèn)為天與地相對(duì)，天地都是由對(duì)稱和諧的中央與四方構(gòu)成，中央的地位高于四方，四方環(huán)繞中央。

在認(rèn)識(shí)世界的過(guò)程中，人們逐漸用一些數(shù)字來(lái)概括萬(wàn)事萬(wàn)物。殷商時(shí)期，古人就習(xí)慣將紛繁的現(xiàn)象歸納為五類，《尚書(shū)》中有“五典”“五禮”“五行”“五?！薄拔宸薄拔寮o(jì)”等。春秋以后，天象星歷有“五位”，祭祀儀式分為“五祀”，五行之神被命名為“五正”，以及“五兵”“五味”等，“五”這個(gè)數(shù)字被廣泛地運(yùn)用在各類事物上。人們把天地間的種種事物歸為五類，并相互匹配，逐漸形成了一種系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)，發(fā)展成了后世的五行思想。從《左傳》中可以看到，春秋時(shí)代的五行思想已經(jīng)超出了早前五方的樸素認(rèn)識(shí)，而在五行與五方之外，有了五行與五色、 五行與五神相配，五行之間相生相克的說(shuō)法。

《山海經(jīng)》整部書(shū)中，除第13卷《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)·九丘建木》中“有木，青葉紫莖，玄華黃實(shí)，名曰建木”以及《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)·苗民神延維》中“有神焉，人首蛇身，長(zhǎng)如轅，左右有首，衣紫衣”，兩處寫(xiě)到“紫”色，色彩描寫(xiě)出于五色之外，書(shū)中所涉及的顏色幾乎全為黑、 白、 赤、 青、 黃五色，其余如“蒼玉”“玄豹”“素獸”“翠鳥(niǎo)”“縞身朱鬣”之類也均可歸入五色之中。此外，書(shū)中還有“鳥(niǎo)五采而文”“五色”“五色而文”“鳥(niǎo)五采而赤文”“鳥(niǎo)五采以文”“五色之鳥(niǎo)”“五彩之鳥(niǎo)”等多處言明五色?？梢?jiàn)《山海經(jīng)》記載描繪世界的方式是古代中國(guó)人最樸素的五行思想的體現(xiàn)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期產(chǎn)生并成熟的五行配物、 五行生克說(shuō)又滲透在了《山海經(jīng)》的五帝、 諸神以及祭祀的描寫(xiě)之中。

《山海經(jīng)》中描繪了五帝、 諸神，用祭祀的方式溝通天、 地、 人、 鬼，這顯然是受到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的影響。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，人們開(kāi)始用“陰陽(yáng)”“五行”“八方”等概念將天、 地、 人、 鬼聯(lián)系起來(lái)，星辰、 四象、 四季、 五色、 五方以及樂(lè)律都被安排進(jìn)這個(gè)陰陽(yáng)五行的網(wǎng)絡(luò)之中，天地間的一切都被系連起來(lái)。

隨著齊國(guó)的鄒衍將陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)系統(tǒng)化，五行這個(gè)概念衍生出了更多豐富的含義，并在方技、 數(shù)術(shù)上有了廣泛的運(yùn)用，也成為了道家思想的重要基礎(chǔ)。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)在后世漸漸蒙上了迷信的色彩，與《山海經(jīng)》中樸素的五行觀念漸行漸遠(yuǎn)。但《山海經(jīng)》中所描述的祭祀場(chǎng)景、 記載的五帝與諸神，都包含了五行的元素，我們可以從中看到古代中國(guó)人認(rèn)識(shí)世界、 描述世界的思維方式，可以找到陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的源頭。