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論譚嗣同的仁學(xué)創(chuàng)新

2019-03-05 02:41:15唐春玉
關(guān)鍵詞:仁學(xué)心力譚嗣同

唐春玉

(中央民族大學(xué)哲學(xué)與宗教學(xué)學(xué)院,北京 100081)

仁是傳統(tǒng)儒家實踐哲學(xué)的主導(dǎo),也是傳統(tǒng)儒家的核心概念和范疇,而仁論一直是儒家思想的核心議題。近代以降,西學(xué)涌入、社會危機深重、革命風(fēng)潮高漲,傳統(tǒng)儒家思想在面臨時代未有之大變革的歷史時刻,顯得捉襟見肘、力不從心。在社會轉(zhuǎn)折、文化轉(zhuǎn)型的歷史關(guān)頭,如何回應(yīng)時代之變化、西學(xué)之挑戰(zhàn),便成了時代向知識分子提出的迫切任務(wù)。以譚嗣同為首的志士仁人,一方面承繼了儒家仁學(xué)的精華,另一方面借用西方的平等、自由、博愛等近代觀念,以實現(xiàn)儒學(xué)的自我革新為旨?xì)w,建構(gòu)了一套指導(dǎo)政治實踐的新仁學(xué)體系。譚氏之新仁學(xué),“它要在思想上打倒不合潮流的偶像,沖決束縛人們的一切網(wǎng)羅”[1](P272)。 譚嗣同的仁學(xué)凝聚了其世界觀、人生觀和價值觀,是融合古今中西之作,更是近代仁人志士探尋救亡之法、啟蒙之方的一個歷史縮影。

一、以太釋仁——仁學(xué)本體論的革新

近代以降,中國哲學(xué)與西方哲學(xué)的相遇、碰撞、交匯已是無法規(guī)避的歷史事實。如何在新的歷史背景下“今說”中國哲學(xué),以“古話今說”之方式對以往哲學(xué)進行重新理解、邏輯重構(gòu),實現(xiàn)中西哲學(xué)的互動、交融,便是近代以來中國哲學(xué)延續(xù)、發(fā)展的重要特點[2](P10)。 以譚嗣同為首的志士仁人,為實現(xiàn)形而上學(xué)的本體論革新,把西方自然科學(xué)“以太”同中國哲學(xué)“仁”相比附,建構(gòu)起新仁學(xué)的哲學(xué)體系。

為此,譚嗣同對囊括天、地、人的遍法界、虛空界、眾生界背后的本原進行了探索,進而把宇宙天地萬物背后的超驗存在和本原依據(jù)歸之為以太:“遍法界、虛空界、眾生界,有至大至精微,無所不膠粘、不貫洽、不管絡(luò),而充滿之一物焉,目不得而色,耳不得而聲,口鼻不得而臭味,無以名之,名之曰‘以太’。其顯于用也,孔謂之‘仁’,謂之‘元’;墨謂之‘兼愛’;佛謂之‘性?!^之‘慈悲’;耶謂之‘靈魂’,謂之‘愛人如己’、‘視敵如友’;格致家謂之‘愛力’、‘吸力’;咸是物也。法界由是生,虛空由是立,眾生由是出。 ”[3](P10)透過譚嗣同對以太宇宙本然體段的把握和敘述,可知以太遍潤一切,化在三界萬物之中,是事物普遍性的超越存在。以太之大用流行,體現(xiàn)為仁、兼愛、佛海、靈魂、愛力多重向度,體現(xiàn)出涵蓋儒釋道三教,且溝通中西哲學(xué)的特征。在中西交融的視野下,譚嗣同接著用中國哲學(xué)注重的“體用一源,顯微無間”體用關(guān)系來說明以太在現(xiàn)象中的顯現(xiàn),他說:“由一身而有家、有國、有天下,而相維系不散去者,曰惟以太。身之分為眼耳鼻舌身,……曰惟以太。 ”[3](P10)

透過譚嗣同關(guān)于以太的論述,可知以太是一個維系人、社會、宇宙的“道”本體。譚嗣同借由對經(jīng)驗世界的演繹推導(dǎo)出以太為世界的本體,在肯定以太超經(jīng)驗性的同時,他還推斷以太是“不生不滅”的。為了說明以太的“不生不滅”,譚嗣同以佛教名詞“微生滅”來論證物質(zhì)世界的“不生不滅”。譚嗣同把物質(zhì)世界“不生不滅”稱之為“微生滅”。這種“微生滅”“求之過去,生滅無始;求之未來,生滅無終”[3](P36),而且“旋生旋滅,即滅即生”,“密之又密,至于無可密”。譚嗣同認(rèn)識到事物的“生滅”跟以太是分不開的,正是不斷的“旋生旋滅,即滅即生”,才有“不生不滅”的永恒存在,“以太不新,三界萬法皆滅矣”,宇宙因此也“不生不滅”地永恒存在。由此觀之,以太不僅是宇宙萬物的本原、本根,同時也是宇宙間一切存在總體生生不息的助力。對以太宇宙本體的性質(zhì)定位,以及以太的“不生不滅”,譚嗣同是為了進一步建構(gòu)起以太與仁的合法性和可行性。

在西方哲學(xué)范疇對以太的思考之后,譚嗣同回到中國哲學(xué)的歷史總體中找到了仁,并把本體以太等同于仁來實現(xiàn)仁學(xué)本體論的革新。仁是傳統(tǒng)儒家思想的核心思想。自孔子創(chuàng)立仁學(xué)伊始,孔子將仁詮釋為以“愛人”為本的宗法血緣聯(lián)系,以“己所不欲,勿施于人”和“己欲立而立人,己欲達而達人”的倫理實踐,進一步將仁化為普遍的倫理金律。這是仁體發(fā)顯的基礎(chǔ)階段。不過孔子未能直接就本體來揭示仁,而是在德性求境界、工夫和本體中達至仁的境界。孟子承接孔子,將“仁者愛人”的倫理規(guī)范進一步擴大至“親親而仁民,仁民而愛物”的磅礴境界,并進一步提升為仁政的政治訴求,以心、性、天的下學(xué)上達的圓融論證,把道德自覺與普遍必然性融合為一。孟子從內(nèi)外兩方面擴大了仁學(xué)內(nèi)涵,多方面顯示了仁體本有的維度。但是無論是孔子的“仁者愛人”,或者孟子愛民愛物的仁政,無不是在說明仁所具有的政治以及倫理意義,并沒有完成仁學(xué)形上學(xué)。漢儒在“仁者愛人”的基礎(chǔ)上,以博愛論仁,肯定了泛愛、兼愛、博愛的表述,使仁愛包含了先秦儒、墨各家之仁,進一步擴寬了仁的倫理內(nèi)涵。在宇宙觀上,董仲舒首次明確以仁為天心,且以生釋仁,“仁之美者在于天,天仁也,天覆育萬物,既化而生之,又養(yǎng)而成之……無窮極之仁也。 ”[4](P402)“天,仁也”,這一命題已經(jīng)接近了仁體的思想。就自然界而言,天之仁體現(xiàn)在覆育萬物、化生萬物、養(yǎng)而成之、有功無己。仁深入到儒家的宇宙論建構(gòu)過程之中,仁上升為形上學(xué)之實在,已經(jīng)具有了仁學(xué)形而上的意義。宋儒繼承了董仲舒以生釋仁的路數(shù),提出了“一體之仁”與“生生之仁”。“一體之仁”與“生生之仁”是互為補充的,“所以謂萬物一體者,皆有此理,只為從那里來。 ‘生生之謂易’,生則一時生,皆完此理。 ”[5](P33)“生生”與“一體”,都是關(guān)于仁的實質(zhì)性的解釋,于是“一體之仁”與“生生之仁”在孔孟仁學(xué)的基礎(chǔ)上得以進一步擴充,仁學(xué)形上學(xué)得以完成。

譚嗣同繼承了“生生之仁”與“一體之仁”的理解,但是作出了一些轉(zhuǎn)換和改變。如上可知,一方面,譚嗣同以以太的“微生滅”來論證世界的“不生不滅”,以“不生不滅”來解釋天地氤氳、萬物化生、生生不已的“日新”變化,而“日新”是“斯可謂仁之端也已”[3](P62)。以太“日新”為仁,“日新”為生。質(zhì)言之,生是仁之根據(jù),即為“生生之仁”。另一方面,以太是世界統(tǒng)一性的物質(zhì)本原,以太之用具有“以太有相成相愛之能力”[3](P26),“格致家謂之 ‘愛力’、‘吸力’”[3](P12)。 “以太之用至靈而可征者”,于人身為腦,于虛空為電,“而人知腦氣筋通五官百骸為一身,即當(dāng)知電氣通天地萬物人我為一身也。”[3](P15)譚嗣同將以太理解為把事物聯(lián)系為一體的媒介,由以太而通天地萬物人我為一體的 “愛力”、“吸力”作用,是仁的體現(xiàn)。以太“日新”的生生之理為仁之端,以太的“相成相愛”是中國傳統(tǒng)天人合一、人物交融的仁愛倫理,“日新”的生生之理和以太的“相成相愛”即為仁學(xué)形上學(xué),從哲學(xué)意義上而言,仁指向的是本體意義。

為了進一步說明仁的本體意義,譚嗣同借助元、無的本體詮釋方法來解釋仁、元、無的內(nèi)在關(guān)聯(lián),“言仁者不可不知元,而其功用可極于無”[3](P4)。東漢許慎在《說文解字》中說:“仁,親也,從人二”。清代學(xué)者阮元特別說明,仁字左邊是人,右邊是二,仁的原始精神是人與人之間在我—他的場域中的親愛關(guān)系,注重的是交互性特質(zhì)的闡明?!霸弊值慕Y(jié)構(gòu)是“從二從兒”,“無”字許慎認(rèn)為通“元”為“無”,也是屬于“仁”的意義范疇。在中國哲學(xué)史上,元是宇宙萬物萌發(fā)初始之義;無在老子的哲學(xué)體系中是萬物的本原,“有生于無”,而仁的功用可窮盡于無。通過仁、元、無的內(nèi)在一致性,可見,仁已經(jīng)超越了政治、倫理層面而指向本體之域。能達于仁、元、無的學(xué)說有三種:佛教、孔教與耶教。譚嗣同把儒之“仁者愛人”、耶之“愛人如己”、佛之“慈悲”融會貫通,使仁學(xué)合乎邏輯地發(fā)展成統(tǒng)攝儒、耶、佛在內(nèi)的哲學(xué)體系。

譚嗣同將仁提升和改造成精神性實體,進一步,他將中西方哲學(xué)傳統(tǒng)加以融會貫通形成以太—仁的哲學(xué)架構(gòu)。他以仁與以太相配,一方面,“夫仁,以太之用”[3](P14),“其顯于用,謂之‘仁’”。仁是以太之用,以太是仁之體。仁之發(fā)顯流行依賴于以太;另一方面,作為以太之用的仁,充塞宇宙全體,是天地萬物“由之以生,由之以通”[3](P14)之本原,“天地萬物之源,故唯心,故唯識”[3](P8)。 按照此邏輯推導(dǎo),遍法界、虛空界、眾生界由以太而生,此處又說仁生天地萬物,以太和仁同為萬物的本原、依據(jù),以太和仁的差別就大大減少,甚至二者等同了。換言之,就宇宙本體論意義而言,作為抽象存在之以太等同于精神性實體之仁,形成了哲學(xué)上的“二元論”觀點。

那么,譚嗣同建構(gòu)兩個超驗本體,并讓以太等同于仁的意義何在?究其緣由,譚嗣同對以太本體的論述,其指歸還在于強化仁是萬物的本體依據(jù)。譚嗣同借鑒西方自然科學(xué)“以太”一詞,并對其予以抽象和提升,將其革新為世界的本體。對以太本體的論述實為對仁進行重新理解、邏輯重構(gòu),用自然科學(xué)所具有的實證性來論證仁作為萬物本體的合法性。

關(guān)于仁本體,譚嗣同從幾個方面加以界定:其一,“夫仁,以太之用”,“仁為天地萬物之源”[3](P8)。這說明在譚氏仁學(xué)思想的邏輯鏈條上,仁是以太之用,又是萬物存在的本根、本因。其二,“智慧生于仁”,“不生不滅,仁之體。 ”[3](P8)以以太的不生不滅界定仁,仁成為超越時空的永恒存在。其三,仁之屬性為通。他在強調(diào)仁為以太之用時,又以“通”來規(guī)定仁的內(nèi)涵,強調(diào)通是仁的第一要義,是故仁與不仁即為通與塞,“通塞之本,惟其仁與不仁……茍仁,自無不通。亦惟通,而仁之量乃可完。 ”[3](P13)通則仁,不通則不仁,“不仁則一身如異域,是仁必異域如一身……通天地萬物人我為一身也”[3](P13)。 其四,仁與耶之“愛人如己”、墨之‘兼愛”、佛之“慈悲”、格致家之“吸力”、“愛力”實為相通,仁學(xué)成了會通儒、佛、耶,貫通自然、政治、倫理的終極依據(jù)。

譚嗣同將西方自然科學(xué)以太和中國傳統(tǒng)哲學(xué)仁比附起來,并且讓本體以太等同本體仁,這是他建構(gòu)仁學(xué)的創(chuàng)造性一舉。以太由質(zhì)點分割,至于“一”,而仁的特征也是“一而已”。以太和仁都是“一而已”,故“凡對待之詞,皆當(dāng)破之”[3](P8)。以太是“不生不滅”,仁成為“生氣流行”的永恒存在。“仁以通為第一義”[3](P7),通的意義為“道通為一”,通體現(xiàn)在上下通、中外通、男女內(nèi)外通,終括其義,三教之公理又可為人我通?!巴ㄖ鬄槠降取保?](P7),平等是仁最重要的社會屬性。概括而言,平等是仁的題中之義和價值指歸,通是架構(gòu)仁與平等的橋梁,“平等者,致一之謂也,一則通矣,通則仁矣”。[3](P8)譚嗣同借由概念的層層演繹,推導(dǎo)出以太—仁—通—平等的仁學(xué)體系,仁學(xué)在以仁為基礎(chǔ)的前提下開出了平等的近代意義,這就不同于古代講萬物一體所指向的是兼愛、博愛的倫理境界,為儒學(xué)仁學(xué)的近代發(fā)展,特別是仁學(xué)指向政治思想的路徑提供了一些方向。因此,譚嗣同把仁學(xué)中的“生生之仁”與“一體之仁”,轉(zhuǎn)換成近代意義上的平等、民主、自由等價值倫理精神進行了有益的探索,儒家仁學(xué)思想也因此從舊有之古義展開為近代社會價值。一般而言,平等在中國近代社會最為貧乏,因為平等與君主專制制度相悖逆,與封建等級社會相抵觸,故以平等是當(dāng)世最缺乏者。不過,平等也因此成為政治變革最主要的政治訴求。根據(jù)譚嗣同以太—仁—通—平等的邏輯思維,并將之貫徹于政治、倫理領(lǐng)域,那么,凡不符合仁學(xué)價值指歸的政治、倫理規(guī)范及要求,就必須加以沖決。近代以來,仁人志士為實現(xiàn)仁所指向的平等的人間秩序,他們在新仁學(xué)的指導(dǎo)下去批判封建禮教,推翻不合理的政治體制。

二、心力行仁:仁學(xué)價值觀的建立

譚嗣同轉(zhuǎn)入對心力的研究是在維新事業(yè)陷入低潮之后。這一時期,他提出“以心挽劫”的口號,用心力代替了之前的以太,形成了心力—仁的唯意志論見解,使以仁為主導(dǎo)的哲學(xué)體系從理論走向?qū)嵺`。

譚嗣同執(zhí)著于“以心挽劫”,還在于“心”的積極能動意義。宋明心學(xué),是“心”作為道德內(nèi)傾之源的本體地位被確定下來?!靶恼?,天地萬物之主也”,“心”作為萬物之本體,具有至善的德性,“至善是心之本體”[6](P29),“心”既是萬物之本體,亦為至善之根源。“心”之所以為至善,乃是因為“心”先驗地?fù)碛辛恕疤炖怼?,“夫心之本體即是天理,天理只是一個”[6](P203),“心” 確立為傳統(tǒng)道德的內(nèi)在根據(jù),傳統(tǒng)道德也因“心”而凝聚成完整的道德體系。于積極意義而言,“心”被確定為道德價值根據(jù),所有德性都是“心”的發(fā)顯與流行,所有的倫理秩序體系是本體“心’的外在投影和推演。“良心”作為先天地存在于每個人心中的善性種子,相當(dāng)于康德的絕對命令,是人之本性的自我立法,對于加強人們的道德實踐的自覺有著積極的意義。

不過,“心”作為道德價值內(nèi)傾之源從一開始就遺留了不可解決的矛盾。尤其到明清以降,道德本體“心”遭到了歷史性的危機,直至最終瓦解。原因有:其一,把“心”或“良心”作為道德本體,有可能導(dǎo)致道德相對主義的傾向。無論是主體之“心”還是本體之“心”,都帶有強烈的主體性色彩,而且“良心”本體的最大特點是封閉性、自我性、內(nèi)在性,每個人都有一套道德準(zhǔn)則,而且隨著“心”的無限膨脹,使得“心”的本體地位讓人質(zhì)疑;其二,“良心”的泛化與普遍化,使得道德本體“心”對于世俗人的懲戒作用減弱。人人皆有良心,物物皆有良心的平民化、普遍化趨勢,使“心”從天上被迫拉回到人間,其神秘性、絕對性、超驗性的內(nèi)涵少之又少;其三,“良心”與仁、義、禮、智、忠、孝等德性,是“一”與“多”的關(guān)系。 “一”的絕對與神秘與“多”的相對與實在形成了巨大的張力,難以調(diào)和。于是,在明清之際的思想家對“良心善性”的多角度的反復(fù)論證、批評之下,“心”的超越性、終極性、神秘性逐漸消失,最終崩潰與瓦解。至此,人們德性生活的本體依據(jù)——內(nèi)在“心”或“良心”自明清之際就被消解了。以至于到了晚清,已有的倫理道德規(guī)范遭到了普遍化的破壞,人心的狡詐、虛偽、自私、腐敗、貪婪等非道德行為開始沉渣泛濫。如何尋回道德意義的本體依據(jù),近代的思想家對“心”投入了積極的關(guān)注。

從洋務(wù)運動至維新變法,思想家們已經(jīng)逐漸從器物層面開始深入到制度層面以及思想道德層面的改造上。時有龔自珍的“自尊其心”,大談心力的巨大作用,強調(diào)“以教之恥為先”的道德教育;魏源的“平人心之積患”,以道德教化正人心、瀝德性;康有為的“今在內(nèi)地,欲治人心,定風(fēng)俗,必宜遍立孔教”,以恢復(fù)孔教來提升社會風(fēng)氣,拯救人心等命題。譚嗣同的“以心挽劫”可謂是對這一社會思潮的響應(yīng)。而他所謂的心力不再是中國傳統(tǒng)倫理意義上的“良心”。就本質(zhì)上而言,譚嗣同的心力一方面承繼了儒家倫理道德的某些因素,一方面又融入了西方近代倫理精神,是中國傳統(tǒng)文化與西方近代價值融為一體而形成的精神力量,兼具本體與功夫的雙重性格。在客觀性方面,心力是以太的精神性實體,具有形而上的本體意義,“以太也,電也,粗淺之具也,借其名以質(zhì)心力。 ”[3](P7)就主觀方面,心力乃是宇宙最具平等之仁賦予個體的自由意志,具有實現(xiàn)“仁”的方法意義,“夫心力最大者,無不可為”[3](P96)。不過心力可善可惡,其中,“機心”為惡,“愿力”為善,能解救社會劫運的是“愿心”,也就是“慈悲之心”。

既然心力分為“機心”和“愿力”,那么促使心力中的“機心”隱而不發(fā),“愿力”發(fā)揮作用的方法,譚嗣同認(rèn)為是 “何莫并凹凸而用之于仁”[3](P106)?!疤斓亻g仁而已,無所謂惡也”[3](P26),仁是宇宙?zhèn)€體應(yīng)有之德性,仁是平等的人道主義精神。譚嗣同以仁來規(guī)范和引導(dǎo)心力,把心力引向正確的方向,使心力趨利避害,且朝著對社會國家有利的方向發(fā)展。這樣一種以仁為價值取向的善良意志可以感化他人,凈化道德,發(fā)揮個體的意志自由。于是,本質(zhì)上為善良意志的心力,就成了社會進步的的動力因,“天下皆善其心力也,治化之盛當(dāng)至何等地步? ”[3](P108)于是,譚嗣同的“以心挽劫”就成為了一個唯意志論的倫理學(xué)命題,強調(diào)主體的自由意志是成就道德的內(nèi)在動因。譚嗣同“以心挽劫”的唯意志論見解,在近代史上具有舉足輕重的意義。

中國傳統(tǒng)社會的主流意識形態(tài)是以 “三綱五?!睘榈咨婢哒谓Y(jié)構(gòu)和倫理秩序的社會形態(tài)。從終極意義上講,人的本質(zhì)獲得了形上超越“天道”的依據(jù),人的生命價值唯一的源頭是由最高的道德本體“天理之善”給予的。但是,這種將形上道德本體直接等同于具體的三綱五常的做法,迫使人喪失了追求至善本體之動力,成為依附于現(xiàn)實政治統(tǒng)治的奴隸。譚嗣同“以心挽劫”的唯意志論見解,恰恰破解了這一桎梏。既然作為宇宙精神實體的心力流行于“人道”之中是具有平等之義的仁,而仁的根本特點為通。據(jù)此,君主專政的政治政體,儒家的三綱五常都是違反人的自然本性,與人所追求的自由、平等的仁之境界背道而馳。那么以心力去破除舊有之道德,使人性從封建政治體制下剝離出來就獲得了合法性的形上依據(jù),人的存在和發(fā)展的意義和價值獲得重新定義。

譚嗣同還進一步指出,若能求得人類的心力相通,那么仁所指向的平等而融洽的人間秩序就可以實現(xiàn)。譚嗣同將心力的實體歸為“慈悲”,“蓋心力之實體,莫大于慈悲”[3](P97),把修煉“慈悲”作為拯救社會危機的根本方法。換言之,譚嗣同用佛教之“愿心”所含有的平等、無畏之新道德去破除“機心”之舊道德。究其底奧,譚嗣同所謂的心力就本質(zhì)而言是要為他的政治理念服務(wù)的。由于近代中國傳統(tǒng)的政治體制是政治道德化與道德政治化雙行并軌的模式,在這個意義上,譚嗣同的“心力說”對新道德人格的訴求,體現(xiàn)的是一個先進的知識分子對舊有道德的批判,對人民、國家應(yīng)有道德的近代轉(zhuǎn)型提出的新任務(wù)。在他看來,封建專制社會網(wǎng)羅重重,要突圍這根深蒂固的網(wǎng)羅禁區(qū)恐怕一時難以實現(xiàn),唯有個體堅守“心力之實體”,方能讓維新志士滿懷信心去沖決社會重重之網(wǎng)羅。這是譚嗣同在近代倫理革命不同于康有為、梁啟超的可貴之處。為此,譚嗣同直指人心,從個體和國家兩個層面來解決人心問題。

個人方面,他要求人們“斷意識,除我相”。譚嗣同要求克服人所具有的局限性和奴性,以主體人格精神的自我塑造來解決機心所造成的劫運。他循著陸王心學(xué)的思辨路徑,以“內(nèi)返”的形式,從本源上“斷意識”,以內(nèi)傾之源“明覺之心”的發(fā)動來摒除現(xiàn)實世界中的種種對立、痛苦。在“外絕牽引,內(nèi)歸易簡”[3](P108)的路徑和條件下,心不為外物所役,斷除種種社會意識。惟其意識斷除,“我相”的決然斷裂,個體才能以慈悲之心待人。而“眾心一源”,“我之心力,能感人使我同念”[3](P12),慈悲之心的傳遞、輻射、感化,彼此休戚與共,才可以達到了無彼此、人我不分的境界。而仁就是人我的互相感通,慈悲之心的增長,“則以感天下而劫運可挽也”[3](P98)。

從“我之心力,能感人使我同念”所指向的倫理實踐邏輯出發(fā),你若看到有人對你使用機心,那么你先去掉自己的“機心”,重重地發(fā)起一種“慈悲心”,自然就察覺不到別人的“機心”了,“人之機心為我忘,亦必能自忘;無召之者,自不來也。 ”[3](P97)“慈悲之念”的博大情懷,能化解他人之“機心”。感覺不到別人的算計心,那么別人就不會對你使用“機心”,自我也就無畏了??傊且俗杂X地忘記別人對你施加的壓迫、侵犯等種種苦難,爾后就不會覺得有壓迫、侵犯之苦了。人把現(xiàn)實的一切苦惱都拋之腦后,也就了無自我,達到“除我相”的境界,于是“異同泯”“平等出”,達“仁矣”。

在國家方面,譚嗣同意識到國家的自強是刻不容緩的大事,“責(zé)任在己而不在人”。這種“責(zé)任在己而不在人”的說法,實為對“君主專治”的古典政體的悖逆,是對“民主群治”近代政體的傾慕。在他看來,國家之自強不只是圣君賢臣的責(zé)任,它更是人類群策群力、自由合作之結(jié)果。換言之,國家自強獨立的理想,是建立在“民主群治”的基礎(chǔ)上??梢姡裰髦瓌恿υ谟谌嗣駥ψ晕覚?quán)利的覺醒,在其意志和行為自由統(tǒng)一基礎(chǔ)上所衍生的道德責(zé)任感。這種將自我提升為國家、民族命運之上的責(zé)任意識,使得當(dāng)下的國人為國家之自強而煥發(fā)出高度的自覺。就此,譚嗣同提出用“合心力”的方法來達到國家之富強。

人人激發(fā)潛在之心力,以心力參與社會之改造,那么內(nèi)在的精神力量就可轉(zhuǎn)化為外在的物質(zhì)力量,“心之力量雖天地不比擬,雖天地之大可以由心成之,毀之,改造之,無不如意。 ”[7](P460)個體內(nèi)在的精神力量的覺醒,可以喚起國人為國家獨立、自強的責(zé)任心、自信心。人人增進心力,心力“驟增萬萬倍”,則可達到“一切眾生,普遍成佛”的治化之盛。這種“一切眾生,普遍成佛”的治化之世已經(jīng)超越了種族、人群、國界的樊籬,不僅能挽救劫難,普度眾生,還可以拯救全天下,乃至整個宇宙?!耙恍耐旖僬撸晃┌l(fā)愿救本國,并彼極強盛之西國,于夫含生之類,一切皆度之。……以此為心,始可言仁,言恕,言誠,言絜矩,言贊天地,贊化育。以感一二人而一二化,則以感天下而劫運可挽也。”[3](P97)譚嗣同認(rèn)為,心的巨大功力好比佛教“普度眾生”情懷。人心存關(guān)懷,普度眾生,有助于人們建立起終極關(guān)懷的信念,而踐行仁、忠恕、篤誠等諸般德行亦因心而顯發(fā)。譚嗣同“以心挽劫”之仁學(xué)具有博大的人文胸懷,使得譚嗣同的仁學(xué)不僅僅是一種精神依托,更是一種新型的道德本體,“天地間亦仁而已矣”[3](P14)。

以上可知,譚嗣同借助心力的巨大能動來革新仁學(xué)世界觀,使得仁學(xué)既具有形而上的本體意義,又具有方法論的指導(dǎo)意義。譚嗣同把中國社會現(xiàn)實與佛教“普度眾生”聯(lián)系起來,同時又從中西方借鑒有益的思想資源,把仁學(xué)熔鑄成涵蓋中西、古今的既理性又超越的信念體系?!耙孕耐旖佟北澈螅且劳蟹鸾坛揭患旱挠钪骊P(guān)懷的信仰力量,是譚氏構(gòu)建仁學(xué)的理論初衷,是先進的中國人為挽救民族危機而進行的積極探索與思考。“以心挽劫”的背后,是譚嗣同對以“心”解決社會危機的倚重,同時也證明了仁學(xué)的心學(xué)特質(zhì)。

三、余論

在民族災(zāi)難與民族危機深重的歷史時刻,譚嗣同建構(gòu)起涵蓋中西,容納各家學(xué)說的仁學(xué)思想。然而緊迫的社會現(xiàn)實,致使譚嗣同對一些外來知識沒有來得及完全吸收與消化,故遺留下不少矛盾和問題。不過,譚嗣同整合中西文化以變革社會危機的努力是值得肯定的。嘗試論之,譚嗣同之仁學(xué)是兼具認(rèn)知和實踐的新仁學(xué),新仁學(xué)相較以往之仁學(xué)呈現(xiàn)出一些新的時代特色及時代精神??倸w其旨,仁學(xué)是譚嗣同后期思想之主體,也是其哲學(xué)、倫理思想之終極歸宿。它凝聚了志士仁人努力向?qū)W、蔚為國用的哲學(xué)思考,是先進的知識分子以會通中西、熔鑄古今之方式來反思當(dāng)下時代問題的理想追求和實踐路徑,是對儒家仁學(xué)的一種創(chuàng)造性闡釋。舉其要旨,譚嗣同對仁學(xué)的創(chuàng)造性闡釋可概括為如下幾個方面:

第一,仁學(xué)是具有時代特色的新哲學(xué)。譚氏之仁學(xué)不同于舊有之仁學(xué),他揚棄了仁維護等級制度的禮的內(nèi)容,將仁提升和改造成精神性實體,將中西方哲學(xué)傳統(tǒng)融為一爐建構(gòu)起以太—仁的哲學(xué)架構(gòu)。譚嗣同建構(gòu)仁學(xué)的初衷和宗旨之一是“以心挽劫”,以回應(yīng)近代中國遭受劫難的時代難題。因此他的仁學(xué)無疑是對時代問題的哲學(xué)構(gòu)思,是譚氏對中國前途、命運的反思和覺醒。仁學(xué)遵循的仁—心—識的相互統(tǒng)攝的路徑使譚氏之仁學(xué)獨具特色,成為中國哲學(xué)、倫理史上最完備、系統(tǒng)的仁學(xué)體系。

第二,仁學(xué)是具有多元視界的新儒學(xué)。譚嗣同之仁學(xué),亦可謂將古往今來之儒家發(fā)展為一新儒學(xué)的哲學(xué)體系。譚氏之仁學(xué)具有大境界和大視野,擁有以往儒學(xué)無法企及的廣博和高度。在他的仁學(xué)中,既有平等、自由、博愛等西方近代倫理精神,也有西方自然科學(xué)的縮影,同時還有孔孟陸王代表的儒家主流,佛、道、墨的綜合。就以太之用仁就涵蓋了墨之兼愛,佛之慈悲、輪回,耶之靈魂等統(tǒng)攝中西方傳統(tǒng)文化在內(nèi)的統(tǒng)一體。這種會通中西以建構(gòu)具有現(xiàn)代意義的新儒學(xué)的做法,可以說是對儒學(xué)的一次偉大的革新和創(chuàng)舉。

第三,仁學(xué)是具有世界關(guān)懷的新人學(xué)。在《仁學(xué)》中,譚嗣同自信地說:“孔教何嘗不可遍治地球哉!”可見,譚氏追求的仁之境界乃是家齊、國治、天下平的大同治世,它已超越一家、一國之疆界,乃是宇宙眾生的平等境界。梁啟超評論《仁學(xué)》時說到:“《仁學(xué)》何為而作也,將以會通世界圣哲之心法,以救全世界之眾生也?!保?](P170)可見,中國哲學(xué)、倫理學(xué)中的仁的廣博境界和宏大氣象在譚嗣同的仁學(xué)體系中得到了全新的提升,使之不僅與中國文化的發(fā)展,中國社會的前途命運(救士與啟蒙)休戚相關(guān),更與西方列強及一切“含生之類”有關(guān)。他將仁與平等、慈悲接通,且其仁所具有的天下胸懷,儼然已超越了國界走向世界,從而使古舊傳統(tǒng)中的仁真正開出了新意。

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