許家星

[摘 要]胡寅是湖湘學(xué)派相對(duì)被邊緣化之重要人物，其代表著作《論語詳說》亦早已散佚。與胡宏、張栻貶低胡寅不同，朱子甚為推崇胡寅《論語》之學(xué)，屢為之打抱不平。其《論語集注》、《四書或問》等引及該書佚文114條，據(jù)此可管窺《論語詳說》之一斑。該書對(duì)《論語》之詮釋，兼顧義理闡發(fā)、工夫指點(diǎn)、文獻(xiàn)考辨三個(gè)向度，它以二程理學(xué)為主旨，透徹闡發(fā)了仁、理、體用等核心概念，駁斥了佛老異端之說;突出敬為主宰的為學(xué)工夫，著力針砭矯正為學(xué)弊病;顯示了淵博精密的文獻(xiàn)知識(shí)，洞幽燭微的考辨能力;其詮釋立足字義而切合大旨;理據(jù)結(jié)合而新穎不群，銳于批判而闕疑審慎。該書不僅代表了胡寅的經(jīng)學(xué)造詣，亦可堪稱湖湘學(xué)派經(jīng)學(xué)之巨擘。其佚文之發(fā)現(xiàn)整理，對(duì)于重新判定胡寅歷史地位，推動(dòng)湖湘學(xué)派研究、認(rèn)識(shí)朱子《論語》學(xué)構(gòu)成，探究宋代《論語》學(xué)皆不無裨益。

[關(guān)鍵詞]胡寅;《論語詳說》;朱熹;詮釋

[中圖分類號(hào)] B244.99[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A[文章編號(hào)] 1008-4479（2019）03-0034-09

一、朱、張對(duì)胡寅《論語詳說》之抑揚(yáng)

胡寅（1098～1156年），字明仲，號(hào)致堂，胡安國之侄，過繼胡安國為子，并由其撫養(yǎng)成人。胡寅與弟胡宏受家學(xué)影響，“篤信程氏之學(xué)，寅尤以氣節(jié)著”，朱子嘗見之，稱其“議論英發(fā)，人物偉然”。胡氏父子三人治學(xué)各有側(cè)重：胡安國以《春秋》之學(xué)、胡宏以《知言》性理之學(xué)名世，胡寅則在歷史、政治、辟佛老方面取得突出成就，《讀史管見》、《崇正辨》、《斐然集》皆為有影響之著作。胡寅晚年所著《論語詳說》，尤為精深，堪稱湖湘學(xué)派經(jīng)學(xué)之巨擘，其對(duì)朱子《論語》思想之形成發(fā)展，影響甚為深刻。

《論語詳說》雖佚，但胡寅《崇正辯》之《魯語詳說序》一文對(duì)該書寫作緣由、動(dòng)機(jī)、經(jīng)過、命名、用意等皆有介紹。該書完成于紹興甲戌（1154年）胡寅謫居新州之時(shí)，距其去世僅兩年。胡寅生前該書并未刊出，最初命名為《魯語詳說》，湖湘學(xué)者約于淳熙二年（1175年）后刊行該書時(shí)改為今名，沿用至今。胡寅認(rèn)為，夫子以仁為道，《論語》乃“仁道樞管”，因而“欲記所見聞指趣，附于章句之下”。雖發(fā)心很早，著述過程卻甚漫長，直到貶斥至荒涼新州，方才專力完成此書。胡寅在洛學(xué)遭禁時(shí)堅(jiān)持學(xué)習(xí)二程、楊時(shí)、謝良佐等《論語》著作，批判王安石強(qiáng)制推廣其經(jīng)學(xué)所帶來的禍害，“內(nèi)揆淺疏，久而未果，發(fā)禿齒豁，恐負(fù)初志矣。適有天幸，投畀炎壤，結(jié)廬地偏……觀過宅心，自是始篤，乃得就稿”。該書得名取自《孟子·離婁》“博學(xué)而詳說之，將以反說約也”。謙稱該書僅堪學(xué)童發(fā)蒙之用，既不敢作為孔學(xué)之指南，亦未能如《孟子》般辟除邪說?！斑z諸童丱，博學(xué)而詳說之，將以反說約焉。若夫推己及人，指南洙泗之路，放淫詎诐，分北荊舒之旅，非愚所能也?！盵2]（p403～405）

據(jù)此《序》文可知胡寅對(duì)該書實(shí)極為看重，然而繼承胡宏學(xué)術(shù)的湖湘學(xué)派新一代領(lǐng)袖張栻則向來推崇胡宏，貶抑胡寅，受胡宏影響，認(rèn)為該書雖偶有可取，然總體質(zhì)量不高，并咨詢朱子對(duì)該書看法?！昂髦佟墩撜Z詳說》，雖未能的當(dāng)，然其間辯說似亦有益于學(xué)者也。有欲板行者，于兄意如何？” [1]（《答朱元晦秘書》，《南軒集》卷二十一）朱子態(tài)度恰恰相反，對(duì)胡寅及《論語詳說》評(píng)價(jià)甚高，屢屢替胡寅打抱不平，批評(píng)張栻眼中只有胡宏，卻對(duì)胡寅帶有偏見?？隙ê锰?，胡安國、胡宏亦有不及?！墩撜Z集注》對(duì)胡氏說引用甚多，高居所有引用者第六位，正表明朱子對(duì)胡寅說之認(rèn)同。 “問《語解》胡氏為誰，曰：胡明仲也。向見張敬夫殊不取其說。某以為不然。他雖有未至處，若是說得是者，豈可廢?！盵3]（p656）“先生又曰：南軒只說五峰說底是，致堂說底皆不是，安可如此！致堂多有說得好處，或有文定五峰說不到處?！盵3]（p863）朱子批評(píng)張栻?qū)梢?、貶抑，認(rèn)為應(yīng)公正對(duì)待胡寅，五峰、致堂各有長短優(yōu)劣，須自家用心公平，加以辨別吸取，而不是斤斤然徒守個(gè)人偏好?！岸ǚ蛴衷疲骸宪幵浦绿弥f未的確。曰：‘便是南軒主胡五峰而抑致堂，某以為不必如此。致堂亦自有好處?！盵3]（p862）朱子指出胡寅之說雖不乏毛病，然病在太過，不似而今學(xué)者病在不及。“胡致堂之說雖未能無病，然大抵皆太過，不會(huì)不及。如今學(xué)者皆是不及?！盵3]（p3387）在將二胡比較時(shí)，朱子屢屢稱贊胡寅，認(rèn)為胡宏雖才氣過人，但言之浮夸隨意，不如胡寅平正篤實(shí)明白。此中亦透露出胡氏兄弟關(guān)系存在裂痕，胡宏看不上胡寅學(xué)問，甚至欲焚燒其著作，而胡寅則對(duì)胡宏頗為敬畏。這注定了胡寅在整個(gè)湖湘學(xué)中的弱勢(shì)地位。但朱子對(duì)胡寅所著三書，則皆有佳評(píng)，稱道胡寅《崇正辯》辟佛較胡宏《皇王大紀(jì)》更為犀利透辟;贊其《讀史管見》議論剛勁得體，遠(yuǎn)優(yōu)于偏于優(yōu)柔文弱的范祖禹《唐鑒》。

仁仲當(dāng)時(shí)無有能當(dāng)之者，故恣其言說出來，然今觀明仲說，較平正。[3]（p3389）

明仲嘗畏五峰議論精確，五峰亦嘗不有其兄，嘗欲焚其《論語解》并《讀史管見》。以今觀之，殊不然。如《論語》、《管見》中雖有粗處，亦多明白。至五峰議論，反似好高之過，得一說便說，其實(shí)與這物事都不相干渉，便說得無著落?！盵3]（p3403）

《崇正辨》亦好?！髦僮龃藭f得明白，若五峰說話中辨釋氏處卻糊涂，辟他不倒，《皇王大紀(jì)》中亦有數(shù)段，亦不分曉?！盵3]（p3361）

致堂《管見》方是議論，《唐鑒》議論弱，又有不相應(yīng)處，前面說一項(xiàng)事末，又說別處去。[3]（p4176）

南軒恰與朱子相反，評(píng)價(jià)《讀史管見》“病敗不可言”，朱子對(duì)此的反應(yīng)是“盡有好處，但好惡不相掩爾。”“又問：致堂《管見》初得之甚喜，后見《南軒集》中云病敗不可言，又以為專為檜設(shè)，豈有言天下之理而專為一人者。曰：盡有好處，但好惡不相掩爾?！盵3]（p355）盡管朱子極力表彰胡寅，然而還是張栻之見占了上風(fēng)，至今仍成為評(píng)價(jià)胡寅的主流觀點(diǎn)。

朱子對(duì)胡寅《論語詳說》的重視，充分體現(xiàn)在其《論語》著作中，保留了該書百條以上文字，胡寅說成為《論語集注》之重要來源，《集注》引用居然多達(dá)43處（似應(yīng)減去2條誤認(rèn)者）！ 在所有被引用者中高居第六，僅次于程子、尹氏、范氏、楊氏、謝氏。以胡寅在學(xué)術(shù)界如此被忽視之地位，此一比例之高，不得不令人大感意料。在《論語或問》中，朱子亦引用胡氏說80條，其中與《集注》重復(fù)16條，二書引用胡寅《論語詳說》多達(dá)107條。此外《崇正辯》、《朱子語類》、《朱文公文集》、《四書通》等書亦散見胡氏論語說解7條，此114條足以讓我們一睹《論語詳說》全書之風(fēng)貌。我們認(rèn)為，《論語詳說》以二程思想為主旨，體現(xiàn)了胡寅理學(xué)造詣和詮釋特點(diǎn)。它從義理上透徹闡發(fā)了仁、理、體用等核心概念，駁斥了佛老異端之說;特別突出敬為主宰的為學(xué)工夫，著力針砭矯正為學(xué)弊病;顯示了淵博精密的文獻(xiàn)實(shí)證知識(shí)，洞幽燭微的文本考辨能力;詮釋貼切文本而不乏新意，體現(xiàn)出批判反思、闕疑審慎的態(tài)度。該書佚文之整理研究，對(duì)于增進(jìn)胡寅理學(xué)思想之了解、把握湖湘學(xué)派經(jīng)學(xué)之特點(diǎn)，認(rèn)識(shí)朱子《論語》學(xué)之構(gòu)成，豐富宋代《論語》學(xué)詮釋，改變對(duì)胡寅在湖湘學(xué)中地位貢獻(xiàn)之認(rèn)識(shí)，皆不無助益。

二、義理闡發(fā)

（一）推崇理學(xué)

胡寅之學(xué)，以二程理學(xué)為根本，故對(duì)天理、理一分殊、仁、體用、義利、命等諸核心思想皆從理學(xué)視角予以深刻論述。如在“獲罪于天”之詮釋中，胡氏以理釋天，主張“天即理也”，認(rèn)為此理雖無形而高遠(yuǎn)，卻落實(shí)呈現(xiàn)于人心，昭昭可感，在在皆是，并無神秘可言?！疤旒蠢硪?，理無不在，在人則人心之昭昭者是也?！盵4]（p667）在“四海之內(nèi)皆兄弟”中，胡氏指出子夏此說為寬慰司馬牛而發(fā)，并以理一分殊之說批評(píng)子夏用意雖好，用詞卻有病，違背了儒家“理一分殊”、“愛有差等”之教，并以史實(shí)指出子夏雖能言此，在行動(dòng)上卻未能做到以理應(yīng)情。“子夏四海皆兄弟之言，特以廣司馬牛之意，意圓而語滯者也，惟圣人則無此病矣。且子夏知此而以哭子喪明，則以蔽于愛而昧于理，是以不能踐其言爾?！盵5]（p134）胡氏此解深得朱子贊賞，被采入《集注》中。

胡氏對(duì)仁的理解，突出仁的樞紐地位。認(rèn)為學(xué)就是仁，學(xué)的目標(biāo)是達(dá)到仁，學(xué)是實(shí)現(xiàn)仁之手段。以學(xué)解仁突出儒學(xué)即是仁學(xué)的特質(zhì)?！笆挾ǚ蛘f胡致堂云：‘學(xué)者何，仁也?！薄爸绿弥^學(xué)所以求仁也?！盵3]（p682）胡氏特別推崇“本心”解仁說。在“十有五而志于學(xué)”章中，指出孔子之教雖變化多方，其根本則在于使人不失本心?？鬃铀鶎W(xué)之最后境界，亦是達(dá)到本心瑩然、光明通達(dá)之境地，至此境地本心即是仁，即是理，即是體。胡氏曰：“圣人之教亦多術(shù)，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之學(xué)，循其序而進(jìn)焉。至于一疵不存、萬理明盡之后，則其日用之間，本心瑩然，隨所意欲，莫非至理。蓋心即體，欲即用，體即道，用即義，聲為律而身為度矣?！盵5]（p54）胡寅在與他人論學(xué)時(shí)亦常提及仁之本心說，“本心言仁”可謂胡氏對(duì)仁之根本認(rèn)識(shí)?！叭收?，人之本心也”。[2]（p28）胡氏還繼承程子以公言仁說，在“茍志于仁矣無惡也”章中，指出仁包含了公，公是仁的基本特質(zhì)之一，批評(píng)謝良佐仁者無惡之解不合仁之意?！爸x氏以志仁為知仁，以去聲讀‘惡字，則又誤矣。……今曰‘無惡，然則謂其獨(dú)有所好，可乎？故胡氏力排其說，以為‘貪無惡之美名，失仁人之公道，非知仁者。蓋得之矣?！盵4]（p678）

胡寅非常重視體用這一對(duì)理學(xué)范疇，將之貫注于經(jīng)文詮釋中。在“子張問十世可”章中，胡氏從體用角度闡發(fā)了禮的內(nèi)在超越意義，指出禮不僅是表面外在之人倫規(guī)范、社會(huì)準(zhǔn)則，更是降自于天，內(nèi)在于心的先天本有之物，此乃穩(wěn)固持久、永恒不變的禮之本。作為禮之用的制度文明，則因時(shí)損益與時(shí)相宜，其更改變化絲毫無損于禮之本體，不可因此否定禮的超越性永恒性。此說關(guān)鍵在于突出了禮的本體不變意義，深得朱子贊賞?！爸两绤遣爬稀⒑绿檬嫉闷湔f，最為精當(dāng)。”[6]（p1362）朱子認(rèn)為唯有在肯定本體永恒相因的前提下，方能真切把握禮之損益變化之用。故《集注》采用胡氏說?！白訌堉畣?，蓋欲知來，而圣人言其既往者以明之也。夫自修身以至于為天下，不可一日而無禮。天敘天秩，人所共由，禮之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所謂天地之常經(jīng)也。若乃制度文為，或太過則當(dāng)損，或不足則當(dāng)益，益之損之。與時(shí)宜之，而所因者不壞，是古今之通義也。因往推來，雖百世之遠(yuǎn)，不過如此而已矣?！盵5]（p60）

（二）駁斥異端

胡寅不僅從正面闡發(fā)理學(xué)思想，而且極為注重批判理學(xué)的對(duì)立面——佛老異端之說。辟佛這一胡氏最鮮明的學(xué)術(shù)風(fēng)格，同樣烙印于《論語》詮釋中。他在“曾子有疾”章指出，曾子將生死視為極自然平常之事，好比晝夜之自然交替，不值得絲毫驚異。批評(píng)佛教徒過于看重生死，以種種怪誕虛幻之說渲染此事。告誡學(xué)者應(yīng)當(dāng)盡心于曾子之教誨，方能不惑于佛教之說?！爱?dāng)是時(shí)也，氣息奄奄僅在，而聲為律，身為度，心即理，理即心。其視死生猶晝夜然。夫豈異教坐亡幻語、不誠不敬者所可彷佛。學(xué)者誠能盡心于此，則可以不惑于彼也。”[4]（p760）對(duì)“回也其庶乎屢空”之解，何晏以老莊之說釋之，認(rèn)為“屢空”是“虛中受道”之義，伊洛學(xué)者皆從此說，胡寅則批評(píng)此說隱晦偏頗，非圣人之言，“屢”表明為道之心仍然有差失有間斷，當(dāng)其處于心靈差失不空狀態(tài)時(shí)，與常人并無差異，可見屢空并不能理解為受道。“以屢空為虛中受道，圣人之言，未嘗如是之僻而晦也。屢而有間，是頻復(fù)耳，方其不空之時(shí)，與庸人亦奚遠(yuǎn)哉。”[4]（p791）

三、工夫指點(diǎn)

（一）立為學(xué)之方

胡寅《論語詳說》在弘揚(yáng)理學(xué)思想、批駁佛老異端之時(shí)，極為注重為學(xué)工夫的指點(diǎn)，確立了主敬、立志、慎獨(dú)的工夫要領(lǐng)地位。在“道千乘之國”注釋中，胡氏提出“敬”為工夫根本，信、節(jié)用、愛人、使民皆當(dāng)以敬為主宰，敬貫穿于一切德性之中，為所有工夫之基?！胺泊藬?shù)者，又皆以敬為主?！盵5]（p49）胡氏對(duì)敬的意義、方法作出了深刻闡發(fā)，在闡述“修己以敬”章時(shí)指出敬是樹立百善之根本，消除百邪之良藥，是存心檢身切要之法。持敬方法在于主一無適，嚴(yán)肅謹(jǐn)慎、心志專一，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，不可有絲毫懈怠?！翱稍改缟?，敬立則百善從;宜遠(yuǎn)莫如邪，敬立則百邪息。敬也者，存心之要法，檢身之切務(wù)歟！欲持敬者奈何？曰：君子有言，主一之謂敬，無適之謂一，如執(zhí)大圭，如捧盤水，如雷霆之在上也，如淵谷之在下也，如師保之在前也，如鬼神之在左右也，是則持敬之道也。”[4]（p826）胡氏指出“君子泰而不驕”在于君子之心以敬為主宰，不因外物而產(chǎn)生分別變化，故能安泰不驕?！叭痪又模恢饔诰?，不以彼之眾寡小大而二其心，則其自處未嘗不安，而何驕之有?！盵4]（p916）

胡氏認(rèn)為，立志對(duì)為學(xué)具有極重要的意義，在“鄙夫可與事君”章中，他指出志的高低決定了道德成就的大小，學(xué)者應(yīng)當(dāng)以修道成德為志向，如此方能超越功名、富貴的束縛。所志越低下，則人格越卑微?！霸S昌靳裁之有言曰：‘士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心;志于功名者，富貴不足以累其心;志于富貴而已者，則亦無所不至矣。志于富貴，即孔子所謂鄙夫也?！盵5]（p179）在“君子食無求飽”章中，胡氏指出一個(gè)真正有志于學(xué)的人，必不追求物質(zhì)生活之安逸，反之，一個(gè)貪圖物質(zhì)享受的人，必是違道甚遠(yuǎn)之人?！笆称陲?，居期安，人之情也。而圣人之言如此，豈反人之情而強(qiáng)其所難。亦曰有志于學(xué)，則不當(dāng)以此為念耳。食必求飽，居必求安，役役焉惟口體之奉而無所不至焉。其去于道也，不亦遠(yuǎn)乎！”[4]（p632）

胡氏對(duì)慎獨(dú)、自強(qiáng)不息、反求諸己等工夫亦頗為看重。認(rèn)為孔子對(duì)顏?zhàn)又u(píng)價(jià)，乃是強(qiáng)調(diào)慎獨(dú)功夫之重要?！岸卦煌硕∑渌街普撸砸娖浞菬o證之空言，且以明進(jìn)德之功，必由內(nèi)外相符，隱顯一致，欲學(xué)者之慎其獨(dú)也?！盵4]（p647）“見賢思齊”的意義在于告誡學(xué)者當(dāng)反求諸己，不能自暴自棄，應(yīng)當(dāng)自我反省檢點(diǎn)?！耙娙酥茞翰煌鵁o不反諸身者，則不徒羨人而甘自棄，不徒責(zé)人而忘自責(zé)矣?！盵4]（p73）胡氏認(rèn)為，為學(xué)之進(jìn)止皆取決于主體意志，他人無法幫助、干涉，故君子應(yīng)自強(qiáng)不息?！捌溥M(jìn)其止，皆非他人所能與，此君子所以自強(qiáng)不息也?！盵4]（p774）

（二）砭為學(xué)之病

胡氏《論語》詮釋不僅正面樹立為學(xué)之方，而且從反面來針砭為學(xué)弊病，這是胡氏《論語詳說》的一大特色。胡氏敏銳感到《論語》“因材施教”的特點(diǎn)，并將之提煉為“藥病救失”的工夫指點(diǎn)，《集注》于此多取之。此種詮釋多為對(duì)文本言外義之闡發(fā)，目的在于通過針砭以樹立正確的為學(xué)之方。在“君子謀道不謀食”、“子夏之門人小子”章中，胡氏指出圣人之教，因人之資稟差異而發(fā)，故其言各有不同?！笆ト酥蹋∫猿尚?，大以成大，各因其材而發(fā)達(dá)之?！盵4]（p859）“人之資稟不同，故夫子引而進(jìn)之之術(shù)不一?！盵4]（p908）在“好德如好色者”章中，胡氏提出“知病而藥”說，告誡學(xué)者應(yīng)該知道自身病痛所在，并由此著力用功，以消除病痛對(duì)德性之傷害，達(dá)到志氣清明之境地?！爸洳《此幹?，不使稂莠得害嘉谷，則志氣清明而獨(dú)立乎萬物之表矣?！盵4]（p774）他在《論語》詮釋中多處運(yùn)用此一詮釋原則。如“吾十有五而志于學(xué)”章指出為學(xué)工夫應(yīng)“優(yōu)游涵泳，日就月將”，批評(píng)“躐等而進(jìn)”、“半途而廢”兩大為學(xué)弊病?！笆ト搜源耍灰允緦W(xué)者當(dāng)優(yōu)游涵泳，不可躐等而進(jìn);二以示學(xué)者當(dāng)日就月將，不可半途而廢也?！盵5]（p54）在“子游問孝”、“宰予晝寢”章，胡氏提出“警告”說，指出夫子對(duì)愛而不敬、怠惰之氣、言行不一的警示具有普遍深刻意義。

世俗事親，能養(yǎng)足矣。狎恩恃愛，而不知其漸流于不敬，則非小失也。子游圣門高弟，未必至此，圣人直恐其愛踰于敬，故以是深警發(fā)之也。[3]（p56）

宰予不能以志帥氣，居然而倦。是宴安之氣勝，儆戒之志惰也。古之圣賢未嘗不以懈惰荒寧為懼，勤勵(lì)不息自強(qiáng)，此孔子所以深責(zé)宰予也。聽言觀行，圣人不待是而后能，亦非緣此而盡疑學(xué)者。特因此立教，以警群弟子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳。[3]（p78）

四、知識(shí)考證

（一）文獻(xiàn)考辨

胡寅具有淵博的文獻(xiàn)歷史知識(shí)和敏銳的判斷，對(duì)《論語》所涉及的禮儀制度、人物、地理、史實(shí)等多有考辨，通過對(duì)文本相關(guān)背景的闡發(fā)以疏通文義，訓(xùn)解義理，為理解經(jīng)文掃除障礙，體現(xiàn)了篤實(shí)平易的詮釋風(fēng)格，頗得朱子贊賞。胡氏的考辨主要涉及禮制、史實(shí)、名稱等方面。

胡氏對(duì)古代禮制極為熟悉和重視，對(duì)《論語》有關(guān)禮制之處多有詳考。如“哀公問社于宰我”章，胡氏引經(jīng)據(jù)典，詳盡闡發(fā)了“祀天于郊，祭地于社”的祭祀禮儀及其中所包含的義理，批評(píng)后世立社、立郊違禮背義?！肮耪呒赖赜谏纾q祀天于郊也。故《泰誓》曰‘郊社不修，而周公祀于新邑，亦先用二牛于郊，后用太牢于社也?！队洝吩唬骸熳訉⒊?，類于上帝，宜于社。又曰：‘郊，所以明天道，社，所以神地道?！吨芏Y》以禋祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，而別無地示之位。兩圭有邸舞《云門》以祀天，兩圭有邸舞《咸池》以祀地，而別無祭社之說，則以郊對(duì)社可知矣。后世既立社，又立北郊，失之矣?！盵4]（p671）胡氏認(rèn)為，對(duì)禮的理解不可脫離義，禮義一體，緊密不分。夫子不許顏路之請(qǐng)，乃是居于客觀情況、禮制之考慮，孔子行事本于誠心、直道，而不是個(gè)人恩怨?？鬃又秘?cái)，根據(jù)道義而非有無，此對(duì)圣人用心之闡發(fā)甚為合理?！翱鬃佑雠f館人之喪，嘗脫驂以賻之矣。今乃不許顏路之請(qǐng)，何邪？葬可以無槨，驂可以脫而復(fù)求，大夫不可以徒行，命車不可以與人而鬻諸市也。且為所識(shí)窮乏者得我，而勉強(qiáng)以副其意，豈誠心與直道哉？或者以為君子行禮，視吾之有無而已。夫君子之用財(cái)，視義之可否，豈獨(dú)視有無而已哉？[4]（p124）在《鄉(xiāng)黨》篇，胡氏多次引用禮書對(duì)其中禮儀予以闡明，深為朱子認(rèn)可。例如：胡氏以為“若《聘禮》所記，孔子所行者正也。當(dāng)時(shí)大夫僭于邦君，于是有庭實(shí)旅百，如享禮然，則非正矣。故《記》曰：‘庭實(shí)旅百，何為乎諸侯之庭?！盵4]（p780）“惟胡氏以為《王制》所謂‘五谷未成，果實(shí)未熟，《漢詔》所謂‘穿掘萌芽，欎飬強(qiáng)熟之類，最為得之?！盵4]（p781）“負(fù)版為喪服之在背者，此蓋記者釋上文式兇服為必重服，有負(fù)版者，乃式之也。”[4]（p785）

胡氏具有非常淵博的歷史知識(shí)，在《論語詳說》中善于引用歷史事實(shí)來詮釋文意，進(jìn)而加以評(píng)判，這種列舉事實(shí)再結(jié)合評(píng)析的做法簡明易懂，大大加深了學(xué)者對(duì)文義的認(rèn)識(shí)。如“不在其位，不謀其政”章，胡氏引東漢杜密、王昱之事以說明何為不位不謀?！皷|漢季年，黨錮禍起，潁川杜密去官家居，每謁守令，多所請(qǐng)托。而同郡劉勝亦自蜀還，閉戶掃軌。太守王昱見杜密，獨(dú)稱季陵清高以箴之。密謂昱曰：‘劉勝位為大夫，見禮上賓，知善不薦，見惡不論，隱情惜己，自同寒蟬，乃罪人也。今密舉志義力行之賢，糾違道失節(jié)之士，使明府賞罰得中，令聞休暢，不亦萬之一乎？昱乃慚服。以愚觀之。昱從善服義，固不可訾。若密之為，是代昱行事也。不在其位而謀其政者，大概如此。黨錮諸賢，多陷此失，可不戒哉?！盵4]（p765）這種手法為《論語詳說》一書所常用，略示數(shù)例如下：在解釋“惟酒無量不及亂”時(shí)，胡氏引王導(dǎo)勸晉元帝戒酒之事，指出無論從修身工夫還是政治事業(yè)的角度，皆應(yīng)戒酒?！皝y者，內(nèi)昏其心志，外喪其威儀，甚則班伯所謂‘淫亂之原，皆在于酒。圣人飲無定量，亦無亂態(tài)。蓋從心所欲而不踰矩，是以如此。學(xué)者未能，然則如晉元帝永嘉初鎮(zhèn)江東，以酒廢事，王導(dǎo)以為言，帝命酌引觴而覆之，于此遂絕。” [4]（p782）在“子適衛(wèi)冉有仆”章，胡氏引漢唐史實(shí)，闡發(fā)庶、富、教之義，言帶針砭，顯示出教化優(yōu)先的政治立場，及經(jīng)史合一的學(xué)術(shù)素養(yǎng)?！疤焐姑?，立之司牧，而寄以三事。然自三代之后，能舉此職者，百無一二。漢之文明，唐之太宗，亦云庶且富矣，西京之教無聞焉。明帝尊師重傅，臨雍拜老，宗戚子弟莫不受學(xué);唐太宗大召名儒，增廣生員，教亦至矣，然而未知所以教也。三代之教，天子公卿躬行于上，言行政事皆可師法，彼二君者其能然乎？”[4]（p143）其他如“三分天下有其二”、“季康子問政于孔子”、“茍有用我者”等章皆引用史實(shí)釋之。

胡氏極其擅長對(duì)人物生平、來歷、地名等的考辨，在考辨基礎(chǔ)上進(jìn)而述其思想，真正做到“知人論世”，切于文義，便于接受。胡氏所考辨人物涉及孔子所論人物、孔門弟子，有子產(chǎn)、子賤、楊朱、子桑伯子、孟之反、公伯寮等。不少考辨為《集注》所取。如胡氏據(jù)《家語》指出子賤之年齡、成就及在孔門地位?！啊都艺Z》云子賤少孔子四十九歲，有才智仁愛，為單父宰，民不忍欺。以年計(jì)之，孔子卒時(shí)，子賤方年二十余歲，意其進(jìn)師夫子，退從諸弟子游，而切磋以成其德者，故夫子嘆之如此?！盵4]（p699）據(jù)公伯寮之行為判定公伯寮乃季氏同黨而非孔門弟子?！昂弦詾殄挤强鬃拥茏?，特季氏之黨耳。若游于孔門，則豈至于陷其朋友哉?！盵4]（p839）就莊子之說證實(shí)《論語》所涉人物?！白由２?，魯人，胡氏以為疑即莊周所稱子桑戶者是也?！盵5]（p84）“反即莊周所稱孟子反者是也?！盵5]（p88）胡氏有時(shí)將人名與地名考證相結(jié)合，如“子欲居九夷”章基于班固之說，認(rèn)為“九夷”是遼東九夷，“君子”指箕子。而胡氏亦曰：“君子指箕子也?；泳佑谶|東九夷之地，其教條風(fēng)俗至漢猶存，夫子之時(shí)，又當(dāng)純固。”[4]（p773）

（二）文本考校

胡氏不僅于具體事實(shí)有所考辨，且眼光敏銳，用心周到而善于思考，于《論語》文本之考校頗有心得，指出文本存在復(fù)出、散佚、衍奪、錯(cuò)簡等情況，考察了文本之著者、言者、先后、用語、出處等多種情況，《集注》頗有所取。

關(guān)于文本復(fù)出，指出《里仁》“子曰三年無改于父之道可謂孝矣”已見于《學(xué)而》，此處乃是復(fù)出而散其半?！耙岩娛灼松w復(fù)出而逸其半也。”[5]（p73）文本衍奪。指出“宰予晝寢”章第二處“子曰”是衍文，否則難以解釋上下文義之關(guān)聯(lián)。“子曰：朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也，于予與何誅?！薄白釉唬菏嘉嵊谌艘玻犉溲远牌湫??！焙显唬骸啊釉灰裳芪?，不然，則非一日之言也?！焙线€據(jù)文意推測(cè)“柳下惠為士師”章文義未完，定有夫子對(duì)柳下惠評(píng)論之語，當(dāng)有奪文?！爸钡蓝氯?，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦?！焙显唬骸按吮赜锌鬃訑嘀远鲋??！盵5]（p183）錯(cuò)簡。胡氏指出第十二篇“誠不以富，亦只以異”乃錯(cuò)簡，應(yīng)在“其斯之謂與”之上，而不是程子所主張的本章之首，《集注》贊成胡氏說?！褒R景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？”胡氏曰：“程子以為第十二篇錯(cuò)簡‘誠不以富，亦只以異，當(dāng)在此章之首。今詳文勢(shì)，似當(dāng)在此句之上。言人之所稱，不在于富，而在于異也?！庇拗^此說近是。[5]（p173）

篇章作者。胡氏根據(jù)文本內(nèi)容、稱呼，推斷《公冶長》作者為子貢門人，《先進(jìn)》作者為閔子騫門徒，《憲問》為原憲所記，《里仁》“自吾道一貫”至“君子欲訥于言”十章乃曾子門人所記?！埃ā豆遍L》）胡氏以為疑多子貢之徒所記云。”“此篇（《先進(jìn)》）記閔子騫言行者四，而其一直稱閔子，疑閔氏門人所記也?！薄按似ā稇梿枴罚┮稍瓚椝??！薄白晕岬酪回炛链耸?，疑皆曾子門人所記也?！盵5]（p74）文句言者。胡氏不僅善于推斷各篇作者，而且積極判定具體文句的言說者，極有見地，其說對(duì)把握文本之義頗有意義。如“子路問成人”章，胡氏據(jù)子路好勇之性格，推出“今之成人”以下文字，皆子路之說而非夫子之言?！敖裰扇艘韵拢俗勇分?。蓋不復(fù)聞斯行之之勇，而有終身誦之之固矣。未詳是否？” [5]（p152）“公西華侍坐”章“唯求則非邦也與”、“唯赤則非邦也與”乃曾點(diǎn)之問，而“安見方六七十如五六十而非邦也者”“宗廟會(huì)同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大”則是夫子之答。[5]（p131）

文本先后。胡氏對(duì)《論語》所涉及孔門弟子之說，往往據(jù)其文句意義，弟子為學(xué)境地，推測(cè)各章先后關(guān)系。如，指出“啟予足！啟予手”章最先，“曾子有疾，孟敬子問之”章其次，而《禮記》所記“易簀之事”則最后，此三者先后合乎曾子進(jìn)學(xué)所達(dá)境界?！坝迖L考其事之先后，竊意此章最先，前章次之，而易簀之事最在其后。”[4]（p760）如胡氏據(jù)子路“君子尚勇”之問，判定此乃子路初見孔子之時(shí)?！耙纱俗勇烦跻娍鬃訒r(shí)問答也?！盵5]（p182）《論語》中“樊遲問仁”三次，胡氏據(jù)問答內(nèi)容不同，斷定“居處恭執(zhí)事敬”之答最先，“先難后獲”其次，“仁者愛人”最后。這種先后判斷有助于把握人物思想的變化，突出文本的焦點(diǎn)所在。“樊遲問仁者三：此最先，先難次之，愛人其最后乎？”[5]（p146）此外，胡氏還推測(cè)“孺悲欲見孔子”當(dāng)在問學(xué)《士喪禮》于孔子之前，推測(cè)“子路使門人為臣”必定在“夫子失司寇之后，未致其事之前也?！盵4]（p772）

語例、出處。胡氏還據(jù)文本用例來判定用語得失。如指出“季康子問而孔子對(duì)曰”之說不合“記言之例”，“孔子之對(duì)”只應(yīng)出現(xiàn)應(yīng)對(duì)“君問”之時(shí)?！坝浹灾?，君問，則稱孔子以對(duì)，尊君也。大夫之問亦然，則非禮矣，盍稱氏以異乎？門人而去對(duì)，以降于國君者乎！” [4]（p788）胡氏據(jù)用例斷定此處乃問答之辭。“且他書之例，其若此者尤多，是以晁、洪、胡氏皆以為問答之辭，而今從之也?！盵4]（p796）胡氏還通過對(duì)《論語》用語來源之考察，指出其中所蘊(yùn)含的思想意義。如指出“崇德辨惑”是古語，或當(dāng)世通用之說，而夫子提出之，故子張、樊遲皆問及此。胡氏以為“或古有是言，或世有是名而圣人標(biāo)而出之，使諸弟子隨其所欲，知思其所未達(dá)，以為入道之門戶也。”[4]（p806）指出周公謂魯公“君子不施其親”之說乃周公告誡伯禽之詞，為魯國所傳誦，故夫子或與弟子言及于此。胡氏曰：“此伯禽受封之國，周公訓(xùn)戒之辭。魯人傳誦，久而不忘也。其或夫子嘗與門弟子言之歟？”[4]（p187）

五、詮釋特點(diǎn)

（一）立足字義而切合大旨

胡氏之解非常重視對(duì)文本的解讀，緊貼文本，簡潔切要。如“修慝”之解，從“慝”的字形構(gòu)造上解釋語義，形象透徹，《集注》取之?！绊謴男膹哪洌w惡之匿于心者?！盵5]（p139）如對(duì)“切切、偲偲、怡怡如也”之解，胡氏在詳盡剖析此三對(duì)詞語基本語義基礎(chǔ)上，自然引申出此章主旨在于針砭子路為學(xué)弊病?！扒星?，懇到也。偲偲，詳勉也。怡怡，和悅也。皆子路所不足，故告之。又恐其混于所施，則兄弟有賊恩之禍，朋友有善柔之損，故又別而言之?！盵5]（p148）《集注》對(duì)胡氏說之認(rèn)可，有相當(dāng)部分即為此類切合文義之解。如“孝哉閔子騫”章，《或問》稱贊胡氏獨(dú)得文義，“諸說善矣而于文義皆有未協(xié)者，惟胡氏為可通耳?！盵4]（p788）《集注》征引其文，“胡氏曰：父母兄弟稱其孝友，人皆信之無異辭者，蓋其孝友之實(shí)，有以積于中而著于外，故夫子嘆而美之?！盵5]（p124）胡氏此類之說往往簡潔而切要，常為《集注》所引。如“闕黨童子將命”章，胡氏提出此章本旨在于“抑而教之”，《或問》認(rèn)為“得其旨矣”，《集注》征引之。

（二）有理有據(jù)而別出新解

胡氏之解不僅切于文義，且常能別出新意，自成一說。雖非本文正意，卻能啟人思路，益人神思。如胡氏將“里仁”釋為“居仁如里，安仁者也”，不同于程門諸家之說，朱子認(rèn)為“胡氏又自為一說，義皆可通，但恐或非本文之意耳?！盵4]（p675）“三年學(xué)不至于谷”章，胡氏主張“谷”應(yīng)解釋為“善”，并引古書及方言為證，“谷，善也，成也?！稜栄拧吩唬骸派茷楣?。言善之成實(shí)也。今世方言亦以物之成實(shí)者為谷。[4]（p764）朱子雖不取，卻仍稱贊之，因其有理有據(jù)也。在“甚矣吾衰也”章，胡氏詳細(xì)闡發(fā)了對(duì)夢(mèng)的認(rèn)識(shí)，涉及夢(mèng)的普遍性、起源、變化、圣、賢、眾人夢(mèng)之別等，強(qiáng)調(diào)夢(mèng)有邪正，乃是個(gè)人白晝行為之反映，故學(xué)者應(yīng)謹(jǐn)慎其言行?！昂显唬盒臑槿f物之至靈，非但藏往，固能知來。凡天地古今之所有，無一外乎此者。無明晦、古今、遠(yuǎn)邇、通塞之間。此人之所以有夢(mèng)，夢(mèng)之所以多變也。然圣人誠存，賢人存誠，則其夢(mèng)治。若夫思慮紛擾，神情不定，則所夢(mèng)雜亂?；蛘蛐?，亦與旦晝之所為等爾。善學(xué)者既謹(jǐn)其言動(dòng)，而又必驗(yàn)諸夢(mèng)寐之間?！盵4]（p740）

（三）勇于批判而謹(jǐn)慎闕疑

胡氏之詮釋，既具有強(qiáng)烈批判意識(shí)，同時(shí)又不妄加解說，秉持闕疑待解之謹(jǐn)慎態(tài)度。胡氏勇于批判前輩之說不合義理處，其批判鋒芒非常銳利，涉及佛老之說、功利主義、人格修養(yǎng)、風(fēng)俗弊病、禮制偏失等。如在“貧而無諂“章，指出夫子對(duì)子貢之教導(dǎo)啟發(fā)，已達(dá)極其高明之境地，批評(píng)蘇軾“未至”之說乃佛、老余緒?！胺蛱K氏之意，豈以為將有忘乎貧富者，然后為至耶？此老佛之余而非孔子之意矣。故胡氏非之曰：‘貧而樂，非顏?zhàn)硬荒埽欢枚Y，非周公不能。夫子所以誘掖子貢者高矣，猶以為未至，則孰可以為至者耶？其說當(dāng)矣?！盵4]（p634）在“殷有三仁”章，批判蘇氏之解從功利角度論仁，計(jì)較嫌疑利害，偏離仁的本意?！叭绱耸潜芟右桑壤σ病Ｒ源苏撊?，不亦遠(yuǎn)乎？”[7]（p328）“陽貨欲見孔子”章批判揚(yáng)雄身、道分離之說，由此指出揚(yáng)雄攀附王莽、劉歆，并作《法言》、《太玄》模仿《論語》、《周易》，自比于夫子，非?；闹嚒！皳P(yáng)雄謂孔子于陽貨為詘身以伸道，雄之意蓋以身與道為二物也。是以其自為也，黽勉莽、歆之間而擬《論語》、《周易》，以自附于夫子，豈不謬哉！”[4]（p875）“子謂公冶長”章由圣人對(duì)婚嫁之態(tài)度，批判現(xiàn)實(shí)中因富貴、急難、媒妁、意氣等因素而締結(jié)婚姻的不良現(xiàn)象，倡導(dǎo)婚姻締結(jié)因以性行相配為主，反對(duì)錢色婚姻觀，強(qiáng)調(diào)女德、擇女的重要?！昂纤摵笫阑橐鲋В葹橛醒a(bǔ)。胡氏曰：‘圣人之于婚姻，參度彼己，如是之審，所以能保終而無敝也。后世或以富貴結(jié)，或以急難合，或憑媒妁兩美之言，或因意氣一時(shí)之諾。初未嘗深知二人之性行也。雖然，壻猶易見，女最難知。人多謹(jǐn)于擇壻，不能慎于擇女。逮德下衰，又惟財(cái)色是迷而不思家之隆替，自內(nèi)助始也?？蓜賴@哉！”[4]（p698）“禱爾于上下神祗”章批評(píng)禱告之禮不正，而且其中淫祀多端，由此推論后世祭祀典禮，太多不合乎禮義之處。“禱之為禮，非正禮也。而忠臣孝子切至之情，有不可廢者。故圣人之立制，猶盟詛之類爾。然君子不自為也，惟君父則可，而又必于其鬼焉。若非其鬼，則是淫祀而已，又安取福乎？子路所謂‘上下神祗者，殆非大夫之所得禱也。以此推之，后世祀典之失，又豈可勝言哉！”[4]（p755）胡氏對(duì)經(jīng)典詮釋保持一份存疑態(tài)度，于其中難解之處，不強(qiáng)為之解，而是以闕疑處之。此闕疑作法深得朱子贊賞，“吾猶及史之闕文也”。胡氏提出：“此章義疑，不可強(qiáng)解?！盵5]（p166）朱子《或問》認(rèn)為此章文義難解，恐有闕文，稱贊胡氏不強(qiáng)行妄解的存疑態(tài)度更為可取，《集注》即引其文。

《論語詳說》之不幸佚失，無疑影響了學(xué)界對(duì)胡氏思想成就的認(rèn)識(shí)，加之以胡宏、張栻?yàn)橹鞯暮鎸W(xué)主流對(duì)其不認(rèn)同，導(dǎo)致胡寅在湖湘學(xué)派中長期被虛無化、邊緣化。目前學(xué)界關(guān)于胡寅之研究，多集中于其辟佛、史論、詩文方面，無法深入到胡氏極有成就之經(jīng)學(xué)理學(xué)一面，實(shí)為憾事，本文之作，試圖稍彌此缺憾。胡寅《論語詳說》作為貫注其平生心血之作，具有深刻的思想內(nèi)涵和獨(dú)特詮釋風(fēng)格。它緊緊圍繞弘揚(yáng)理學(xué)思想，指點(diǎn)為學(xué)工夫這一中心展開，同時(shí)又緊扣文本，注重對(duì)具體知識(shí)的考證和文本之考校，著眼于文本語義之闡發(fā)，既勇于批判，又謹(jǐn)慎闕疑，非常貼切地將義理、工夫、文本、知識(shí)結(jié)合起來，在繼承中體現(xiàn)出創(chuàng)新，實(shí)為《論語》詮釋之力作。該書無論在具體結(jié)論，還是在詮釋手法、詮釋態(tài)度方面，皆給予了作為晚輩的朱子深刻影響?！墩撜Z詳說》雖佚，但朱子《論語集注》在內(nèi)容、形式上皆帶有《論語詳說》之痕跡，從這個(gè)意義上說，它并沒有散佚，而是通過《集注》在不斷的影響后人。故切實(shí)理會(huì)《論語詳說》之佚文，不僅為認(rèn)識(shí)、評(píng)價(jià)胡寅，為推動(dòng)湖湘學(xué)派研究所必需，而且對(duì)研究朱子《論語》學(xué)以至于宋代《論語》學(xué)皆具有重要的補(bǔ)充意義。

[ 注? 釋 ]

朱子于淳熙二年除秘書郎，可知該書刊行當(dāng)在之后。

詳參拙稿《<論語集注>引用胡寅<論語詳說>考辨》，《國學(xué)研究》第三十一卷，2013年。全祖望亦認(rèn)為胡寅兄弟在學(xué)術(shù)上存在差異，五峰不滿致堂之學(xué)，故當(dāng)五峰之學(xué)大盛之后，致堂之學(xué)湮沒不彰。但全氏亦特別提出胡寅在辟佛上卓有貢獻(xiàn)，故朱子多有所取。其實(shí)，朱子固然稱贊胡寅之辟佛，但所取者乃在其《論語》之學(xué)而非辟佛?！拔湟闹T子，致堂、五峰最著，而其學(xué)又分為二。五峰不滿其兄之學(xué)，故致堂之傳不廣，然當(dāng)洛學(xué)陷入異端之日，致堂獨(dú)皭然不染，亦已賢哉！故朱子亦多取焉?！薄逗饴磳W(xué)案》，《宋元學(xué)案》卷四十一，中華書局，1986年，第1341頁。

無論是宋明理學(xué)的代表性著作《宋明理學(xué)史》，還是近來專著迭出的湖湘學(xué)研究，均對(duì)胡寅或視而不見，或輕描淡寫，幾為若有若無。在諸家看來，湖湘學(xué)派的三大宗師胡安國、胡宏、張栻才是頂峰。《張栻與湖湘學(xué)派研究》和《湖湘學(xué)派源流》二書為湖湘學(xué)派作的一個(gè)定義是：“南宋時(shí)期在湖南地區(qū)形成的以胡安國、胡宏、張栻等人為代表的理學(xué)學(xué)派。”（第16頁，2003年出版的《開創(chuàng)時(shí)期的湖湘學(xué)派》、2007年出版的《本體與工夫：湖湘學(xué)派研究》，對(duì)胡寅皆無甚論述。更甚者，胡寅不僅未能與三大宗師并列，且亦無法與三大宗師之眾多門徒相提并論。）

陳鐵凡《四書章句集注考源》（載錢穆等《論孟研究論集》，臺(tái)北：黎明文化事業(yè)公司，1982年）提出《論語集注》所收胡寅說38條，似有疏漏。如《學(xué)而》有兩條胡氏說，陳氏僅統(tǒng)計(jì)一條。

據(jù)《晉書吩郾炯汀罰巴醯家暈浴鋇蔽巴醯忌鉅暈浴薄4舜Χ暇渲檔蒙倘叮核莆骸把д呶茨埽輝蛉緗郟蘭緯跽蚪躍品鮮攏醯家暈裕勖茫倉詿慫旖～。”

《集注》所引“未詳是否“顯然為朱子之評(píng)語，當(dāng)置于引號(hào)外。

此處后句點(diǎn)斷殊不可解，似為：大夫之問亦然，則非禮矣，盍稱氏以異乎門人，而去“對(duì)”以降于國君者乎！

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