馮開甫 仲 佳

（西華師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，四川 南充 637000）

馬克思指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”［1］146?？v觀人類發(fā)展歷史，對人的研究大多是從生物學(xué)、人類學(xué)、醫(yī)學(xué)等角度對人進行考察，他們看到的只是生物學(xué)意義上的、抽象的人。這是單極的、片面的、不完整的?，F(xiàn)實的人，是有生命的生物機體，也是進行自由自覺活動的個體，應(yīng)該從社會的、歷史的、實踐的、全面的角度關(guān)注現(xiàn)實的個體。馬克思以現(xiàn)實的人為起點，關(guān)注個體的生命和發(fā)展，形成了馬克思主義生命生產(chǎn)理論。

一

生命由蛋白體構(gòu)成，通過新陳代謝不斷更新成長是最普遍的生命現(xiàn)象。有機體的生命存在來自于自然界，依賴于自然界獲得能量。環(huán)境的多樣性、復(fù)雜性，資源的地域性、有限性使得生命生存必然不易。在自然界的制約下，動物是受動的，依靠生物本能反應(yīng)作用于自然界獲得現(xiàn)有資源或是規(guī)避自然危害，以維持自身生命存在，生命是動物存在的唯一表征；而人是能動的，通過實踐活動，首先是生產(chǎn)活動以獲取自身需要，并在此基礎(chǔ)上不斷發(fā)展、完善自身。生命不僅僅是個體存在的體現(xiàn)，更是個體進一步發(fā)展完善的基礎(chǔ)和載體。

生命存在是在與自然、社會和自身的實踐中實現(xiàn)的。人們?yōu)榱艘率匙⌒斜厝皇紫冗M行生產(chǎn)活動，在根本上，“這些個人把自己和動物區(qū)別開來的第一個歷史行動不在于他們有思想，而在于他們開始生產(chǎn)自己的生活資料”［1］519，即物質(zhì)資料生產(chǎn)。人們在生產(chǎn)物質(zhì)生活資料的過程中同時進行著社會關(guān)系的生產(chǎn)。馬克思在《雇傭勞動與資本》中指出，人們“只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動，才能進行生產(chǎn)。為了進行生產(chǎn)，人們相互之間便發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系；只有在這些社會聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的影響，才會有生產(chǎn)”［1］340。人們除了物質(zhì)生產(chǎn)、關(guān)系生產(chǎn)之外，更重要的是人自身的生產(chǎn)即人口生產(chǎn)。恩格斯明確提出了“人自身的生產(chǎn)”的概念：“歷史中的決定性因素，歸根結(jié)底是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。但是，生產(chǎn)本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產(chǎn)；另一方面是人自身的生產(chǎn)，即種的繁衍?！保?］13

為了生產(chǎn)物質(zhì)生活資料，人們必須生產(chǎn)使用工具，缺少生產(chǎn)工具的生產(chǎn)活動是難以實現(xiàn)的。因此人與自然、人與社會的實踐是生命存在的“第一活動”。人是社會有機體形成的前提條件，也是“第一活動”實踐的主體，沒有人也就沒有生活資料的生產(chǎn)和工具的生產(chǎn)，這是社會生活的三個方面，也可以歸結(jié)為兩種不同性質(zhì)的生產(chǎn)，即物質(zhì)資料的生產(chǎn)和人自身的生產(chǎn)。二者相互聯(lián)系、缺一不可。從本質(zhì)聯(lián)系上看，生活資料生產(chǎn)是人的生命存在的前提，這類物資資料生產(chǎn)也是人自身的生產(chǎn)，物資資料生產(chǎn)必須在人與人之間的交往形式中實現(xiàn)，歸根結(jié)底是為了完成人的生存目的，因此，作為基礎(chǔ)生產(chǎn)活動的人的自身生產(chǎn)就是“每日都在重新生產(chǎn)自己生命的人們開始生產(chǎn)另外一些人，即繁殖”［1］159，這包含兩層含義：生產(chǎn)自己的生命和生產(chǎn)他人的生命兩個方面。其一，進行自己生命的生產(chǎn)。人類，不是從來就有的，是在自然界中逐漸發(fā)展形成的。和其他物種一樣，人是自然界的一部分。自然界為人體生存與發(fā)展提供了所必需的要素，即吃穿、住行等生活資料。人類沒有哪一天可以離開這些物質(zhì)生活資料，滿足最基本的生存發(fā)展需要是人進行其他一切活動的基本前提。而物質(zhì)生活資料并不是天然滿足人的需求的，人類根據(jù)自己的需要進行有目的的生產(chǎn)活動。人是進行生產(chǎn)活動的主體，同時也是消費生活資料的主體。人為了滿足生存必須每日消費一定數(shù)量的物質(zhì)資料，也就是，人必須每日進行物質(zhì)生產(chǎn)活動，消費生活資料，使人的生命肌體能夠得以延續(xù)、更新和優(yōu)化，即實現(xiàn)自己生命的生產(chǎn)。其二，進行他人生命的生產(chǎn)。人類的不斷繁衍、延續(xù)才有了綿延至今的社會歷史，社會歷史就是人的歷史，是人不斷生產(chǎn)、發(fā)展、延續(xù)的歷史過程。作為生物有機體隨著生理機能的衰老、退化就會死亡，社會歷史的前進和發(fā)展需要人口的源源不斷的補充，即人通過生育方式誕生其他生命。這是人類社會不可或缺的一部分，也是社會生產(chǎn)必不可少的重要環(huán)節(jié)，沒有人口生產(chǎn)就沒有人類社會的歷史。自己生命的生產(chǎn)和他人生命的生產(chǎn)來自自然，取自社會，在不斷的實踐活動中生成生命、實現(xiàn)生命、超越生命，體現(xiàn)自然關(guān)系和社會關(guān)系，服務(wù)自身生存與發(fā)展，實現(xiàn)人與自然、社會的統(tǒng)一。

人與動物同是自然界的產(chǎn)物，都有著追求自身生存的愿望，即對于吃、喝、住等基本的生理本能需要，這是所有生物的共同的基本生存需求。當然，如果人也像動物一樣只滿足自身生存需要，那么，人與動物之間也就沒有區(qū)別了，更不要談人的生產(chǎn)與動物的生產(chǎn)之間還有區(qū)別。馬克思在《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中將人的生產(chǎn)和動物的生產(chǎn)進行了對比后指出：“誠然，動物也生產(chǎn)。動物為自己營造巢穴或住所，如蜜蜂、海貍、螞蟻等。但是，動物只生產(chǎn)它自己或它的幼仔所直接需要的東西；動物的生產(chǎn)是片面的，而人的生產(chǎn)是全面的；動物只是在直接的肉體需要的支配下生產(chǎn)，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產(chǎn)，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產(chǎn)；動物只生產(chǎn)自身，而人則生產(chǎn)整個自然界；動物的產(chǎn)品直接屬于它的肉體，而人則自由地面對自己的產(chǎn)品?！保?］57因為“吃、喝、性行為等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果這些機能脫離了人的其他活動，并使它們成為最后的和唯一的終極目的，那么，在這種抽象中，它們就是動物的機能”［3］94。這說明，人與動物之間是有本質(zhì)區(qū)別的。幾十萬年前，從猿猴進化成人的過程曲折漫長，但是人類終于出現(xiàn)了，是什么讓人類得以出現(xiàn)，是勞動，正是勞動實踐活動才使得人的雙手得以解放，人腦也逐漸進化發(fā)展成熟。通過勞動人能夠生產(chǎn)出滿足自己需要的物質(zhì)生活資料，生產(chǎn)出社會關(guān)系，當然還包含人的生產(chǎn)。雖然動物也進行生產(chǎn)，例如筑巢建穴，但那只是動物在自然環(huán)境的作用力下的本能的生物反應(yīng)，人是理性的自然存在物，人能夠通過生產(chǎn)實踐有意識的作用于自然界，改造自然界，使自然界來為自己服務(wù)，而在進行物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)的過程中又必然生產(chǎn)出人與人之間的復(fù)雜的社會關(guān)系，以及在這三者基礎(chǔ)上的人的生產(chǎn)，同時，作為歷史發(fā)展的主體，人的生產(chǎn)是在社會交往中進行的，更重要的是物質(zhì)追求與精神需要的結(jié)合，因此，人的生產(chǎn)又是物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)、社會關(guān)系生產(chǎn)的重要前提。由此，我們可以得出，人的生產(chǎn)是不同于動物生產(chǎn)的，雖然人類與動物一樣需要滿足自身生存發(fā)展所必需的物質(zhì)資料，這是人的自然屬性；而人之為人，更重要的在于其社會屬性，人只有在社會生活中才體現(xiàn)出人的本質(zhì)屬性，也才有別于動物。一個社會的人對物質(zhì)生活資料的滿足只是其進一步發(fā)展基本前提，他追求的應(yīng)該是精神世界的滿足，所以人的生命生產(chǎn)不僅僅是滿足自身生存所需，更多的應(yīng)該是關(guān)注人的生命發(fā)展。

二

在漫長的人類歷史中，認識自己，探索人類本源一直是哲學(xué)家們關(guān)注的重要內(nèi)容，馬克思主義之前的唯心主義和舊唯物主義以“自我意識”的人，“抽象的人”為出發(fā)點認識世界，認為人是絕對精神的產(chǎn)物或者脫離實踐、遠離社會的人，這是存在巨大缺陷的。唯心主義者黑格爾認為客觀世界是絕對精神的外化，“人”是絕對精神產(chǎn)生出來的獨立于物質(zhì)生活之外的抽象的人，人的本質(zhì)是“人”的精神。抽象精神先于個人存在，而不是相反，這是頭足倒置的產(chǎn)物。舊唯物主義者費爾巴哈則看到了感性的人，把天堂世界還給人的世界，但也只是從客體的或直觀的角度去認識。他考察的人是離群索居的、純粹自然的。失去了人的主體性、能動性，獨立于社會生活之外的人只是披著人的皮囊的動物。人是生活在社會交往中的，真實的人本質(zhì)上是各種社會關(guān)聯(lián)。社會的發(fā)展離不開生產(chǎn)力的進步，生產(chǎn)力的重要因素就是人，不可否認，正是因為個體擁有巨大的生產(chǎn)力，才能夠在實踐活動中生產(chǎn)出超過滿足自身需要的更多的物質(zhì)資料，同時個體又是消費這些物質(zhì)資料的主體，生產(chǎn)和消費必然進行社會交往，即只有在人與人之間的相互關(guān)系中才能完成這兩種人類活動。人在社會生活中消耗一定的物質(zhì)資料使得自己的精神、體力得以恢復(fù)，生命得到延續(xù)，我們可以看到，真正的人是具體的、歷史的、社會的、實踐的，是富有生命力、有血有肉的人。馬克思、恩格斯看到了人的現(xiàn)實性，從而找到了歷史唯物主義的理論起點，從現(xiàn)實的人出發(fā)，在實踐基礎(chǔ)上，探索人的本質(zhì)，關(guān)注人的現(xiàn)實生命，這也是新唯物主義的“新”之所在。

馬克思揭示了人類社會發(fā)展規(guī)律，揭露了資本主義社會的剝削本質(zhì)，實現(xiàn)了對生命本質(zhì)的把握。奴隸社會取代原始社會，封建社會取代奴隸社會，資本主義社會取代封建社會無一例外都是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而進行革命才取得勝利。資本主義階段，科學(xué)技術(shù)革命和工業(yè)革命使得資本主義社會生產(chǎn)力得到前所未有的增長，社會物質(zhì)財富大量積累，仿佛是用魔法從地底召喚出來的。那么，這巨大的財富是如何生產(chǎn)出來的呢？顯然，社會的發(fā)展離不開有生命的現(xiàn)實個體，人是物質(zhì)財富、精神財富的創(chuàng)造者，通過勞動可以創(chuàng)造出大量財富，然而勞動者并不是亙古長存的，作為生命有機體的個體生命的延續(xù)需要物質(zhì)生活資料的支撐和精神活動的占有，使生命肌體可以在第二天擁有同樣的精力和體力從事實踐活動，這是人的自覺自愿的勞動。馬克思指出，“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來”［4］273，勞動是人的主觀能動的生產(chǎn)性活動，作為人類生活將人從自然界獨立分化出來，使人真正區(qū)別于動物，人的生命本質(zhì)就是自由自覺勞動。

十九世紀，在工業(yè)革命的推動下，資本主義國家生產(chǎn)力迅速提高，工業(yè)的發(fā)展需要大量的勞動力，工人階級而且包括婦女、兒童，每日工作超過12小時，超負荷的勞動，最差的飲食，居住環(huán)境惡劣至極，因此，很多人患有各種疾病，生命危在旦夕，但是每日還要忍受著疼痛干最繁重的工作，他們在勞動過程中感受到的不是快樂、幸福，而是痛苦、壓抑，所以一旦失去強制性的條件，無產(chǎn)階級就像躲避瘟疫一樣逃避勞動。但是由工人的血汗創(chuàng)造出來的物質(zhì)財富根本不屬于工人，在資本主義私有制條件下，資本家利用各種手段掠奪了大量的社會財富，資產(chǎn)階級的財富積累的越來越多，而財富的創(chuàng)造者——廣大工人階級連最基本的溫飽問題也解決不了，他們生產(chǎn)的產(chǎn)品越多，自己就越貧困。資產(chǎn)階級憑借手中掌握的資本和權(quán)力無情的踐踏工人階級的生存權(quán)利，“他們說，好吧，你們窮人有生存的權(quán)利，但是也僅僅是生存的權(quán)利；然而你們沒有繁殖的權(quán)利，也沒有像人一樣生存的權(quán)利”［1］487。工人階級用生命、超額勞動時間創(chuàng)造出來的大量物質(zhì)財富，不僅沒有滿足自身生命發(fā)展的需要，甚至連勞動者最基本的生存權(quán)利也被剝奪了，自由時間消失了，人的精神世界得不到滿足，更不用談人的全面自由發(fā)展。資本主義社會資本家占有生產(chǎn)資料，無產(chǎn)階級除了人身自由外一無所有，不得不出賣自己的勞動力，如果他不想餓死，就要接受資本家提出的條件。資本家為了獲取更多的剩余價值，大量使用機器，提高勞動生產(chǎn)率，使就業(yè)競爭日益激烈，工人越來越越成為廉價的商品。婦女、兒童不得不進入生產(chǎn)領(lǐng)域。為了生存，工人階級必須在非人的條件下“賣力”地為資本家生產(chǎn)商品，然后又必須與資本家“自由”交換商品才能得到自己必須的生活資料。個人是什么樣的，取決于他生產(chǎn)什么和怎樣生產(chǎn)，這也決定了人與人之間的相互關(guān)聯(lián)。在資本主義社會，生產(chǎn)活動不是個體生存發(fā)展的樂生活動，人與人之間的關(guān)系只是依靠物的關(guān)系來維存?！拔铩笨刂屏巳?，人對抗人，人開始異化。在這里，資本主義生產(chǎn)的每一個環(huán)節(jié)都浸透著工人階級的鮮血，生產(chǎn)勞動不再體現(xiàn)人的本質(zhì)的生命活動，個體與自己的勞動分離、對立，最后淪為工業(yè)大生產(chǎn)的勞動機器，每日如動物般生存在世界上，物質(zhì)匱乏、精神麻木。資本主義社會“吃人”的現(xiàn)實表明了，工人階級的勞動是被強迫的、不自由的，與人的生命本質(zhì)是相違背的。

三

馬克思、恩格斯目睹無產(chǎn)階級的所遭遇的苦難后，揭露了資本主義社會殘酷壓榨剝削工人的本質(zhì)屬性，并進一步探索了人類生命本質(zhì)的實現(xiàn)途徑。

在資本主義社會，“勞動為富人生產(chǎn)了奇跡般的東西，但是為工人生產(chǎn)了赤貧。勞動生產(chǎn)了宮殿，但是給工人生產(chǎn)了棚舍。勞動生產(chǎn)了美，但是使工人變成畸形。勞動用機器代替了手工勞動，但是使一部分工人回到野蠻的勞動，并使另一部分工人變成機器。勞動生產(chǎn)了智慧，但是給工人生產(chǎn)了愚鈍和癡呆”［1］53。資本主義生產(chǎn)方式下的勞動是畸形的、片面的，工人階級的勞動純粹是為了獲得物質(zhì)資料，他們生產(chǎn)越多的產(chǎn)品，資產(chǎn)階級便擁有越多的資本，自己越赤貧。勞動是人的生命活動的表現(xiàn)，應(yīng)該是人的本質(zhì)的實現(xiàn)，但資本主義社會中人的生命活動與人的自由本質(zhì)相對立，這就是異化勞動。異化勞動不是從來就有的，是資本主義社會的歷史產(chǎn)物，在機器大工業(yè)的生產(chǎn)過程中，工人階級的勞動只是每日重復(fù)單調(diào)乏味的機械性動作，人的創(chuàng)造性、藝術(shù)性等才能被抑制、被消滅，自由時間被資本家占有。人類勞動變得和鳥類筑巢，螞蟻建穴沒有多少差別，工人成為資本家賺錢的工具，身體受到折磨，精神受到摧殘。他們受到如此非人的待遇，不是因為自身沒有生活資料或者是因為工人階級天生貧窮，而是舊式分工導(dǎo)致的不合理分配以及資本主義私有制度，私有制的產(chǎn)生又加劇了社會分工和不合理的分配，兩者相互促進。私有制是一定歷史階段的產(chǎn)物，具有客觀性、暫時性，因此，在資本主義私有制下工人階級所遭受的苦難是歷史性的、暫時的，同時也是可以克服的。

馬克思一生所追求的就是保持人的生命本質(zhì)，解放人性。人既是馬克思主義理論起點，也是歸宿。人是有生命的現(xiàn)實個體，首先要滿足自身的物質(zhì)追求，并在此基礎(chǔ)上注重于人的發(fā)展，自身各項能力的提高，以實現(xiàn)人的全面自由發(fā)展。因此，實現(xiàn)人的現(xiàn)實生命的第一個條件：物質(zhì)財富的豐富和普遍性。人的生命得以存續(xù)需要足夠的物質(zhì)資料。資本主義社會之所以能夠超越封建社會，得于比封建社會更發(fā)達的生產(chǎn)力，創(chuàng)造出了大量物質(zhì)財富，這在一定程度上緩解了人的生存困境。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義制度的確立和完善，資本家階級利用手中掌握的權(quán)力侵占大部分社會財富，有產(chǎn)者私有財富多不勝數(shù)，無產(chǎn)者食不果腹。只有平等擁有社會財富，每個人享有生存的權(quán)利，個體的生命才得以延續(xù)，這就要求物質(zhì)財富要具有普遍性。財富普遍性要求共同占有生產(chǎn)資料和發(fā)達的生產(chǎn)力，即，生產(chǎn)力必須是社會性質(zhì)的，具有社會性質(zhì)的生產(chǎn)力客觀上要求由社會占有生產(chǎn)資料。但是，在資本主義條件下，生產(chǎn)資料是由資本家私人占有的，生產(chǎn)的唯一目的就是追求剩余價值。生產(chǎn)社會性與私人資本主義占有之間的矛盾成為資本主義的基本矛盾。這個矛盾是資本主義社會一切弊病的根源。解決這一矛盾必須用生產(chǎn)資料公有制取代資本家的私有制。對此，恩格斯指出：“現(xiàn)在，由于大工業(yè)的發(fā)展，第一，產(chǎn)生了空前大規(guī)模的資本和生產(chǎn)力，并且具備了能在短時期內(nèi)無限提高這些生產(chǎn)力的手段；第二，生產(chǎn)力集中在少數(shù)資產(chǎn)者手里，而廣大人民群眾越來越變成無產(chǎn)者，資產(chǎn)者的財富越增加，無產(chǎn)者的境遇就越悲慘和難以忍受；第三，這種強大的、容易增長的生產(chǎn)力，已經(jīng)發(fā)展到私有制和資產(chǎn)者遠遠不能駕馭的程度，以致經(jīng)常引起社會制度極其劇烈的震蕩。只有這時廢除私有制才不僅可能，甚至完全必要?！保?］303-304恩格斯的精彩診斷闡明了在資本主義私有制度下，生產(chǎn)力愈加發(fā)展，必然導(dǎo)致“資產(chǎn)者的財富越增加”，而無產(chǎn)階級的生命發(fā)展愈加困難，“無產(chǎn)者的境遇就悲慘和難以忍受”。因此，要消除私有制。對此，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》里莊嚴宣布：“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制?！保?］414可見，馬克思恩格斯認為，消滅私有制建立公有制，是歷史發(fā)展規(guī)律的必然結(jié)果，也是實現(xiàn)人的生命發(fā)展的客觀要求?，F(xiàn)實的人是具體的、歷史的，一個完整的人是自由的、樂生的。因此，實現(xiàn)人的現(xiàn)實生命的第二個條件：自由自覺地活動。人類社會伊始，勞動只是人滿足自身需要的物質(zhì)活動，勞動產(chǎn)品屬于勞動者，偶然的勞動產(chǎn)品交換是勞動者剩余勞動產(chǎn)品之間的交換，勞動是個體自覺自愿的。進到資本主義社會，私有制條件下，勞動者為了延續(xù)個體生命必須依附于資本主義生產(chǎn)活動，壓榨、剝削的勞動是個體謀生的手段，是與人的本質(zhì)相違背的異化勞動，工人成為賺錢的工具，資本家成為“吸血的”魔鬼，工人階級與資產(chǎn)階級相互對立，每個人都為了相互占有對方的物品而存在，資本家漫無目的、庸庸碌碌地生活，工人如資本主義大工業(yè)機器上面的齒輪一般麻木、空洞地生活，最后人的本性喪失，人類倒退回動物的世界。自愿的、樂生的勞動和足夠的閑暇時間才能使人的現(xiàn)實生命得到充實、飽滿，因此，要消除異化勞動。人類社會是不斷向前奔跑的，每個人的自由發(fā)展是社會前進的基石。因此，實現(xiàn)人的現(xiàn)實生命的第三個條件：人的全面自由發(fā)展?，F(xiàn)實的人是社會的，人的所有能力的發(fā)展是在社會交往中實現(xiàn)的，在現(xiàn)實性上，“人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”。在私有制條件下，資本家逐利，工人求生存，個體被商品控制、奴役，人是物化的人，個體之間相異化，一切都是物與物的關(guān)系。異化勞動使人局限在既定范圍內(nèi)，導(dǎo)致人的不完全發(fā)展。人是畸形的、片面的、不完整的。人的各項能力的全面發(fā)展，是人的本性的復(fù)歸，是對個體本質(zhì)的占有，因此，要消除勞動異化，最根本的是消除私有制，推翻資本主義制度，建立共產(chǎn)主義社會?！肮伯a(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”［1］166。

馬克思主義生命生產(chǎn)理論從人的現(xiàn)實生命出發(fā)，揭露了資本主義制度下人的生命本質(zhì)的異化，指出了人的現(xiàn)實生命的實現(xiàn)的途徑，展露了馬克思、恩格斯關(guān)注現(xiàn)實生命、重視個體發(fā)展的人學(xué)思想。馬克思生命生產(chǎn)理論是馬克思主義的重要內(nèi)容，它為我們研究人類歷史提供了現(xiàn)實的、全面的視角，既展現(xiàn)了人類發(fā)展的主題要旨，也體現(xiàn)了馬克思主義的科學(xué)性。