謝若秋，黃 瑋

（1.揭陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院 師范教育系，廣東 揭陽 522000；2.揭陽第一中學(xué)，廣東 揭陽 522000）

前 言

“女祠”是我國傳統(tǒng)祠堂中與男性祠堂相對(duì)的女性祠堂的簡(jiǎn)稱。潮汕（本文指粵東的潮州、汕頭和揭陽三市）女祠主要包括祖姑祠、婆祠、節(jié)孝祠、女賢祠和祖嫲祠等五類。祖姑祠是女祠主父族兄弟的裔孫為感謝祖姑（女祠主）的恩德而建造的女性祠堂，這類祠堂建造的緣起多表現(xiàn)為：女祠主雙親早亡，其胞弟尚幼，姐姐（女祠主）遂擔(dān)負(fù)起雙親的職責(zé)，鞠弟成立，以致耽誤了自己的終身大事，成為未嫁姑并終老父族。其后，這類未嫁姑的胞弟裔孫為報(bào)答祖姑恩德而建造專祠（祖姑祠）奉祀。婆祠是封建宗法時(shí)代嫡庶文化矛盾沖突的產(chǎn)物（“婆”指“阿婆”“祖婆”，多是舊時(shí)被男主人收納為侍妾的婢女，潮汕民間俗稱為“赤腳”“走鬼”“花仔”等），舊時(shí)庶系女性祖先死后神主不能隨夫進(jìn)入宗祠配祀，潮汕俗語“阿婆（赤腳）孬入祠”反映的正是這一禮俗。庶系裔孫（潮汕地區(qū)俗稱“婆房”）如果顯達(dá)，有的就會(huì)給自己的這類庶系祖先建造專祠，這類祠堂稱為“婆祠”（又稱庶祖祠、副妣祠等），是傳統(tǒng)祠堂中的另類。因?yàn)槲覈饨ㄉ鐣?huì)婚姻制度中長(zhǎng)期存在“一夫多偶制”，所以婆祠的數(shù)量比其他類型的女祠多，是女祠中的“大戶”。節(jié)孝祠有公立和私立兩類，公立的是清代雍正年間（1722—1735）各府縣奉文而建的禮制建筑，如今揭陽市榕城區(qū)孔廟（學(xué)宮）中建于雍正三年（1725）的節(jié)孝祠；私立的有榕城區(qū)中山路建于乾隆二年（1737）的“曾母陳氏節(jié)孝祠坊”（俗稱曾厝祠）。節(jié)孝祠的祠主是節(jié)孝婦女，受朝廷旌表之后才有資格入祀節(jié)孝祠或建坊旌表。女賢祠是民間為紀(jì)念有功于當(dāng)?shù)氐呐远ㄔ斓膶ｌ?，如潮州市饒平縣百丈埔原奉祀宋末抗元護(hù)宋女英雄許夫人的娘娘廟（肇建具體年份失考，明嘉靖初年被廣東提學(xué)副使魏校以“淫祠”毀去［1］）。祖嫲祠是裔孫為紀(jì)念父族或母族的女性祖先而建造的專祠，如汕頭市澄海區(qū)上華鎮(zhèn)渡頭村的“外老嫲祠”（即外曾祖母祠。“老嫲”，潮汕方言詞，義為曾祖母）等。

潮汕女祠作為舊時(shí)的禮制建筑和宗法場(chǎng)所，是潮汕傳統(tǒng)祠堂中的另類和重要組成部分，與當(dāng)?shù)啬徐粝啾仁谴笸‘?，與域外的徽州（今黃山市）等地區(qū)的女祠相比，又具有自身的特點(diǎn)，以下就此作相關(guān)的描寫和分析，以就教于方家。

一、潮汕女祠的規(guī)模形制

我國民間的宗族祠堂按級(jí)別依次可分為宗祠（總祠）、支祠（小宗祠）和房祠（己祠）三類，以男祠為主體，女祠占少數(shù)。潮汕女祠除女賢祠和公立節(jié)孝祠外，基本可歸屬為支祠或房祠，是潮汕傳統(tǒng)祠堂的重要組成部分。

潮汕傳統(tǒng)祠堂在規(guī)模形制上，舊時(shí)有“祠堂十八樣”的說法，潮汕女祠在這個(gè)方面也起到不可或缺的作用。潮汕女祠與男祠相比，在規(guī)模形制等方面是大同小異。嘉靖《潮州府志》載：“潮界八閩……明興，文運(yùn)弘開，士漸知明理學(xué)，風(fēng)俗丕變，冠昏喪祭多用文公家禮，故曰‘海濱鄒魯’?！保?］在祠堂規(guī)模形制上，朱熹《家禮》卷一有：“祠堂之制，三間，外為中門，中門外為兩階，皆三級(jí)。”［3］乾隆年間《揭陽縣志》卷七亦載：“舊志云：‘士族重喪祭，營宮室先立祠堂，置祭田以供祀事?！峤谊栂ぷ瘛都叶Y》與《孝慈錄》舉行?！保?］這里雖然講的只是清代揭陽的“風(fēng)尚”，但作為民間禮制建筑和宗法場(chǎng)所，舊時(shí)潮汕女祠與男祠一樣，都共同遵循這一禮制傳統(tǒng)，只是具體形制并不劃一。一般來說，全族共同的宗祠（總祠），規(guī)模形制往往最大，各支系的支祠或房祠則次之，而又可各逞其能。如揭陽市砲臺(tái)鎮(zhèn)桃山村謝氏的宗祠謝氏家廟（永思堂）為“雙背劍”三進(jìn)式，該村東部謝氏一支有支祠東社祖祠（光裕堂，兩進(jìn)式），另有一支明代中期遷衍至榕城城隍廟附近，明嘉靖年間所建榕城謝氏祖祠（展禮堂），也是兩進(jìn)式；揭東區(qū)曲溪鎮(zhèn)路篦村吳氏建于清末的慈富祖祠（永錫堂）和順敬祖祠（孝思堂），為同一支系的第十七世和第二十世婆祠，前者為商賈裔孫所建的“雙背劍”兩進(jìn)式，與常制的男祠無異，后者為普通平民裔孫所建的兩進(jìn)式祠堂，則略為簡(jiǎn)約狹??；同為祖姑祠，潮州市鳳塘鎮(zhèn)后隴村的盛戶祖祠（報(bào)德堂，位于支祠甲一公祠后面）為一進(jìn)一天井格局，而揭陽市揭東區(qū)玉湖鎮(zhèn)祖姑祠貞義姑寢室（堂號(hào)失考）則是二進(jìn)式?？梢姡鄙莻鹘y(tǒng)祠堂的形制并不劃一。

據(jù)筆者調(diào)查，潮汕女祠在規(guī)模形制上，以兩進(jìn)式為主，少數(shù)為單進(jìn)一天井格局；潮汕男性祠堂則以兩進(jìn)式占多數(shù)，少數(shù)為三進(jìn)式，而單進(jìn)一天井格局的男祠在普寧、揭西等地區(qū)較為多見，且多以“XX 公室”題額。如揭西縣金和鎮(zhèn)山湖村的“和祖公室”等。又如普寧市軍埔鎮(zhèn)大長(zhǎng)隴村有50 多座傳統(tǒng)祠堂，其中將近1/4 為公室形制。潮汕民間認(rèn)為這是“公廳”的變體或別稱，因其獨(dú)立于居室之外，為單進(jìn)式格局，是各有堂號(hào)的專用祭祀場(chǎng)所。這類“公室”雖然形制狹小，如果祭堂三間敞開，則為小型祠堂。如揭陽市產(chǎn)業(yè)園霖磐鎮(zhèn)德橋村（鳳來）陳族合祀四位祖婆的祖婆廳（景德堂），祭廳為三間敞開且梁架為“三載五木瓜”，單進(jìn)一天井格局，實(shí)質(zhì)上是潮汕典型的小祠堂（卻低調(diào)命名為“婆廳”）。潮汕女祠中的祖姑祠和婆祠，一般屬于村落宗族支系的祠堂，所以在規(guī)模形制上一般不會(huì)超過全族所在的宗祠（總祠），這既有禮制等級(jí)上避免僭越的考慮，也有建祠者經(jīng)濟(jì)實(shí)力等因素的制約。如上述鳳塘鎮(zhèn)后隴村祖姑祠盛戶祖祠（報(bào)德堂），單進(jìn)一天井開龍虎門（無前門），其前端緊接相連的是該族支祠——甲一公祠，為兩進(jìn)式。揭陽市區(qū)榕城西門許氏庶祖祠（追遠(yuǎn)堂）是兩進(jìn)式，其右前側(cè)有該族的總祠——許氏宗祠（源遠(yuǎn)堂），為“雙背劍”三進(jìn)式。不過，筆者在調(diào)查中也發(fā)現(xiàn)，潮汕地區(qū)建造時(shí)間較早的婆祠潮州市龍湖寨的“椒實(shí)蕃枝”（堂號(hào)失考，兩進(jìn)式，占地500 多平方米，俗稱闊嘴祠，建于康熙年間），建筑規(guī)模卻比位于龍湖寨直街婆祠斜對(duì)面建祠者所在族姓的黃氏宗祠還要大約1/4；揭東區(qū)云路鎮(zhèn)中廈（坎下）村建于咸豐年間的婆祠林氏家祠（淑賢堂），為面闊五間的兩進(jìn)式建筑，而其宗祠林氏家廟則是面闊三間的兩進(jìn)式。這兩座婆祠在支祠（或房祠）與宗祠的規(guī)模形制對(duì)比關(guān)系上，則為少見的僭越之例。

潮汕女祠中，形制為兩進(jìn)式的大多數(shù)開一個(gè)大門（前門）。如位于揭陽市揭西縣錢坑鎮(zhèn)錢南村祀雙婆的仁懷副妣祠（毓德堂）為三山門形制，與兩位祠主的丈夫林廣利的專祠——建猷公祠并列，同為三山門，但建猷公祠為三進(jìn)式，形制大小上也是循禮有別。據(jù)調(diào)查，潮汕女祠有6座婆祠、1 座祖姑祠和1 座祖嫲祠為單進(jìn)式形制，這是傳統(tǒng)建筑“下山虎”的變體（后座三間敞開，并拆去前端相向的兩間手厝改為天井，開一前門或兩側(cè)門）。如果這類小型祠堂的前面有足夠的空間，則可開一正門，如汕頭市澄海區(qū)上華鎮(zhèn)渡頭村的外老嫲祠（志成堂，即外曾祖母祠，祠匾失考）；如果空間不夠，則改為天井兩側(cè)開左右側(cè)門（俗稱龍虎門），如上述鳳塘鎮(zhèn)后隴村祖姑祠盛戶祖祠（報(bào)德堂）和普寧市流沙街道平湖村婆祠黃氏副妣祠（親愛堂）等；另有汕頭市澄海區(qū)上華鎮(zhèn)渡頭村婆祠曾氏宗祠（滋德堂），為單進(jìn)一天井格局，因受天井前側(cè)和右側(cè)空間所限，則只開天井左側(cè)門（龍門），規(guī)模狹小，形制頗為獨(dú)特。潮汕女祠的這些獨(dú)特形制與上述“公室”有點(diǎn)相似，但未見于普通男祠用例。

潮汕女祠在規(guī)模形制上，與男祠相比是同中有異，又有自身的特點(diǎn)，與男祠共同彰顯了潮汕“祠堂十八樣”這一特點(diǎn)。

二、潮汕女祠在宗族祠堂中的地位

皇家有太廟，民間有祠堂。我國民間祠堂始于漢代的墓祠，而宗族祠堂則是萌芽于宋代的家祠（宋代“家祠堂”的簡(jiǎn)稱），自嘉靖十五年（1536）明世宗采納禮部尚書夏言的建議，允許民間皆得聯(lián)宗立廟祀始祖以后，宗族祠堂遂遍布天下，我國祠堂文化開始進(jìn)入繁榮期。而“宗族祠堂是分等級(jí)的，一般宗族祠堂分宗祠、支祠和家祠三個(gè)等級(jí)?！保?］205宗族建造祠堂時(shí)，一般依照房系大小等宗法關(guān)系建造不同類型的宗族祠堂。宗祠是指同一宗族的全體族人用來祭祀始遷祖（開基祖）的祠堂，即總祠；支祠主要指宗族支系的族人用來祭祀本支系共同的分衍祖先的祠堂，又稱小宗祠；家祠指用來祭祀本族支系衍派祖先（本房祖先）的祠堂，又稱“己祠”，潮汕地區(qū)稱“房祠”。潮汕祠堂文化肇始于宋代咸平二年（999）潮州府治韓文公祠之設(shè)，而潮汕地區(qū)在宋元時(shí)代零星出現(xiàn)的10 多座“家祠”，“處于唐代家廟向明清宗族祠堂的過渡狀態(tài)”［5］105，屬于當(dāng)?shù)卦缙诘拿耖g祠堂，后來隨著所在宗族的繁衍發(fā)展逐漸演變?yōu)榫哂凶陟簦傡簦┬再|(zhì)的祠堂，這類祠堂未見匾額為“家祠”的用例：多為“XX 公祠”，如揭陽市空港區(qū)港口村林族建于宋嘉定三年（1201）的“士聳公祠”；有的則在明清重修拓建并改為“X 氏家廟”，如潮州市潮安區(qū)金石鎮(zhèn)仙都村的林氏家廟，始建于宋嘉定二年，明嘉靖二十一年（1542）重修并改名為“林氏家廟”。潮汕傳統(tǒng)村落具有聚族而居的特點(diǎn)，在宗法時(shí)代，受宗族人口的繁衍、科第功名的獲得和宗族經(jīng)濟(jì)條件等因素影響，在明清時(shí)代“大宗小宗，競(jìng)建祠堂，爭(zhēng)夸壯麗，不惜貲費(fèi)”［6］的歷史背景下，各個(gè)鄉(xiāng)村（或府縣治）族姓所建造的祠堂，今存不下15000座，它們既有各族姓全族的宗祠，又有各支系的支祠乃至房祠（本文在此用“房祠”代稱上述引文王鶴鳴先生分類的“家祠”（己祠），以作區(qū)別），尤其是族史長(zhǎng)、衍派多的鄉(xiāng)村宗族，這三類宗族祠堂尤其是男祠，類型一般都齊全，祠堂文化豐富。

據(jù)筆者調(diào)查，潮汕地區(qū)已發(fā)現(xiàn)近40 座女祠，尚未發(fā)現(xiàn)作為所在地族姓的宗祠（總祠）之例，個(gè)別為支祠，更多的是房祠（己祠）。這些女祠是否為支祠或房祠，可按照上述王鶴鳴先生提出的宗族祠堂三個(gè)等級(jí)的標(biāo)準(zhǔn)和祠主的身份等情況進(jìn)行大致考察。

潮汕婆祠在傳統(tǒng)祠堂體系中個(gè)別屬于宗祠的次類（下類）——支祠，更多的是支祠的下類——房祠。如潮汕地區(qū)現(xiàn)存建造時(shí)間最早的婆祠——榕城西門許氏庶祖祠（追遠(yuǎn)堂，崇禎十年即1637 年建），與其右前側(cè)的許氏宗祠（源遠(yuǎn)堂，建于萬歷年間）相比，就屬于支祠類型，因?yàn)樵撈澎艚ㄔ鞎r(shí)間較早，且建祠者所在支系歷經(jīng)明清兩代已發(fā)展成為所在族姓的一大宗支。而汕頭市澄海區(qū)渡頭村的婆祠曾氏宗祠（滋德堂，主祀其第三世祖婆怡然余氏）雖然祠匾有“宗祠”二字，但實(shí)際上是所在村族的房祠而已，因?yàn)檫@個(gè)村族有曾氏大宗祠（思成堂），這一支系另有支祠（二世祖祠），故可界定其為房祠；普寧市里湖鎮(zhèn)布美村的婆祠士祖副妣房祠（如在堂），則直接用“房祠”標(biāo)明屬于宗族祠堂這個(gè)次類；榕城區(qū)東門郭氏建于光緒年間的婆祠郭氏祖祠（重光堂），建祠者為郭氏十四世郭春華兄弟三人，其族有位于東門直街的總祠郭氏宗祠（鼎象堂，建于萬歷年間）和后溪墘的支祠郭氏家廟（迪光堂，建祠者是郭氏祖祠女祠主林順賢的丈夫郭創(chuàng)垂），故而婆祠郭氏祖祠屬于當(dāng)?shù)毓系囊蛔快簟Ｒ话愣?，建造時(shí)間較早的婆祠多為所在族姓的支祠，反之則多屬房祠。另有普寧市流沙街道和美鄰村馮族（明末揭陽縣令馮元飚裔孫）只有一座祠堂——馮氏祖祠（繼述堂），相傳建于乾隆年間，專祀該族二夫人黃月容（馮元飚之妾），潮汕地區(qū)其他地方并無馮氏的宗支聚居，故而這座婆祠可以看作是該村馮族的另類祖祠（沒有宗族祠堂相對(duì)的類型）和孤例，這是潮汕女祠在宗族祠堂歸屬上的一個(gè)特例。

潮汕地區(qū)已發(fā)現(xiàn)的三座祖姑祠在宗族祠堂歸屬上可分為兩類。澄海區(qū)隆都鎮(zhèn)后溪村金氏祖姑祠金氏宗祠（孝思堂，相傳萬歷年間建），上有總祠“金氏大宗”（孝享堂），祖姑祠本為專祠，因?yàn)榻ㄔ鞎r(shí)間較早，后來又合祀祠主祖姑的父輩及其所在支系顯達(dá)裔孫的神主，故而具有支祠性質(zhì)。該村另有5 座男祠，祠匾同為“金氏宗祠”，同為支祠，另有6 座祠堂則屬于房祠。而潮州市后隴村蘇氏盛戶祖祠（報(bào)德堂）所在支系雖有支祠“甲一公祠”、揭陽市玉湖鎮(zhèn)埔龍村黃氏的貞義姑寢室是所在族姓全族的祖姑祠，但鑒于祠主特殊的身份（沒有直系裔孫），前者可以看作是另類的房祠，后者則為另類的祖祠。

澄海區(qū)上華鎮(zhèn)渡頭村建于清末的“外老嫲祠”（成志堂）則是一座獨(dú)特的“祀外祖”祠堂建筑——祠主并非所在宗族人氏，而是建祠者的外曾祖母，祠堂屬于“非其鬼而祭之”［7］的另類祠堂，為該族某一房派所有，可作為宗族祠堂的又一另類房祠或特例。位于榕城中山路，建于乾隆二年（1737）的私立節(jié)孝祠——曾母陳氏節(jié)孝祠坊（俗稱曾厝祠），因祠主陳氏并非當(dāng)?shù)卦宓拈_基祖嫲，因祠堂具有專祠（節(jié)孝祠）性質(zhì)，不宜列為普通宗族祠堂，可界定為另類祠堂或特例。而潮汕女祠中的公立節(jié)孝祠和女賢祠則屬于公立建筑，當(dāng)然與宗族祠堂無緣。

三、潮汕女祠與徽州等地女祠的比較

潮汕女祠絕大部分產(chǎn)生于我國祠堂文化繁榮期的后期，已發(fā)現(xiàn)作為宗族祠堂的有30 多例，種類多，歷史人文豐富。而域外的徽州（今黃山市）等地區(qū)也存在女祠，其中徽州地區(qū)的女祠數(shù)量較多。在此，特將潮汕與徽州等地區(qū)的女祠略作比較，以揭示兩地女祠文化的一些異同。

關(guān)于女祠建造年代，有論者認(rèn)為，徽州較早的女祠（婆祠）是宋咸平年間（998-1003）今安徽省黃山市祁門蘆溪村進(jìn)士汪仁諒為其身份為侍妾的生母所建的專祠“衍正堂”（兩進(jìn)式，明代重建，清代重修，現(xiàn)存）①信息來自2017年05月23日《祁門文旅體資訊·誠為古人敬母女祠》，“衍正堂”于2014年3月18日被蘆溪鄉(xiāng)人民政府列為女祠。。王鶴鳴先生認(rèn)為，徽州宗族祠堂興起于明代中期，宋元時(shí)期興建的民間祠堂（男祠）還只是個(gè)別現(xiàn)象［5］147。在潮汕地區(qū)，宋咸平二年是祠堂文化的肇創(chuàng)之年，已發(fā)現(xiàn)的潮汕女祠（女賢祠）在明代嘉靖之前已存在（具體年份失考），但婆祠則在明代晚期才出現(xiàn)。徽州的祁門蘆溪村在宋代咸平年間就已經(jīng)有女祠（婆祠）文化，這與安徽等地區(qū)的宗族祠堂中的女祠作比較，出現(xiàn)時(shí)間的確超前。學(xué)者馬勇虎就認(rèn)為，徽州女祠是在明代中葉破土而出的［8］。所以，“衍正堂”作為女祠（婆祠），它的建造時(shí)間或女祠性質(zhì)值得商榷。

在女祠種類方面。潮汕女祠有前述五個(gè)次類，而徽州地區(qū)的女祠主要有女性合祠和婆祠。今安徽省黃山市徽州區(qū)呈坎村建于明代早期弘治年間（1448—1505）的前羅氏宗祠女祠［9］224，靠近男祠享堂南山墻，名為“則內(nèi)”（內(nèi)室），是用來安放羅氏家族女性祖先牌位的地方，兼祀宗族庶系女性祖先，坐南朝北，沒有正門，面積不及男祠的十分之一。徽州祠堂這類“則內(nèi)”實(shí)質(zhì)上是“祠中堂（室）”，即宗祠里另設(shè)專祀女性的廳堂，這只是徽州女祠的“雛形”，這類專祀女性的“祠中堂（室）”在潮汕地區(qū)則未見（潮汕地區(qū)則存在數(shù)量比婆祠更多的宅第祭廳——婆廳）。其后，真正的女祠有康熙年間的歙縣潭渡村黃氏的享妣專祠，祠主包括嫡系、庶系女祖等家族女性，是女性合祠。潮汕女祠中有外老嫲祠，祠主為女性外祖，嫡庶身份失考。因?yàn)榕f時(shí)祠祭上有“妣以嫡配”［10］的禮制，故未見與男祠并列的宗族嫡系女妣專祠；嘉慶年間的歙縣棠樾村鮑氏的女性“清懿堂”，供奉的對(duì)象有嫡系、庶系和節(jié)烈等宗族女性，也是女性合祠。專祠（婆祠）則有祁門縣渚口村倪氏的庶母祠等?；罩轂楹螘?huì)出現(xiàn)這類女祠？學(xué)者王鶴鳴認(rèn)為原因在于個(gè)別“宗祠之內(nèi)，只供祖考神主，‘而不及妣’”［5］150，裔孫出于孝道所增設(shè)。潮汕女祠中則沒有徽州這類合祠（只發(fā)現(xiàn)2座同類女性的合祠——婆祠），因?yàn)榕f時(shí)當(dāng)?shù)啬徐糁械障底驽òㄔ浜屠^室）神主可以隨夫附祀。

舊時(shí)的宗族祠堂，男性（神主）是主角，乾隆年間《清朝通典》卷五十和《清史稿》卷八十七所載祭禮均有“妣以嫡配”的規(guī)定，嫡系女性祖先雖可入祀，但只處于附祀地位，充當(dāng)配角，庶系女祖則被拒于宗祠之外，這在舊時(shí)潮汕地區(qū)和徽州等地區(qū)均為通例。潮汕俗語“阿婆（赤腳）孬入祠”就是這種禮俗的反映，徽州族譜則沿用朱熹《家禮》申明“庶母不可入祠堂”，兩者指稱相同。然而，據(jù)筆者調(diào)查，揭陽市空港區(qū)砲臺(tái)鎮(zhèn)桃山村謝氏家廟（永思堂，明成化年間建），在嘉靖前期已改寫“阿婆（赤腳）孬入祠”這一禮俗，將其有功于族的開基太祖婆慈惠石氏的神主入祀祠堂。乾隆年間，與桃山村相隔不遠(yuǎn)的西淇村陳氏家廟（永思堂，雍正年間建）也有二位同一夫主的祖婆入祀宗祠的族史，則是因其時(shí)陳族“娘房”（潮汕地區(qū)對(duì)嫡系裔孫的俗稱）乏嗣，婆房子孫主持宗族事務(wù)而有此舉。前例是為報(bào)祖德而突破禮俗樊籬，后例則與徽州《茗洲吳氏家典》（卷二）所載“庶母不可入祠堂，若嫡母無子而庶母之子主宗祀，亦當(dāng)袝嫡母之側(cè)”①轉(zhuǎn)引自安徽大學(xué)出版社2004年出版，趙華富《徽州宗族研究》一書第189頁。的變通做法相同。澄海區(qū)上華鎮(zhèn)渡頭村建于乾隆年間的婆祠曾氏宗祠（滋德堂），則在祠堂竣建后，婆房子孫稟承女祠主（第三世祖婆）“敬所尊之心”②錄自清乾隆三十三年渡頭村曾氏宗祠（滋德堂）祠記（碑文）。，而將裔孫鮮薄的第三世嫡祖母神主奉入祠堂共祀。這一做法彰顯了舊時(shí)少見的嫡庶和睦之誼，在禮制上是一種對(duì)通例的突破——將這座婆祠演繹成為合祀第三世嫡庶女祖的房祠，有類上述徽州的“清懿堂”等女性合祠，這樣的例子在舊時(shí)潮汕祠堂是極少見的。

潮汕地區(qū)現(xiàn)存建造時(shí)間最早的婆祠是揭陽市榕城區(qū)西門建于明末1637 年的許氏庶祖祠（追遠(yuǎn)堂），是女祠主余貞勉的專祠，其他婆祠也大多具有專祠性質(zhì)（有3 座婆祠為合祠）。潮汕地區(qū)目前發(fā)現(xiàn)的婆祠有30 多座，而建于居祀型民居中的“婆廳”（專祀庶系女祖的正屋）則幾乎遍及各個(gè)村落。上述上華鎮(zhèn)渡頭村曾氏建于清末的外老嫲祠（成志堂，外老嫲即外曾祖母），祠主并非所在地族姓的女性，這座祠堂應(yīng)屬于潮汕女祠中的孤例，徽州等地區(qū)則未見。潮汕地區(qū)已發(fā)現(xiàn)3 座祖姑祠（另有2 座祖姑廳）為專用祠（廳），徽州等地區(qū)則未見專用祖姑祠（廳）的記載。

在女祠坐向方面。學(xué)者畢民智認(rèn)為：“徽州女祠一色座南朝北或座東朝西，與宗祠、男祠座北朝南或座西朝東相對(duì)，取男乾女坤、陰陽相悖之意。這種觀念始于《易經(jīng)》，經(jīng)男權(quán)統(tǒng)治制度的倡導(dǎo)在中國傳統(tǒng)思想文化中約定俗成，根深蒂固?！保?1］62又指出：“由徽州女祠之坐南朝北的取向亦可知，興建者仍頌?zāi)付髂傅隆！对娊?jīng)·衛(wèi)風(fēng)·伯兮》篇：‘焉得萱草，言樹之背?！恕场副?，北堂正是古人稱母親居住的地方?！保?1］64但據(jù)調(diào)查，徽州女祠的坐向并非完全如此劃一。趙華富先生對(duì)黃山市休寧縣女祠考察后指出：“休寧縣黃村黃氏宗祠女祠與男祠并列一處，男祠居右，女祠居左，兩祠俱坐西向東；祁門縣渚口倪氏宗祠‘庶母祠’與規(guī)模宏大、裝飾精美的“貞一堂”（倪氏宗族支祠）并列一處，兩祠俱坐北向南。事實(shí)證明，認(rèn)為徽州女祠‘一色坐南朝北或坐東朝西’的說法，是錯(cuò)誤的?！保?2］165表明徽州宗族祠堂（包括宗祠、支祠，或男祠、女祠等）的朝向絕大多數(shù)與男陽女陰、男乾女坤、男尊女卑無關(guān)。認(rèn)為“徽州宗族祠堂的朝向雖然與中國傳統(tǒng)文化不無關(guān)系，但是，最重要的是受祠堂所在村落的朝向、布局、地勢(shì)、環(huán)境和在村落中所處的位置所制約”［12］166。

在廣東，“嶺南祠堂選址非常講究風(fēng)水好，以方便族人的管理與祭祀，祈求祖先保佑家族興旺發(fā)達(dá)。建筑平面布局一般都是坐北朝南，門前有一大的風(fēng)水塘，以聚財(cái)氣”［9］306。潮汕祠堂的坐向也講究“風(fēng)水”和因地制宜，坐向并不劃一。揭陽榕城西門許氏庶祖祠（追遠(yuǎn)堂，坐北朝南，建于1637 年）與其建于萬歷年間的許氏宗祠（源遠(yuǎn)堂）同向，坐北朝南，只是位于許氏宗祠的左后側(cè)。揭西縣鳳湖村婆祠清德祖祠（兆蘭堂）位于祠主的丈夫舜祖公祠的右側(cè)，并列而立；揭西縣錢坑村婆祠仁懷副妣祠（毓德堂）與女祠主的丈夫林廣利的專祠建猷公祠（裕德堂）也并列同向，居右；而潮州市龍湖寨建于清代康熙年間的婆祠“椒實(shí)蕃枝”（坐西向東）則與其宗祠黃氏宗祠（坐東向西）相背，則因隔臨龍湖直街相望而如此布局；也另有坐向與宗祠相背的女祠，如登崗鎮(zhèn)西淇村陳氏建于乾隆年間的婆祠“坤芳鼎峙”（堂號(hào)失考，坐南向北，雙背劍）則與其建于雍正年間的宗祠陳氏家廟（永思堂，坐北向南）相背，其后側(cè)為民居建筑，前為小溪曠野，是因地制宜而設(shè)，并非囿于禮制。而惠來縣惠城鎮(zhèn)的婆祠方氏家祠（繼承堂，坐西向東）坐向原為坐東向西，后因祠堂倒塌且前面有他姓建筑影響“面堂”，遂于1929年重建時(shí)改為今之坐向，也屬因地制宜之舉。

概言之，潮汕女祠與當(dāng)?shù)啬徐艏盎罩菖粼谧蛏鲜谴笸‘?，并無與宗祠相背的“金科玉律”，主要是出于講究“風(fēng)水”和因地制宜的考慮，故而坐向并不劃一。

在生祠建筑的歸屬方面。生祠是指為健在的人建造的祠堂。舊時(shí)崇尚“報(bào)本之禮，祠祭為大”。為祖先建祠是“死孝”，而為健在的尊長(zhǎng)建生祠則是“生孝”。潮汕祠堂中的宗祠（總祠）因是為祀始遷祖而建的，故未發(fā)現(xiàn)屬于生祠的類型，只有個(gè)別宗族的支祠和恩人祠堂具有生祠性質(zhì)。如揭西鳳湖村楊氏建于清代咸豐年間的舜祖公祠、揭陽市空港區(qū)砲臺(tái)鎮(zhèn)桃山村謝氏建于乾隆元年的吳公祠、登崗鎮(zhèn)西淇村陳氏建于道光年間的姚公祠等屬于少見的民間生祠。潮汕女祠屬于生祠的比例比男祠高，已發(fā)現(xiàn)屬于生祠的潮汕女祠有榕城許氏庶祖祠（追遠(yuǎn)堂）、榕城私立節(jié)孝祠曾母陳氏節(jié)孝祠（曾厝祠）、登崗鎮(zhèn)溝內(nèi)村楊氏的婆祠“藟葉騰青”（綏福堂，建于嘉慶年間）和揭西仁懷副妣祠（毓德堂）等4座，約占已發(fā)現(xiàn)潮汕女祠的1/10?；罩莸貐^(qū)未見屬于生祠的女祠，寧波市鎮(zhèn)海區(qū)的鄭氏十七房女祠（洽禮堂）則是清代后期當(dāng)?shù)亟≡谂詾樽约航ㄔ斓呐?，屬于生祠，是?dāng)?shù)嘏f時(shí)這些女性在“祠祭為大”上與男性“分庭受禮”的自覺自為的建筑。上述潮汕女祠中的生祠，建祠者則是祠主的子輩或?qū)O輩，未見祠主為自己建造的記載或傳說，僅見榕城陳興居祀型婆祠延慶第的后堂（聚德堂）是該族祖婆順修翁氏的“自捐己廳”①此語出自榕城陳興居祀型婆祠延慶第前廳內(nèi)匾“錢塘閫范”落款。。有論者指出上述鄭氏十七房女祠所在地區(qū)的女祠，“這些專門為女人而建的祠堂其實(shí)是算不上真正的女祠的，因?yàn)椋瑹o論這些女祠之間的文化內(nèi)涵有何差異，有一點(diǎn)卻是相同的，即它們都是男人為女人而建的祠堂，是從男人的視角出發(fā)，為表彰婦女貞孝節(jié)烈而在女人死后為其所建的”。［13］而學(xué)者林多賢談及贛南白鷺村女祠（王太夫人祠）時(shí)指出，“這類祠堂雖然數(shù)量不多，卻代表了客家的一種重要觀念，亦即對(duì)女性的重視”。［14］筆者認(rèn)為，黃勝濤等的評(píng)論如果是針對(duì)節(jié)孝祠則較為中肯，而鄭氏十七房女祠是女性自覺為自己建造的祠堂，兼具女祠和生祠性質(zhì)，在男尊女卑的舊時(shí)代，這些建祠的女性不甘于祠祭上處于附祀乃至受排斥地位而在實(shí)踐上敢于為自己建祠與男性“分庭受禮”，是舊時(shí)女性的自重、自尊，也是對(duì)宗法禮制的一種突破和超越，如果以節(jié)孝祠為標(biāo)準(zhǔn)而否定其他類型女祠具有在禮制上這種“分庭受禮”、追求男女平等的人文意義，則未免失之偏頗。

余 論

女祠是我國古代祠堂中的特殊類型，是傳統(tǒng)祠堂進(jìn)入繁榮期后而出現(xiàn)的另類。它們具有與傳統(tǒng)男祠相同的特點(diǎn)，但又同中有異。不同地區(qū)的女祠，也各有自身的特點(diǎn)。潮汕女祠除了具有上述特點(diǎn)外，其匾額（文字）形式具有多模態(tài)特點(diǎn)（筆者另文專述），具有豐富的歷史人文，是潮汕傳統(tǒng)祠堂文化獨(dú)特的組成部分。女祠的出現(xiàn)或多或少說明了我國封建社會(huì)后期女性的社會(huì)地位發(fā)生了某些嬗變，值得人們的關(guān)注和研究。目前，對(duì)潮汕女祠的研究尚未引起重視，只偶見個(gè)別文章進(jìn)行描述，尚未見專書系統(tǒng)的研究。當(dāng)今祠堂文化的復(fù)興運(yùn)動(dòng)中，對(duì)潮汕女祠這一另類祠堂進(jìn)行考察，可以避同就異，努力挖掘和發(fā)現(xiàn)女祠文化中與男性祠堂不同的歷史人文，加以描寫和分析，揭示其獨(dú)特的人文內(nèi)涵，為傳統(tǒng)祠堂文化的研究填補(bǔ)新內(nèi)容。