摘?要：黨的十八大以來，習(xí)近平總書記反復(fù)強(qiáng)調(diào)培育和弘揚社會主義核心價值觀，其中自由價值是社會主義核心價值觀的重要組成部分。隨著西方自由主義價值的侵入，引發(fā)了對我國社會主義核心價值觀中自由價值理念的些許誤解，因而需進(jìn)一步加強(qiáng)對社會主義自由價值的闡釋，以厘清社會主義之自由價值。這不僅有助于推動社會主義核心價值觀建設(shè)，同時對認(rèn)識將實現(xiàn)人的全面發(fā)展作為社會主義的最高價值追求和目標(biāo)具有重要意義。

關(guān)鍵詞：社會主義核心價值觀;自由價值;西方自由主義;人的全面發(fā)展

中圖分類號：D64

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A?文章編號：1002-7408（2020）01-0068-06

基金項目：黑龍江省社會科學(xué)基金項目“中國共產(chǎn)黨執(zhí)政意識形態(tài)建設(shè)的對策研究” （16DJH18）;國家社會科學(xué)基金項目“運用法治思維提高黨內(nèi)法規(guī)執(zhí)行力研究” （17CZZ008）。

作者簡介：史孝林（1991-），男，山東棗莊人，中國社會科學(xué)院大學(xué)博士研究生，研究方向：政治哲學(xué)。

在西方資本主義發(fā)展的歷史進(jìn)程中，早期的資產(chǎn)階級學(xué)者以天賦人權(quán)來反對封建社會對人的奴役和壓迫，伴隨著資本主義制度的確立和鞏固，自由和平等價值也構(gòu)成了西方資本主義社會現(xiàn)代文明的基石。盡管資本主義社會中的這種自由和等價值在近代史上有一定進(jìn)步意義，但其本質(zhì)仍是以維護(hù)資本主義制度內(nèi)的資產(chǎn)階級對工人的剝削為目的而存在。在以資本主義體系為主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)全球化和我國改革開放進(jìn)入深水區(qū)的今天，西方資本主義社會的主流意識形態(tài)對我國意識形態(tài)領(lǐng)域造成侵?jǐn)_，尤其是西方社會打著自由主義的幌子對外進(jìn)行價值輸出，對我國社會主義核心價值觀建設(shè)造成了一些負(fù)面影響。黨的十八大以來，中央高度重視培育和踐行社會主義核心價值觀，并把“自由”納入到社會主義核心價值觀。推進(jìn)社會主義核心價值觀的建設(shè)需對資本主義和社會主義兩種不同的自由理念加以甄別，以加強(qiáng)對社會主義核心價值觀的認(rèn)識和理解。

一、對自由的歷史規(guī)定：自由存于社會之中

我國社會主義的自由價值觀與西方資本主義社會的自由價值觀在對自由的規(guī)定上有著本質(zhì)的不同。西方資本主義的社會自由價值觀把自由視為人的自然本性或私利性的自由，而我國的社會主義自由價值觀則是個人與共同體相統(tǒng)一的自由，是每個人的自由發(fā)展與一切人的自由發(fā)展相一致的自由。

1.資產(chǎn)階級自由觀的自然人假設(shè)。

資本主義社會自由觀的理論形態(tài)來源于早期資產(chǎn)階級政治哲學(xué)中的自然人假設(shè)，在霍布斯和洛克的政治哲學(xué)中以自然人的抽象假定來論證人的自由權(quán)利?；舨妓拐J(rèn)為人的自由就是人可以不受阻礙地運用其力量和智慧做他所愿意做的事。霍布斯用上帝來論證其自由理論，在他看來人的自由作為上帝意志的體現(xiàn)是人的“天賦自由”。在自然狀態(tài)中人們遵從私利的自然本性生活，為了求利而不斷發(fā)生一切人反對一切人的爭斗，在這種狀態(tài)下的人們?yōu)榱吮４孀陨硗ㄟ^契約原則建立國家，從人的“天賦的自由”轉(zhuǎn)變?yōu)椤俺济竦淖杂伞?。但霍布斯契約論的構(gòu)建尚不夠強(qiáng)力，因為在霍布斯哲學(xué)中自然法與自然權(quán)利相矛盾，人的自然權(quán)利也就是人的私利本性要求占有一切他物，人在生存惡劣的條件下可能為要求自然權(quán)利而拋棄自然法?；舨妓沟恼握軐W(xué)盡管意在為資產(chǎn)階級的利益訴求作出哲學(xué)論證，但其政治哲學(xué)仍帶有向封建君主制妥協(xié)的保守色彩。與霍布斯的政治哲學(xué)不同，作為早期資產(chǎn)階級自由主義的代表者洛克更為激進(jìn)地提出人的自由、平等和所有權(quán)。洛克在其《政府論》中直接對羅伯特·菲爾麥爵士的《先祖論》展開批判，羅伯特·菲爾麥認(rèn)為人類不是生而自由的，因此絕對不能夠自由地選擇他們的統(tǒng)治者和政府形式;君主的權(quán)力是由上帝規(guī)定的，唯有亞當(dāng)作為上帝所創(chuàng)造出來的第一人具有“絕對無限的統(tǒng)治權(quán)”，而其他所有人都是被生出來的，因而“人類一生下來就是奴隸”，人類的天賦自由是不可想象的。洛克認(rèn)為，如果上帝只是給予亞當(dāng)“凡是人類子孫都共同享有支配土地和下級動物的權(quán)力和權(quán)利”[1]，并且亞當(dāng)也并不具有支配他的妻子和兒女的權(quán)力，那么人類確實具有一種“天賦的自由”。洛克進(jìn)一步指出，即使亞當(dāng)享有這種權(quán)利，他的繼承人也無權(quán)享有這種權(quán)力;即使他的繼承人享有這種權(quán)力由于沒有上帝的明文法也無法確定眾多的子嗣中誰才具有獨享繼承父君的權(quán)力。因此，以亞當(dāng)?shù)母笝?quán)引出一切權(quán)力的根源的學(xué)說也就成為不可能了。洛克認(rèn)為上帝吩咐了每個人的生存和繁衍，在自然狀態(tài)下每個人都是平等和自由的，“人們既然都是平等和獨立的，任何人就不得侵害他人的生命、健康、自由或財產(chǎn)?！盵2]洛克認(rèn)為在自然狀態(tài)下，土地和一切低等動物為一切人所共有，并通過自己勞動使這些物為個人占有。受理性主義的影響，洛克的政治哲學(xué)所論述的自然狀態(tài)下人的自由不是從歷史和現(xiàn)實出發(fā)而是基于柏拉圖式的理念天國所作的抽象式論證，洛克的這種抽象的理性自由觀后來也成為了資本主義社會自由主義理念的傳統(tǒng)。

2.馬克思對資產(chǎn)階級非歷史自由觀的批判。

在近代啟蒙哲學(xué)家所假設(shè)的自然狀態(tài)下人是封閉的單子式的個體，每個人按照其意愿自由地生活。在資本主義社會每個人都按照其意志的自由與他人達(dá)成契約，這種契約的達(dá)成在政治領(lǐng)域表現(xiàn)出資產(chǎn)階級從封建壓迫下獲得解放的政治利益訴求，在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域則成為資本主義社會中商品交換的自由和平等的價值原則。資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究同樣是把原始的自然人作為前提，亞當(dāng)·斯密認(rèn)為在早期原始的社會狀態(tài)中不同物品所需勞動量的比例成為物品交換的尺度，這種原始狀態(tài)一旦有了土地私有和資本累積便宣告終結(jié)。李嘉圖在亞當(dāng)·斯密的這一理論上進(jìn)一步指出，影響商品價值的不僅是花費在商品上的勞動，而且還包括生產(chǎn)勞動的工具和建筑場地上的勞動。馬克思針對亞當(dāng)·斯密和李嘉圖把這種抽象化的原始社會的個人作為經(jīng)濟(jì)學(xué)的出發(fā)點進(jìn)行了批判，“被斯密和李嘉圖當(dāng)做出發(fā)點的單個的孤立的獵人和漁夫，屬于18世紀(jì)的缺乏想象力的虛構(gòu)?！盵3]5進(jìn)而指出，生產(chǎn)的個人當(dāng)然是出發(fā)點，但個人的生產(chǎn)總是在一定的歷史條件下和社會中進(jìn)行生產(chǎn)，表現(xiàn)為個人的生產(chǎn)總是具有一定的社會性質(zhì)。資產(chǎn)階級的自由觀基于形而上學(xué)的哲學(xué)立場，從抽象的理念出發(fā)并把理念作為唯一不變的永恒真理，因而也把私利性的人性假設(shè)作為自由的起點。從這種自然主義的觀點出發(fā)，他們不是把人看作是歷史和社會的產(chǎn)物，而是把抽象的人作為歷史的起點，從這種假想的人性觀念出發(fā)把資本主義社會自由價值視為永恒不變的真理。但在馬克思看來，在實際歷史進(jìn)程中，“我們越往前追溯歷史，個人，從而也是進(jìn)行生產(chǎn)的個人，就越表現(xiàn)為不獨立，從屬于一個較大的整體?！盵3]6而到了18世紀(jì)“市民社會”中人與人之間彼此把他人作為自己發(fā)財目的的手段和工具。資產(chǎn)階級的自由觀從人性的觀點出發(fā)，把這種人與人之間的對抗說成是自由的表現(xiàn)形式。在馬克思看來自然主義的自由規(guī)定只是資本主義社會特殊生產(chǎn)關(guān)系的表現(xiàn)，被資產(chǎn)階級學(xué)者視為永恒的資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系也只是歷史進(jìn)程中的特定階段。在超越了資本主義社會生產(chǎn)階段，人類社會也將超越這種對抗形式的自由，在未來社會主義共同體中使每個人的自由發(fā)展與一切人的自由發(fā)展相一致。

3.社會主義是在“真正的共同體”中謀求人的自由發(fā)展。

在馬克思看來，“人是名副其實的政治動物”，即使不像亞里士多德所說的那樣是天生的政治動物也必然是社會動物，只有在社會中才表現(xiàn)出人的獨立性。實際上，人總是存在于一定的社會整體或共同體之中，并具有一定社會關(guān)系的特殊屬性。人類歷史上的剝削階級出于統(tǒng)治的需要致力于編造“虛幻的共同體”，把統(tǒng)治階級的利益說成是共同體的全體成員的普遍利益。在這種“虛幻的共同體”下僅僅是統(tǒng)治階級范圍內(nèi)的個人自由，對被統(tǒng)治階級來說這種自由只是一種虛幻。只有在“真正的共同體”中，個人才不再是作為階級的成員參與進(jìn)來，而是作為個人與個人之間的真正聯(lián)合，“這種聯(lián)合把個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制之下”[4]，這種共同體作為所有自由人的聯(lián)合體，每個人的自由發(fā)展與一切人的自由發(fā)展相一致。

社會主義自由與資產(chǎn)階級自由的規(guī)定有著本質(zhì)區(qū)別，在資產(chǎn)階級的自由理念中人的自由表現(xiàn)為在自然狀態(tài)中脫離了社會的封閉單子，從人的自然本性出發(fā)把人的自由視為人與人之間相敵對和對抗的狀態(tài)。在資本主義社會這種自由也就表現(xiàn)為資產(chǎn)階級和工人階級的相對抗性，一個階級的自由發(fā)展需要剝削另一個階級來實現(xiàn)。而社會主義的自由理念則是把每個人的自由與一切人的自由相聯(lián)系，自由將不再是對抗性質(zhì)的，而是每個人的自由與和諧的發(fā)展。正是基于這種作為真正共同體的自由理念，習(xí)近平提出了構(gòu)建“人類命運共同體”的偉大方略——共同體不僅是作為民族共同體、國家共同體，同時也將“邁向命運共同體”。馬克思的自由人聯(lián)合體理念不僅為謀求實現(xiàn)社會主義國家人民的全面發(fā)展，同時也為更廣域人類社會的自由發(fā)展提供了理論指導(dǎo)。資本主義社會的自由觀在其歷史上以一國內(nèi)的階級對抗為表現(xiàn)，后隨著資本主義社會的全球化進(jìn)程把剝削演變?yōu)榘l(fā)達(dá)國家與發(fā)展中國家之間的剝削和被剝削的狀態(tài)。資產(chǎn)階級自由觀表現(xiàn)為達(dá)爾文主義式的自由主義世界，在這一理念下只有最適合的人才可以存活、才應(yīng)該存活。而社會主義的自由理念則是共存、共享，在世界經(jīng)濟(jì)的發(fā)展進(jìn)程中使人類社會聯(lián)結(jié)一體，尤其是在經(jīng)濟(jì)全球化的今天使各國人民的相互聯(lián)系更為緊密，在不斷加深的相互聯(lián)系過程中不同的國家和地區(qū)構(gòu)成了利益共同體。正如習(xí)近平所指出的，在新時代各國是相互依存彼此融和的利益共同體，需要更多的開放包容、合作共贏才能帶來更加美好的未來發(fā)展前景。

二、人的自由發(fā)展構(gòu)成：勞動是人的自由的實在

在古典經(jīng)濟(jì)學(xué)自由主義的代表者亞當(dāng)·斯密看來勞動是對人的自由的否定，他把勞動視為自由與幸福的對立面。由于把資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系視為永恒，亞當(dāng)·斯密所未能理解的是勞動只是在資本主義社會以私有制為基礎(chǔ)的生產(chǎn)條件下才成為與人相異化的方式。實際上勞動是人的自由的實在，只有在消滅資本主義社會生產(chǎn)資料的私人占有以重建個人所有制的基礎(chǔ)上才能真正實現(xiàn)人的自由發(fā)展。

1.亞當(dāng)·斯密把勞動視為對人的自由的否定。

亞當(dāng)·斯密把勞動視為與人的自由和幸福相敵對，工人的生產(chǎn)勞動是以犧牲工人的安逸、自由和幸福為代價，大多數(shù)人在強(qiáng)烈的勞動之后自然會想要得到休息，如果不依從想要休息的強(qiáng)烈的欲望便會產(chǎn)生非常危險的結(jié)果。因此，雇主如果聽從理性和人道主義的安排，那么就不應(yīng)該使工人不斷工作，而是要他們適度地工作。然而在資本家看來，有必要使工人避免懶惰而勤勞地工作，如果物價低廉那么勞動者就會較平常懶惰;如果物價高昂，工人則會比較勤勉。這是因為在物質(zhì)比較匱乏的時候，工人的生計變得困難，大量工人不得不更渴望出賣自己的勞動力以滿足生存所需，而且在這種情況下往往求職的人數(shù)會超過就職的機(jī)會，許多工人往往只有接受比以前更低廉的工資來獲得工作。因此，雇主們認(rèn)為在物價相對高昂的時候，對他們而言會更為有利，對工人的剝削也會更為容易。亞當(dāng)·斯密看到了在資本主義社會生產(chǎn)條件下工人生存的困苦，只能出賣自己的勞動力給資本家來獲得一定的報酬養(yǎng)活自己。在資本家購買了工人的勞動力之后總是盡量延長工人的勞動時間，讓工人為了資本家的貪欲而創(chuàng)造出更多的價值。盡管亞當(dāng)·斯密認(rèn)識到資本主義社會造成工人的極度困苦，但他所想出的解決辦法是雇主應(yīng)該加強(qiáng)道德修養(yǎng)聽從人道主義的主宰而不至使工人如此受困。由于資本主義社會以剩余價值為目的的特殊生產(chǎn)方式，亞當(dāng)·斯密的良好愿望顯然并不會在其所處的時代環(huán)境下實現(xiàn)。由于亞當(dāng)·斯密把資本主義的生產(chǎn)關(guān)系視為永恒的、自然的形式，因而他也不能理解作為異化人的勞動怎么能構(gòu)成人的自由的實在。

2.馬克思把勞動視為人的自由的實在。

“斯密在下面這點上是對的：在奴隸勞動、徭役勞動、雇傭勞動這樣一些勞動的歷史形式下，勞動始終是令人厭惡的事情”[3]174，這是因為在資本主義社會的生產(chǎn)條件下工人的被雇傭勞動是外在的強(qiáng)制性勞動，而不是作為人的自由的勞動本身。斯密所未能理解的是人的實在自由見之于活動恰恰就是勞動。勞動尺度本身是由外在的自然界提供的，人為了實現(xiàn)自身的意志目標(biāo)和實踐力量所必須由勞動克服的外在障礙本身就是人的自由的實現(xiàn)。勞動是人改造世界的實踐活動，人不僅通過勞動獲取滿足自身生存所需的物質(zhì)資料的生產(chǎn)，同時也在對象化的勞動生產(chǎn)過程中實現(xiàn)自身。但在資本主義社會中，由于生產(chǎn)資料的私人占有，資本主義社會的生產(chǎn)使勞動成為對人的詛咒，工人為了生存不得不出賣自身的勞動力給雇主以便獲取維持自身生存所需的物質(zhì)資料。資本主義由于其內(nèi)在固有矛盾引發(fā)的經(jīng)濟(jì)危機(jī)的周期性波動也總是把工人卷入更為殘酷的生存斗爭環(huán)境中。勞動對工人來說成為外在的東西，勞動對工人來說不再是肯定人而是否定人的力量，工人在勞動中感受不到通過自身力量經(jīng)由實踐的方式對象化到自然物這一過程中的勞動美感，而是使人的肉體和精神受到雙重折磨。一方面，工人的勞動成果被資本家占有和享有，使工人在這一階段的勞動過程結(jié)束之后所得到的只是滿足自身生存所需的最低生活標(biāo)準(zhǔn)，工人的勞動成果成為資本家進(jìn)一步奴役工人的資本力量;另一方面，工人的被迫勞動不再是作為人的意志自由性的創(chuàng)造活動而是成為資本家用以生產(chǎn)的工具，工人在生產(chǎn)勞動過程中只感受到肉體的沉重負(fù)擔(dān)，資本家在購買工人的勞動力之后總是像使用馬匹一樣使用工人的勞動來為資本家創(chuàng)造盡可能多的剩余價值。因此，在馬克思看來，人的自由實現(xiàn)是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極揚棄，在消滅了資本主義社會生產(chǎn)資料私人占有之后，人與自然、人與社會將獲得直接的同一性。

3.社會主義以重建個人所有制為基礎(chǔ)實現(xiàn)人的自由發(fā)展。

資本主義社會是以剝削工人階級為條件來維護(hù)少數(shù)資本家階級的自由發(fā)展。資本主義社會原始積累的過程是直接使用暴力手段來剝奪廣大人民群眾的生產(chǎn)資料，使這些無產(chǎn)者成為資本主義社會雇傭勞動下的自由民。在資本邏輯的運動下，資本表現(xiàn)為不斷生產(chǎn)和擴(kuò)張自身的內(nèi)在動力趨向。在使工人從封建的土地依附中脫離出來成為資本主義社會生產(chǎn)的勞動工人之后，資本主義社會的剝削就不僅表現(xiàn)為資本家對工人的剝削，同時也開始了資本家之間的競爭與剝奪，小資本家喪失資本而被大資本家所吞并。在資本主義社會內(nèi)在的規(guī)律作用下，資本家的數(shù)量逐漸減少，資本也在不斷地集中，被壓迫和被奴役的程度和范圍都在不斷加深。最終使得資本主義社會在其內(nèi)在不斷改進(jìn)生產(chǎn)力的條件下受到資本主義社會自身生產(chǎn)關(guān)系的束縛。到那時，資本主義私有制的喪鐘也就要敲響了。在超越了資本主義社會生產(chǎn)階段之后，“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重建個人所有制?！盵5]重建個人所有制并不意味著恢復(fù)蒲魯東式的小資產(chǎn)階級個人所有制，而是在生產(chǎn)資料共有的基礎(chǔ)上，使個人的勞動與他自身處于直接的同一關(guān)系。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中描述了未來社會主義的分配方式，在社會主義的第一階段所采取的“按勞分配”，“每一個生產(chǎn)者，在作了各項扣除以后，從社會領(lǐng)回的，正好是他給予社會的?！盵6]每個生產(chǎn)者所給予社會的就是這個生產(chǎn)者所付出的個人勞動量。在社會主義第一階段分配方式下，個人的勞動與所得具有直接的同一性而不再被資本家所剝奪。在資本主義社會生產(chǎn)方式下，由于工人被迫出賣了自己的勞動力，不僅無法得到自己的全部勞動果實，而且伴隨著資本主義社會周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)連出賣自身的勞動力都成為困難。在社會主義階段人的自由發(fā)展將不再表現(xiàn)為通過奴役他人為手段來實現(xiàn)自身的自由發(fā)展，而是每個人的自由發(fā)展與一切人的自由發(fā)展構(gòu)成統(tǒng)一體。每個自由者能夠通過他自身的勞動來獲取所需的必要生活資料，在自身意志力量和物質(zhì)力量對象化過程中肯定人的自我實現(xiàn)。

綜上，社會主義的自由在量和質(zhì)的層面上都與資本主義社會有著很大區(qū)別：

首先從量的層面而言，社會主義的自由不是少數(shù)人的自由而是每個人的自由。在資本主義社會私有制的前提下，資產(chǎn)階級以剝削廣大工人階級來支撐剝削階級的自由發(fā)展，而工人則只能夠依靠出賣自身的廉價勞動力來維系自身的生存。資本主義社會的自由價值表現(xiàn)為異化和相對抗的外在形式，一個階級要依靠犧牲另一個階級來滿足自身貪欲;在社會主義社會自由將不再是少數(shù)人獨享的特權(quán)，而是為實現(xiàn)每個人的自由發(fā)展和一切人自由發(fā)展的相互統(tǒng)一。

其次，從質(zhì)的層面而言，社會主義的自由具有比資本主義社會的自由更為充裕的自由時間和空間。資本主義社會中工人只有被迫出賣自己勞動力的自由和被迫勞動的自由。而在社會主義階段，隨著資本主義社會私人占有制的解體和生產(chǎn)力的發(fā)展，人們將獲得更為廣闊的自由空間和時間。一方面，人們不再需要依靠被迫出賣勞動力來維系自身的生存，而是通過自由的勞動來滿足自身的發(fā)展訴求;另一方面，生產(chǎn)力的發(fā)展將使人能夠從繁重的必要物質(zhì)資料生產(chǎn)中解放出來，為人的自由發(fā)展提供更多的自由時間。

三、自由形式的邊界：自由受制于生產(chǎn)力運動的內(nèi)在界限

資產(chǎn)階級的自由觀把自由理解為對限制的否定，在資本主義社會的歷史上表現(xiàn)為消除舊生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式所限制的資本自由。在資本主義社會的生產(chǎn)條件下，被物化的個人完全生存在資本的純粹條件范圍內(nèi)的運動下，因此資本的自由競爭也就表現(xiàn)為個人的自由，表現(xiàn)為人與人之間的私利性相對抗的自由形式。資本自由只是在適應(yīng)其特殊生產(chǎn)的生產(chǎn)關(guān)系下感到自由，資本的自由絕不是自由的終極形式，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展資本本身將會受到內(nèi)在的限制，只有在超越了資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系之后才能真正實現(xiàn)人的全面發(fā)展。

1.資產(chǎn)階級自由觀把自由競爭看成是人類自由的終極發(fā)展。

從資本主義社會的歷史進(jìn)程來看，早期資本主義的發(fā)展受到封建生產(chǎn)關(guān)系的束縛，在這一歷史條件下資產(chǎn)階級學(xué)者把競爭看作是自由的表現(xiàn)形式，資本主義社會的生產(chǎn)要求突破舊的生產(chǎn)關(guān)系的阻礙，并在世界市場的范圍內(nèi)突破一切阻礙資本流通的界限。對于資本主義的發(fā)展而言，閉關(guān)自守、保護(hù)關(guān)稅等等政策都被作為資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的阻礙而加以廢除。資產(chǎn)階級對自由的理解也只是從自由的否定方面去考察，自由表現(xiàn)為廢除舊的生產(chǎn)關(guān)系，致力于為資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系提供一切不受阻礙的生產(chǎn)條件?；谶@一理論立場，資產(chǎn)階級也把自由看成是人與人之間的自由競爭和對抗關(guān)系，把自由說成是擺脫了束縛的自由個人之間的相互排斥和吸引，并把這種對抗性的自由看成是自由的絕對存在形式。在資本主義社會的生產(chǎn)領(lǐng)域，個人的自由只不過是資本自由的表現(xiàn)形式。在資本主義社會的生產(chǎn)過程中資本成為了具有靈魂的物，一旦資本成為自身的前提，資本邏輯的運動就會不斷地創(chuàng)造自身以實現(xiàn)自身的擴(kuò)張和增值。對資本的自由而言，任何阻礙資本邏輯運動的束縛都被視為對自由的限制。在資本主義社會人的自由表現(xiàn)為資本的自由，人成為資本的附庸被作為資本增值的工具，“在自由競爭中自由的并不是個人，而是資本”[3]179。在資本主義社會的市場環(huán)境下各個資本家之間的相互競爭以及工人之間的相互競爭，都被作為資本自由運動所不可或缺的因素。因此，資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究也就把這種自由競爭作為前提以研究與資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系相適應(yīng)的發(fā)展規(guī)律，因為資本的現(xiàn)實和實現(xiàn)都要通過資本的邏輯運動過程來表現(xiàn)。當(dāng)資產(chǎn)階級的意識形態(tài)家們把資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系做靜態(tài)性描述，并把資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系說成是永恒的、自然原則時，也就意味著把自由競爭看成是人類自由的終極發(fā)展。對資產(chǎn)階級的自由理論來說對競爭的否定也意味著對人的個人自由的否定，資產(chǎn)階級學(xué)者把資本主義的生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)容作為資本主義社會生產(chǎn)的歷史前提，他們并不了解實際上以競爭為表達(dá)的自由形式也只不過是為適應(yīng)資本主義社會生產(chǎn)的生產(chǎn)關(guān)系上的特殊要求。

2.馬克思對資產(chǎn)階級自由競爭理念的批判。

從馬克思的歷史唯物主義理論出發(fā)，作為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的自由理論只不過是資本主義社會特殊生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)容的特定表現(xiàn)。在資本主義社會的生產(chǎn)條件下，按照資產(chǎn)階級自由觀來看對資本的限制也就意味著對自由的限制，而只要采取了與資本主義生產(chǎn)相一致的生產(chǎn)關(guān)系，資本的自由就會是在它自己的界限內(nèi)感到不受限制的自由。在資產(chǎn)階級的自由理念看來自由就是否定限制資本的自由。但這種自由觀不過是在有限的基礎(chǔ)上，即資本主義生產(chǎn)的基礎(chǔ)上的自由，只要與資本的運動相適應(yīng)，那么便表現(xiàn)為資本的絕對自由。資本通過自由競爭突破舊的生產(chǎn)關(guān)系的限制只是摧毀與資本發(fā)展不相適應(yīng)的歷史限制。但資本的自由只是在其自身的限度內(nèi)感到自由，因為在歷史的生產(chǎn)過程中資本會遇到自身的界限。在生產(chǎn)力不斷發(fā)展的基礎(chǔ)上來看生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)的限制，資本也同樣會成為如它所突破舊的生產(chǎn)關(guān)系那樣成為新的生產(chǎn)力的發(fā)展的局限。資本的自由只是符合了資本主義現(xiàn)階段生產(chǎn)方式的自由，而在生產(chǎn)方式的變革帶來的生產(chǎn)力發(fā)展的條件下，資本也就必然會遇到自身的阻礙。因此，當(dāng)資產(chǎn)階級學(xué)者把資本的自由競爭描述為永恒自由形式，這不過是在有限的意義上，即在資本主義社會生產(chǎn)的條件下資本的自由運動。資本主義社會的自由意味著每個人都著眼于自己利益的最大化，并限制他人的自由發(fā)展，使得人與人之間交往的相互性也只意味著競爭。而這種競爭關(guān)系在亞當(dāng)·斯密“看不見的手”中被理想化為普遍有益的“健康競爭”。因此，馬克思指出，對于資產(chǎn)階級先知們所贊美的自由競爭的合理回答，就是說個人通過追求他們的私利而實現(xiàn)普遍的公共利益，實際上不過是在資本主義社會的生產(chǎn)條件下人與人之間的相互壓榨。而資產(chǎn)階級的意識形態(tài)把這種自由競爭說成是最自然不過的自由形式;把這種特定歷史階段上資本主義社會的自由形式說成是人類自由的終極形式;把資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系描述為永恒，這無非是說資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系就是世界歷史的終結(jié)，而“對前天的暴發(fā)戶們來說這當(dāng)然是一個愉快的想法”[3]81。

3.社會主義以發(fā)展生產(chǎn)力為要求實現(xiàn)人的自由個性發(fā)展。

資本主義社會的生產(chǎn)并不以實現(xiàn)人的自由發(fā)展為追求，而是以資本的不斷增值作為生產(chǎn)的唯一目的。在資本主義社會的生產(chǎn)條件下，人只是作為資本增值過程的手段和工具，資本的自由實際上正是取消人的發(fā)展的自由。通過比較可以看到，資本主義社會的生產(chǎn)是一種混亂的無政府狀態(tài)，由于資本主義內(nèi)在的固有矛盾的存在也只容許資本的自由發(fā)展達(dá)到一定的限度，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展這種限度成為資本本身的束縛和限制，并由資本主義社會生產(chǎn)的內(nèi)在矛盾引發(fā)為一定周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)。而社會主義則是在生產(chǎn)資料公有制為基礎(chǔ)的條件下，通過有目的和計劃性調(diào)節(jié)社會生產(chǎn)，使人的需要與社會生產(chǎn)成為直接的同一。社會主義的自由是“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己”[7]29。通過有意識地調(diào)節(jié)社會生產(chǎn)以更好地滿足人的需要，這也是社會主義制度的優(yōu)越性所在。

實現(xiàn)人的自由發(fā)展是馬克思為之終生奮斗的理想目標(biāo)，也是社會主義的核心價值。我國的社會主義核心價值觀正是以人的自由發(fā)展為旨?xì)w，人的自由發(fā)展以一定社會生產(chǎn)力為基礎(chǔ)，生產(chǎn)力的發(fā)展決定了人的發(fā)展的自由時間和空間。因此，我國的社會主義建設(shè)事業(yè)正是通過社會生產(chǎn)的不斷發(fā)展?jié)M足廣大人民群眾日益增長的物質(zhì)需求和精神需求。從我國社會的主要矛盾變化來看，在我國社會主義建設(shè)的早期階段由于生產(chǎn)力水手還比較低，社會的主要矛盾還是人民日益增長的物質(zhì)文化需要同落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾。隨著我國經(jīng)濟(jì)建設(shè)不斷取得新的偉大成就，人民群眾的生活水平顯著提高，社會的主要矛盾也在逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)變。習(xí)近平在十九大報告中指出，我國社會主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾。新的社會主要矛盾的解決同樣需要在生產(chǎn)力不斷發(fā)展的基礎(chǔ)上更合理地調(diào)節(jié)社會生產(chǎn)從而更好地滿足人民群眾的美好生活需要。生產(chǎn)力的發(fā)展對人的發(fā)展具有直接的決定作用，而資本主義社會剝削的存在正是由于在資本主義社會的歷史階段上生產(chǎn)資料仍相對不足，盡管在資本主義社會的經(jīng)濟(jì)危機(jī)中表現(xiàn)出一次次的生產(chǎn)過剩，實際上資本主義“生活資料和現(xiàn)有的人口相比不是生產(chǎn)得太多了。正好相反，要使大量人口能夠體面地、像人一樣地生活，生活資料還是生產(chǎn)得太少了”[7]287。由于資本主義社會特殊的剩余價值生產(chǎn)方式，在資本主義社會制度下根本無法消除剝削的存在。而我們所堅持的中國特色社會主義制度能夠不斷解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力，為廣大人民群眾的自由個性發(fā)展提供更多的自由時間和空間，最終實現(xiàn)人的全面自由發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

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