冉 金 娥

(華東師范大學(xué) 古籍研究所，上海 200241)

《詩經(jīng)》在當(dāng)代首先被作為文學(xué)總集而加以研究，而近年來經(jīng)學(xué)研究的再次興起使它被重新審視?！对娊?jīng)》在歷代的注疏成為《詩經(jīng)》學(xué)研究的重要組成部分。這些注疏本身與時代學(xué)術(shù)的關(guān)系、在《詩經(jīng)》學(xué)內(nèi)部的地位、對《詩經(jīng)》的闡發(fā)是研究所要探究的主要問題。以現(xiàn)有的研究成果來看，宋代以前的《詩經(jīng)》學(xué)研究的焦點是《毛詩注疏》，宋代《詩經(jīng)》學(xué)研究最耀眼的是對朱熹《詩經(jīng)》學(xué)的研究，其余涉及王安石、蘇轍、呂祖謙、嚴(yán)粲等。元代除了朱熹《詩集傳》盛極一時外，“《詩》學(xué)著作較少，《四庫全書》收錄的僅有七家：許謙、劉瑾、梁益、朱公遷、朱倬、劉玉汝、梁寅”[1]411。明代詩經(jīng)學(xué)早期以朱熹《詩集傳》為主，胡廣編撰的《詩經(jīng)大全》促使朱學(xué)成為主流；中期興復(fù)古之風(fēng)，成為清代詩學(xué)復(fù)宗毛、鄭之淵源之一；晚期《詩》學(xué)為科舉所用，形式僵化。[1]421清代經(jīng)學(xué)注重訓(xùn)詁，出現(xiàn)了陳啟源、段玉裁、陳奐、馬瑞臣等名家，在名物研究、制度研究、天文研究、地理研究等專題研究方面成果突出。明末清初正是由“《詩經(jīng)》宋學(xué)”逐漸過渡到“《詩經(jīng)》清學(xué)”的時期，是學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)變的時期，對這一時期的研究無疑會加深我們對學(xué)術(shù)演變的內(nèi)在理路的認(rèn)識。

明末清初以《詩經(jīng)》名家的人不多，嚴(yán)虞惇是其中之一。其《詩經(jīng)》學(xué)著作《讀詩質(zhì)疑》無論是篇幅還是體例都吸引著筆者。正如文學(xué)史是由突出的幾位大家加上無數(shù)小作家構(gòu)成一個完整的文學(xué)體系一樣，《讀詩質(zhì)疑》不僅本身具有研究價值，而且作為《詩經(jīng)》學(xué)史上由明中后期到清前期的宋學(xué)式微到清學(xué)逐漸形成的重要一環(huán)，具有一定的研究意義?！端膸臁佛^臣評《讀詩質(zhì)疑》曰：“大致皆平心靜氣，玩味研求，于毛、朱兩家擇長棄短，非惟不存門戶之心，亦并不涉調(diào)停之見，核其所得，乃較諸家為多焉”[2]134，可謂好評。但館臣又云：“大旨以《小序》為宗，而參以《集傳》，其從《序》者十之七八，從《集傳》者十之二三”[2]134，即館臣又認(rèn)為其漢學(xué)重于宋學(xué)。眾所周知，《四庫提要》有漢學(xué)傾向，而館臣對有漢學(xué)傾向的《讀詩質(zhì)疑》給予好評，就讓我們心生疑竇：一是館臣對《讀詩質(zhì)疑》漢學(xué)重于宋學(xué)的判斷是不是實情，二是館臣對《讀詩質(zhì)疑》“其所得較諸家為多”的評語是否恰當(dāng)。這也促使我們探究《讀詩質(zhì)疑》。

一、嚴(yán)虞惇的生平與《讀詩質(zhì)疑》的創(chuàng)作

嚴(yán)虞惇(1650—1713)，字寶成，號思庵，江蘇常熟人，生于順治庚寅五月二日，卒于康熙癸巳三月二日,享年六十四歲。或云“一字思庵”[3]294。嚴(yán)虞惇學(xué)習(xí)佛法，以僧人為師，其《題蘇州半塘寺血書〈華嚴(yán)經(jīng)〉后》云“思庵居士嚴(yán)虞惇法名開良敬書”[3]264，可知思庵為虞惇之號。虞惇高祖訥為嘉靖年間進士，官至吏部尚書、武英殿大學(xué)士；曾祖澤為中書舍人；祖栻為崇禎年間進士；父熊，著有《嚴(yán)白云詩集》。嚴(yán)氏大抵以詩書傳家，故虞惇自少得以讀經(jīng)研史。嚴(yán)虞惇“入籍華亭，補博士弟子”[3]295，此時已聲名甚著。丁卯年(1687年)中副車，入京師，昆山徐健庵招之預(yù)修《明史》，丁丑年(1697年)高中。嚴(yán)虞惇以家世得康熙拔擢，據(jù)《墓表》云：“殿試日，京江相國張文貞公讀卷，以第三人進呈，而長州大宗伯韓公復(fù)奏先生家世籍貫，上亦素聞先生名”[3]295，遂以之為榜眼，授職編修。虞惇擅長古文，故當(dāng)時館閣文字多出其手，頗受重視。己卯(1699年)科考，其次子嚴(yán)密、從子嚴(yán)亨裔中于北闈，兩主司皆嚴(yán)虞惇同年，遭受非議，官鐫二級。

康熙南巡，嚴(yán)虞惇受到詔對，是歲之冬起補國子監(jiān)丞，又轉(zhuǎn)為大理寺寺副。其任寺副期間盡職盡責(zé)，不畏權(quán)貴。“有徐天榮者，館內(nèi)務(wù)府二格家。二格殺人而欲蔽其罪于徐，徐力不能脫，又口吃無以自明，已定讞矣。先生獨心疑其冤，時方移疾且秩滿，或勸先生稍緩即量移，此事勿與也。先生不聽，力疾起視事。密擒二格訊之，二格服辜，天榮得釋?！盵3]295此事影響甚大，京師內(nèi)外“咸驚嘆以為神”，因此事得罪權(quán)貴，虞惇并未得到升遷。其《與沈位山書》云：“仆自少有此志，欲作一親民之官，好作條教，少立名跡”[3]261，但是現(xiàn)在“向背俱觸，不得不殺人、詐人以媚人矣?！盵3]261可見其官場不如意，內(nèi)心亦極痛苦。嚴(yán)虞惇畢竟受到康熙賞識，曾在兩月之內(nèi)三遷其官，由鴻臚寺少卿轉(zhuǎn)通政司右參議，又遷太仆寺少卿。又曾掌四川、湖廣鄉(xiāng)試，于湖廣鄉(xiāng)試出闈未十日而卒。

嚴(yán)虞惇仕途不達(dá)，故傾心著作。有《文獻通考詳節(jié)》二十四卷，有未成卷帙的《易經(jīng)》及《通鑒提要》。又《嚴(yán)太仆先生集》十二卷，楊繩武評價其文章曰：“制義既已風(fēng)行海內(nèi)，衣被后學(xué)，而古文辭尤度越于俗，卓然名其家”[3]296，甚至將其與明代歸有光相提并論。嚴(yán)虞惇深指其時學(xué)風(fēng)之弊，學(xué)者所習(xí)之經(jīng)大多為割截之作，因此總結(jié)前代之作，著成《讀詩質(zhì)疑》三十余卷、附錄十五卷，凡六易稿始定。該書主要有嚴(yán)有禧刊本和《四庫全書》本。

“經(jīng)經(jīng)緯史”是嚴(yán)虞惇創(chuàng)作《讀詩質(zhì)疑》的重要指導(dǎo)思想。經(jīng)、史作為中國兩大因源頗深的顯學(xué)，其關(guān)系在不同歷史時期呈現(xiàn)出不同的特點。先秦經(jīng)史未分，漢代出現(xiàn)大量的史學(xué)著作，但從《七略》來看，史學(xué)并沒有類目，直到《中經(jīng)》《晉中經(jīng)簿》單獨分出其類，《隋書·經(jīng)籍志》正式將經(jīng)、史、子、集四部分類法定型，隨著目錄學(xué)四部定型，可以看出史學(xué)地位越來越高，但是盡管史學(xué)著作龐大，其地位仍居于經(jīng)學(xué)之下。清初，史學(xué)進入了大總結(jié)時期，顧炎武、王夫之、黃宗羲的史學(xué)影響巨大。嚴(yán)虞惇在《讀詩質(zhì)疑》中大量引用史學(xué)著作進行論證，據(jù)筆者統(tǒng)計引用《史記》達(dá)六十余次，《漢書》《后漢書》共一百六十余次，達(dá)到以史證經(jīng)的目的。嚴(yán)虞惇主持鄉(xiāng)闈，曾自述其選材標(biāo)準(zhǔn)云：

臣惟人才之淑系文章之高下，而文章之高下系取士之賢否……，取實學(xué)不取虛聲也，取才地不取門閥也，取寒畯不取勢家富族也。又其甄別也必明，理取正大不取險僻，詞取典雅不取纖縟也，氣取宏達(dá)不取卑瑣庸弱也。[3]238

因此要“示之以經(jīng)經(jīng)緯史之法”[3]237。他認(rèn)為經(jīng)以道法勝，史以事辭勝，經(jīng)、史各有其特點，但其功用面向是一致的：經(jīng)世致用?？婆e之弊，“自近世妄庸者，流專之務(wù)速化之術(shù)，蓋束經(jīng)史于高閣，而奉坊刻程墨試牘為圣書，其所習(xí)之一經(jīng)亦大率割截，記誦剽賊而已，不復(fù)能究其全”[3]241。把經(jīng)當(dāng)作進入仕途的工具，無疑損害了經(jīng)的神圣性，也削弱了經(jīng)的實用性。這也是嚴(yán)虞惇強調(diào)經(jīng)史文章及經(jīng)世致用的現(xiàn)實原因。

二、《讀詩質(zhì)疑》卷首內(nèi)容與其解經(jīng)體例

嚴(yán)虞惇《讀詩質(zhì)疑》分為兩部分，卷首十五卷，正文三十一卷。卷首十五卷為此書綱領(lǐng)，為嚴(yán)虞惇對《詩經(jīng)》基本問題之見解，故擇其可觀者述之于下，并略言其與前代著作之關(guān)系?！端膸烊珪偰刻嵋吩疲?/p>

首為《列國世譜》，次《國風(fēng)世表》，次《詩指舉要》，次《讀詩綱領(lǐng)》，次《刪次》，次《六義》，次《大小序》，次《詩樂》，次《章句音韻》，次《詁訓(xùn)傳授》，次《經(jīng)傳逸詩》，次《三家遺說》，次《經(jīng)傳雜說》，次《詩韻正音》，次《經(jīng)文考異》，每一類為一卷，皆附錄編首，不入卷數(shù)。其正經(jīng)則《國風(fēng)》為十五卷，《小雅》為八卷，《大雅》為三卷而每卷析一子卷，《頌》為五卷。[2]134

所謂《列國世譜》即周、衛(wèi)、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、魯、商之繼承世系。各國排列次序與《詩經(jīng)》次序相同，略述其王位之繼承與國運興衰。唯魏國世次無考，略斷其詩當(dāng)在平恒之間；檜亦世次無考，詩當(dāng)在厲、幽之間?！秶L(fēng)世表》即《詩經(jīng)·國風(fēng)》之系代，大部分從《詩序》之說?！对娭概e要》即各詩之解題，大抵依據(jù)《詩序》，參以毛《傳》、鄭《箋》、朱《注》，取一說而注明異同。如《綿蠻》“大臣遺忘微賤，《注》異”[4]70，又如《白華》“下國棄妻自傷，《傳》《箋》《注》小異”[4]70。《讀詩綱領(lǐng)》即摘錄《尚書》《論語》《孟子》等書論《詩》的言語，另加按語闡發(fā)之。按語詳略不一，或考證，或闡發(fā)，可見其治《詩》之一端。如引《尚書》之語“詩言志，歌永言；聲依永，律和聲”，其按語云：

經(jīng)典言詩，無先于此者?！秴问洗呵铩吩啤案鹛焓细璋碎牎?；《隋·樂志》云“伏羲有網(wǎng)罟之詠”；《楚辭·大招》云“伏羲駕辨”，注云“伏羲作琴，始造此曲”也；夏侯玄《辨樂論》又云神農(nóng)有《豐年》之歌，然皆不見于經(jīng)。惟“帝庸作歌”，皋陶“賡載”，見于《虞書》；“舜作五弦之琴以歌《南風(fēng)》”，見于《禮記》；而《家語》亦云“舜造《南風(fēng)》之詩”，是則五帝以前已有歌曲，而不名詩。詩之名蓋自唐虞始矣。[4]73

嚴(yán)虞惇此按語主要論證唐虞前歌、詩合一，歌之名早而詩之名遲，在唐虞時始有詩之名。

其《刪次》論詩歌次第，《詩樂》則言詩與音樂之關(guān)系，《詁訓(xùn)傳授》主要論四家詩傳授源流，《經(jīng)傳逸詩》則輯錄諸書所見逸詩，《三家遺說》則勾稽齊魯韓三家詩論以備采納。《經(jīng)傳雜說》則是廣輯群書，凡用《詩》引《詩》有可觀者，皆采錄以備一說。《經(jīng)文考異》則廣錄《詩經(jīng)》異文，以備訓(xùn)詁之用。此皆研究《詩經(jīng)》之基本工作，對習(xí)《詩》者而言，亦是入門之道，故列之于首。此亦淵源有自。朱熹《詩集傳》前有《詩傳綱領(lǐng)》，嚴(yán)虞惇《讀詩綱領(lǐng)》與之略同，而朱熹取宋人說多，嚴(yán)虞惇于宋人一條未取。元劉瑾《詩傳通釋》卷首有《列國世次圖》《詩源流》《詩樂》《刪次》。《列國世次圖》只列主王公名，依次排列，比《列國世譜》簡單，其余與嚴(yán)虞惇之《詩樂》《刪次》亦大略相同。而嚴(yán)虞惇《詩韻正音》《章句音韻》意在反對朱熹葉韻說，《詁訓(xùn)傳授》《經(jīng)傳逸詩》《三家遺說》《經(jīng)傳雜說》則意在表彰漢唐先儒之《詩》說。蓋天水以后，宋學(xué)天下，《詁訓(xùn)傳授》《經(jīng)傳逸詩》等標(biāo)目乃嚴(yán)虞惇有意表彰漢學(xué)使然。故其研究《詩經(jīng)》之法雖沿襲宋元，然其傾向已在漢學(xué)。

讀經(jīng)不可不明其體例?！蹲x詩質(zhì)疑》按語云：

自孔子刪詩，而后遭秦滅學(xué)，六義散亡。漢興，至于孝文，《詩》始萌芽。建元之間分為四，齊、魯、韓、毛各仞師說。其后毛氏孤行，三家漸亡，鄭《箋》、孔《疏》遞相祖述。宋朱熹《集注》出而毛、鄭空存，無有習(xí)其讀而問其傳者，蓋漢唐儒者窮經(jīng)之學(xué)至是而盡廢。然而殘編蠧簡、遺文雜記往往而在，未必盡泯沒于士大夫之口。故余于三家之說既略為掇拾，復(fù)旁采經(jīng)傳雜說別為一編以附其后，使學(xué)者知朱子之外未嘗無毛、鄭，毛、鄭之外未嘗無三家，而三家、毛、鄭、孔、朱之外，又未嘗無漢唐宋元諸儒之說，于以廣異聞、扶微學(xué)。《傳》不云乎“不學(xué)博依，不能安《詩》”，“小子何莫學(xué)夫《詩》”，其以是編為博依可矣。[4]135

依著者之意，《讀詩質(zhì)疑》于三家、毛、鄭、孔、朱之外，博采漢唐宋元諸儒之說，以扶繼微學(xué)。如此，此書乃集注或集解體。據(jù)筆者統(tǒng)計，《讀詩質(zhì)疑》全書引用前人解《詩》之說三十余種，又雜采經(jīng)史及其他著述五十余種，上至先秦，下至與之同時代之錢澄之，確屬集注之體。嚴(yán)虞惇名之曰“質(zhì)疑”，謙辭而已。嚴(yán)虞惇引呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》近五十次，其體例亦繼承之[5]67，舉一例以明之：

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。

興也?？资显唬簠⒉?，不齊也。毛《傳》：荇，接余也。鄭《箋》：左右，助也。毛《傳》：流，求也。寤，覺。寐，寢也。朱《注》：服，猶懷也。王氏曰：悠者，思之長也。鄭《箋》：臥而不周曰“輾”。朱《注》：“輾”者“轉(zhuǎn)”之半，“轉(zhuǎn)”者“輾”之周，“反”者“輾”之過，“側(cè)”者“轉(zhuǎn)”之留，皆臥不安席之意。毛《傳》：后妃共荇菜，備庶物以事宗廟。鄭《箋》：后妃將共荇菜之葅，必有助而求之者，是以覺寐之中常求此賢女，欲與之共己職也。[4]169

嚴(yán)虞惇解詩先引諸家之說以疏通訓(xùn)詁，訓(xùn)詁之后詮釋大意，之后若有補充辨明必以“虞惇按”三字標(biāo)出。解釋依正文次序，故一家之說前后分割，殊感繁復(fù)。

三、嚴(yán)虞惇《讀詩質(zhì)疑》之見解

嚴(yán)虞惇此書有自己的見解，且兼采古今數(shù)家之長。這首先體現(xiàn)在對《詩經(jīng)》韻例的討論?！对娊?jīng)》用韻，自有韻例。嚴(yán)虞惇認(rèn)為“詩無不用韻，而用韻之法，古今不同，古韻寬而今韻嚴(yán)”[4]106，不能以今韻論古韻。認(rèn)為“詩人用韻，錯綜不同。如熊氏及二顧氏之說，略見大端”[4]105，熊氏即熊朋來，其論《詩經(jīng)》用韻云：

《賡歌》，虞詩也，每句有韻?！段遄又琛?，夏詩也，隔句有韻，其四章兩韻一換?！渡添灐罚倘酥娨玻婍嵵?，盡在是矣?！赌恰分渍赂艟溆庙?，兩韻一換，至“綏我思成”下，又每句有韻，篇末別出嘗、將二韻結(jié)之?！读易妗芬宰妗㈧?、所三韻起，中間“申錫無疆”開下文連句之韻，似以三“無疆”為之節(jié)，后人交互用韻始此?！渡添灐范嗝烤溆庙崳缎B》《長發(fā)》《殷武》皆然?！缎B》六換韻，《長發(fā)》前六章皆每句有韻，惟卒章兩韻一換?！兑笪洹访烤溆许?，惟第四章交互相韻，其末別出國、福二韻結(jié)之，五章以翼、極二韻起，而下文連句有韻，卒章又通章連句用韻。自后作詩者，用韻皆以《商頌》為格例。[4]105

熊朋來的觀點可歸納為句句韻、隔句韻、換韻、交韻四種，并且認(rèn)為代表不同時代的詩歌。顧大韶又提出末句不入韻、首二句不入韻、有首句與末句押韻而中二句押韻、有通章不押韻的《詩經(jīng)》用韻方式。顧炎武進一步歸納為三種用韻方法：首句次句連用韻，隔第三句而于末句用韻、句句韻、上下各自為韻(換韻)，并認(rèn)為上下各自為韻為《詩》之變格。

嚴(yán)虞惇在贊同熊朋來及二顧氏所闡明用韻之例外，又加以補充，云：

此外更有一句中自為韻，如《柏舟》“日居月諸”，《北風(fēng)》“其虛其邪”，《商頌》“猗與那與”之類。有一句兩韻，二句中各自為韻，如《匏有苦葉》之次章，彌與鷕韻、盈與鳴韻之類。有三句一韻，如《采芑》前三章之類。亦有三句一韻，而三句中又疊用韻，如《采芑》二章、三章、后六句之類。有上下總一韻，而中間復(fù)自為韻，如《大雅·思齊》二章之類。有下三句各與上三句為韻，如《桑柔》卒章之類，《麟趾》《騶虞》末句不用韻，而合三章為韻，《瞻彼洛矣》起句不用韻，而合三章為韻。更有后三章復(fù)承前三章為韻，如《魚麗》之類。更有合全篇為一韻，如《泂酌》三章之類。皆變化因心，自然合節(jié)，《樂記》所謂“聲成文謂之音”，舉一反三可以類推也。[4]106

“有一句兩韻，二句中各自為韻”，所用《匏有苦葉》之例乃是元戴侗之說?！耙痪渲凶詾轫崱保运e《柏舟》《北風(fēng)》之例言，即四句詩中首句第二四字自為韻?！叭渲杏织B用韻”其實就是換韻。其后所論大致皆可歸入熊氏及二顧氏所論之中，不同者乃是嚴(yán)虞惇所舉皆三句一韻或三章為韻。

嚴(yán)虞惇極力批評葉韻說。時有更革，音有轉(zhuǎn)移，《詩經(jīng)》古韻以今音讀之，多有不葉，后世遂創(chuàng)葉韻之說。宋吳才老《韻補》之葉韻為朱熹《詩集傳》所用，后人頗有遵之者。明楊慎已論其失，陳第《毛詩古音考》深掘其非，顧炎武《詩本音》又“主陳第詩無葉韻之說”而正古音韻讀，葉韻之論自后不信于人。嚴(yán)虞惇云：“朱子泥于今韻，遂創(chuàng)為葉韻之法。凡詩之不合于今韻者，俱從而葉之，就其所葉之韻亦多有未可通者?！盵4]106又云：“古人四聲通用，詩為樂歌，抑揚抗墜，本自相協(xié)，不必強而葉之。朱子《詩集注》幾于無句不葉，殊失聲”[4]107，又云：“朱子于詩多用葉韻，大約本吳棫才老《韻補》，然其中舛誤弘多”[4]184。對朱熹《詩集傳》葉韻之說又以“不可曉”批評之。如“否，房以反。友音以?！都ⅰ纷?、否、友俱從葉，不可曉?！盵4]216又如“母，滿以反。有音以。不從葉。《集注》一章俱葉，不可曉?！庇挚偧{前人之說，論葉韻之非者四：

有韻本通而亦葉者，如《葛覃》之萋、飛、喈，《卷耳》之嵬、隤、壘、懷是也；有本同一韻而亦葉者，如《殷其雷》之側(cè)、息，《卷耳》之筐、行，《麟之趾》之趾、子是也。亦有不宜葉而葉者，如《旄邱》“叔兮伯兮”之伯，《小戎》“騏騮是中”之中、“秩秩徳音”之音是也；亦有同一字而一章葉兩音者，如《騶虞》之“于嗟乎騶虞”，《行露》之“誰謂女無家”是也。[4]184

嚴(yán)虞惇進而“于朱子之不必葉而葉者，概從刪削，以省學(xué)者支離煩碎之病”[4]184。于詩句之下必標(biāo)“不從葉”“不必葉”?！安粡娜~”者，如《關(guān)雎》第二章注云：“友，古音以，后并同。采，今賄韻，與友通，不從葉?！盵4]169又如《草蟲》首章注云：“降，古戶工反，后并同，不從葉?！盵4]187此皆同韻者，故“不從葉”?！安槐厝~”者，如《鵲巢》首章注云：“居、御，平去通韻，不必葉。”[4]284又如“佩，隊韻；思，支韻；來，灰韻。平去通韻，不必葉?！盵4]186此皆屬四聲通用者，雖音調(diào)不同，亦可同韻，故“不必葉”。

嚴(yán)虞惇所定音韻，辨擇諸家，間有考證。取王應(yīng)麟、楊慎、陳第等諸家之說，而“顧炎武《詩本音》極論古音通用、四聲通用之說”更為嚴(yán)虞惇所崇奉，故“略采其說”，“更以鄙見參之”。[4]185其考證，如《新臺》“籧篨不鮮”之“鮮”，古音“犀”，按語云：

《漢書·匈奴傳》“黃金犀毗一”，師古曰“犀毗，胡帶之鉤也，亦曰鮮卑，亦謂師比，總一物也”。《爾雅·釋畜》疏引魏時“西卑獻千里馬”，西卑即鮮卑也?！对姟贰坝型盟故住?，《箋》云：“斯，白也。今俗語‘斯白’之字(一作斯)作鮮，齊魯之間聲近斯?！薄渡袝髠鳌贰拔鞣秸吆?？鮮方也?！盵4]523

犀毗、鮮卑同是一物，故鮮、犀同音。又有西卑即鮮卑，亦可證西、鮮音同。又引鄭《箋》《尚書大傳》旁證，殆無疑議。吳玉搢《別雅》云：“西有先音，歷歷可證，故西施亦稱先施也。至西之所以得與先通，則其理不可考矣?！盵6]亦可旁證鮮、犀同音。嚴(yán)虞惇發(fā)明《詩經(jīng)》韻例，不信葉韻，雖沿襲多而考證少，然亦不為無取也。自明興考訂之風(fēng)[7]，清儒延宕其波，虞惇有與焉。

嚴(yán)虞惇對《詩經(jīng)》的賦、比、興也有自己的見解。對于賦、比、興在《詩經(jīng)》中的具體運用，嚴(yán)虞惇主要是以朱熹對賦、比、興的認(rèn)識為基礎(chǔ)的。其一便是對于賦的判斷，嚴(yán)虞惇主要從朱熹糾正漢儒之說，其云：“‘手如柔荑’‘如山如阜’，既謂之‘如’，則賦矣，非比也。漢儒多以此類為比，黃氏亦沿漢儒之誤，此義至朱子而后明?！盵4]86他認(rèn)為“既謂之‘如’”這一類，漢儒把《詩經(jīng)》中“賦”誤判為“比”，當(dāng)以朱熹之說糾正。但嚴(yán)虞惇并不是對朱熹所判為賦的具體結(jié)論都一概從之，而是有所辨證，比如：

朱子于《衡門》《蒹葭》皆謂之賦，而《匏有苦葉》之三章亦謂之賦，不知《衡門》《蒹葭》乃借彼以喻此，而“雝雝鳴雁”是即小以諷大，非賦也?！吨苣稀分扼埂?、《衛(wèi)》之《有狐》、《曹》之《蜉蝣》、《齊》之《甫田》，朱子以為通篇皆比而不正言其事。《鄶》之《隰有萇楚》則注雖曰賦，而以樂子之子指萇楚，是亦通篇皆比，而不正言其事矣。竊思狐與萇楚不可以言子，螽斯不可以言爾，憂《有狐》之無衣裳，樂《萇楚》之無家室，《螽斯》則美其子孫，《蜉蝣》則欲其歸，說不惟詩義全失，而文理亦未可通?！陡μ铩氛d思遠(yuǎn)人，而概以為比，則未知所比者何事。他如“厭浥行露”比女子之守，而直以為賦；“凱風(fēng)自南”興母氏之劬勞，而混以為比。如此之類，舛誤弘多，未敢時然亦然而曲狥之也。[4]86

其實他的意見主要是漢儒“賦”誤判為“比”當(dāng)以朱熹之說糾正，而朱熹又有以“比”為“賦”的，則嚴(yán)虞惇糾正之。

嚴(yán)虞惇延續(xù)朱熹賦、比、興兼義的理論，認(rèn)為《詩經(jīng)》中每一首詩以及每一句不能被截然劃分為賦、比、興，其云：

《集注》亦有賦而興也、興而比也、賦而興又比也之例，然其所云乃是一章之中，既賦復(fù)興，既興復(fù)比，如《小弁》之“君子信讒”“莫高匪山”，《巧言》之“奕奕寢廟”及《漢廣》三章、《椒聊》三章、《頍弁》三章之類，非謂一句中賦而兼興，興而兼比者也。間有賦其事以起興，如“彼黍離離”“溱與洧”“野有蔓草”之類，亦云賦而興也，此則朱子之變例，通經(jīng)唯三四見而已。六義雖有賦、比、興之分，然亦難截然判隔，往往賦之中有興，興之中有比。今所云賦也、興也、比也，亦止據(jù)章首二句為言。其實一章之中或比、或興，一句之中有興、有比，不能盡拘，必欲判何句屬興、何句屬比，亦未免蹈“固哉高子”之譏，讀者以意逆志，引而伸之，觸類而長之得之矣。[4]174

朱熹突破漢儒說《詩》每一首只有一體的看法，認(rèn)為“一章之中，既賦復(fù)興，既興復(fù)比”。嚴(yán)虞惇沿襲朱熹的意見，進而認(rèn)為不僅一章之中賦、比、興可以兼有，而且“一句之中有興、有比”，亦“不能盡拘”。

嚴(yán)虞惇在此思路之下，又著重討論了比、興兼義的問題，他認(rèn)為：

比之與興，義本相通。然有興可通比者，有興不可通比者?！蛾P(guān)雎》《桃夭》，興也。而《雎鳩》之和鳴，《桃夭》之少盛，亦為比，此興之通比者也。《葛覃》之因時感事，《殷雷》之觸景懷人，興也。以葛覃喻形體浸長，以殷雷喻號令四方，誤以為比則失之，此興之不兼比者也。興之兼比，而比輕于興者，則直謂之興，《關(guān)雎》《桃夭》之類是也。興之兼比，興意多，而比亦不可略者，則謂之興而比，或謂之比而興，《螽斯》《摽有梅》之類是也。亦有即以所賦之物為興，所舉之事為比者，謂之賦而興，賦而比，《葛覃》《兔罝》《北門》之類是也。以物比事，而事在言外，謂之比，則“厭浥行露”不得謂之賦，“園有桃”不得謂之興。以物起事，而事在下文，謂之興，則“喓喓草蟲”不得謂之賦，“凱風(fēng)自南”不得謂之比。[4]87

興兼比，“則謂之興而比，或謂之比而興”，不可認(rèn)為“比而興”是比為主，興為次。嚴(yán)虞惇認(rèn)為比不可兼興，《關(guān)雎》之按語云：“此詩以雎鳩興淑女，故毛公《傳》曰‘興’，而朱子從之，其實興之中有比，雎鳩之摯而有別，即比也。興中有比，而興之意多于比，故仍以興表之，所謂興可兼比，比不可兼興者也?！盵4]174《關(guān)雎》之按語以毛《傳》為主、朱熹次之，“興中有比，而興之意多于比，故仍以興表之”以彌合自己與毛、朱之分歧，“興可兼比”之論亦有牽強古人之嫌。此種看法實際上削弱了興獨立存在的意義。嚴(yán)虞惇認(rèn)為“大抵毛、鄭于比、興求之過深，而朱熹于比、興取之太簡，毛、鄭多以比為興，朱子多以興為賦，學(xué)者當(dāng)知所別擇云。”[4]87表明自己在賦、比、興判定上對漢宋皆有所批評，取漢宋之間而成己說也。

嚴(yán)虞惇全面反對朱熹“淫詩說”。朱熹以《風(fēng)雨》為淫奔之詩，《子衿》“亦辭氣儇薄”，嚴(yán)虞惇認(rèn)為此乃“說《詩》而以辭害志”，并且說道“愚之于朱子不敢以茍同者如此”。[4]284嚴(yán)虞惇曾推測朱熹“淫詩說”之由來，云：

朱《注》鄭詩二十有一，而淫奔之詩不翅七之五。今按：《將仲子》《遵大路》《有女同車》《山有扶蘇》《萚兮》《狡童》《褰裳》《風(fēng)雨》《出其東門》《子衿》《揚之水》皆各指一事，而注皆以為淫奔之詩?！稏|門之墠》《溱洧》皆刺淫之詩，而注皆以為淫奔者所自作。蓋其意泥于“鄭聲淫”之一言，遂若鄭國之俗，無一人之不淫，而鄭國之詩無一篇不為淫奔而作者，恐亦不免于“固哉高子”之為詩也。[4]288

嚴(yán)虞惇將朱熹所定“淫詩”分為兩類，一是有本事與“淫”無關(guān)者，二是與“淫”相關(guān)的刺淫之詩，否定了朱熹“淫詩”的判定。

朱熹提出淫詩二十四，而王柏擴充至三十二，并主張刪淫詩。嚴(yán)虞惇極力反對，云：

魯齋王柏氏祖述朱子之說，既以《鄭》《衛(wèi)風(fēng)》為淫奔之詩，而又以圣人明言“放鄭聲”，決無存淫奔之詩之理，于是謂秦人焚書之后，《詩》決不能獨全。夫子刪去之詩，容有存于閭巷浮薄之口者，漢儒病其亡逸，妄取而攛雜之，以足三百之?dāng)?shù)，莫若盡舉而削去之?！墩倌稀分兑坝兴利帯贰踩卸?，皆王氏之所削也。竊意六經(jīng)經(jīng)圣人手定，學(xué)者即有所疑，亦當(dāng)謹(jǐn)而存之，以附于不知而闕之義，何乃公肆狂悖，奮筆刊削，自用自專，“非圣無法”斯之謂矣。[4]289

《四庫全書總目》對王柏刪淫詩之看法與嚴(yán)虞惇極其相似。

二者皆反對王柏刪淫詩的做法。而且通過文字的對比，二者如此雷同，《詩疑》提要或是取自嚴(yán)虞惇之論也。

嚴(yán)虞惇反對朱熹“淫詩”說主要是根據(jù)《詩序》，因此反對“淫詩說”的同時重申《詩序》之說。其云：

虞惇按：朱子以《論語》有“鄭聲淫”之語，故于鄭國風(fēng)大半以為淫詩，如此詩(《將仲子》)引莆田鄭氏曰“此淫奔者之辭也”。今按《春秋傳》，鄭伯為衛(wèi)侯故如晉，子展賦“將仲子兮”；鄭伯享趙孟子，太叔賦《野有蔓草》；鄭六卿餞韓宣子，子齹賦《野有蔓草》，子太叔賦《褰裳》，子游賦《風(fēng)雨》，子旗賦《有女同車》，子柳賦《萚兮》。此六詩，朱子皆以為淫奔之詩，而當(dāng)時皆見美于叔向、趙孟、韓宣子。而伯有賦《鶉之奔奔》，則趙孟譏之，以為床笫之言不踰閾。則知淫詩固不可賦于宴饗之時，而此六詩絕非淫奔之詩也，然則小《序》之言信矣。[4]272

嚴(yán)虞惇以史事證小《序》，反對“淫詩”，并且自為設(shè)辭為自己辯證以駁斥朱熹，其云：

或曰：“文公之說謂《春秋》所記無非亂臣賊子之事，蓋不如是，無以見當(dāng)時事變之實而垂鑒于后世，故不得已而存之于詩，亦猶是也?！庇抟詾椴蝗弧７颉洞呵铩?，史也。《詩》，文辭也。史所以記事，固不容存禹、湯而廢桀、紂，錄文、武而棄幽、厲也。至于文辭，則其淫哇不經(jīng)者直削之而已，而夫子猶存之，則必其意不出于此，而《序》者之說是也。[4]94

駁斥之結(jié)果還是在以《序》為主。

嚴(yán)虞惇主張以《序》為主的另一個理由是此乃孔子刪后之詩，不是“淫詩”，其云：

今以文公《詩傳》考之，其指為男女淫奔而自作詩以敘其事者，凡二十有四篇?！渡Ｖ小贰稏|門之墠》《溱洧》《東方之日》《東門之池》《東門之楊》《月出》，《序》以為刺淫。《狡童》《褰裳》“子之豐”《風(fēng)雨》《子衿》《揚之水》《出其東門》《野有蔓草》，《序》本別指他事而文公亦以為淫者所自作也。夫以淫昏不檢之人發(fā)為放蕩無恥之辭，其詩篇之繁多如此，夫子猶存之，則不知所刪何等一篇也。[4]94

其實，主要是朱熹反對“刺”，嚴(yán)虞惇則主張《詩序》美刺之說?！兑坝新荨分蛭丛啤按虂y”，而云“思遇時也”，即表明此乃男女情詩，依古人道德，自是“淫詩”。而嚴(yán)虞惇為反對朱熹之說，辯解道：男女失時，思不期而會，猶未至于淫奔也，故序不曰刺亂。從《序》之首句云“刺亂”的還有《大東》《綿蠻》。

至于《豐》究竟是“刺”還是“本別指他事”，嚴(yán)虞惇自己的觀點并未一貫。其《鄭風(fēng)·出其東門》按語云：

《鄭風(fēng)》刺亂之詩，《豐》《東門之墠》《出其東門》《溱洧》，凡四篇。此篇《序》云“閔亂也”，余三篇皆曰“刺亂也”。所謂“亂”者，乃淫亂之亂，非喪亂也。故班固《地理志》引此詩“出其東門，有女如云”，以為男女聚會之證，后世講師不達(dá)此旨，誤以為閔喪亂，遂附益兵革不息、民人相棄、思保其室家等語，于是全詩之義俱失。凡此類，皆當(dāng)以《序》之首句為定，余俱削之可也。[4]286

他認(rèn)為《豐》應(yīng)與《出其東門》《溱洧》等為一類，是“刺”，而前面之觀點云《豐》與《風(fēng)雨》《子衿》等為一類“本別指他事”。其余，如認(rèn)為《氓》乃“刺時”之詩，又以為“正刺淫佚也”，大致如此。嚴(yán)虞惇認(rèn)為當(dāng)“以《序》之首句為定”[4]282，朱熹認(rèn)為“直謂序之首句已不得詩人之本意”[4]97，故而嚴(yán)虞惇批評朱熹“肆為妄說”，“未敢以為信然矣?！盵4]97從明代中期以后，主張《序》說，反對朱熹“淫詩”說的人不在少數(shù)，因此這并不是嚴(yán)虞惇的個人創(chuàng)見或者獨特主張。只不過，在清代走向漢學(xué)的途中，嚴(yán)虞惇此舉正是預(yù)學(xué)術(shù)之流。至于其以史事論詩及夫子刪詩的證明方法亦是承自前人。四庫館臣認(rèn)為其“從《序》者十之七八，從《集傳》者十之二三”基本上是站得住腳的，但“其所得較諸家為多”恐怕有溢美之嫌。

四、《讀詩質(zhì)疑》之缺點

嚴(yán)虞惇《讀詩質(zhì)疑》未受到重視，主要是因為《讀詩質(zhì)疑》本身存在缺點?！蹲x詩質(zhì)疑》的缺點之一就是信偽造之《申培詩說》。四庫館臣批評云：“《申培詩說》出自豐坊，其中多剽朱《傳》之義，而虞惇反謂朱《傳》多引申培，亦殊失考?！盵2]134嚴(yán)虞惇并非不知道《申公詩說》出于偽造，其云：“《申公詩說》蓋出于后人偽撰?！盵4]124又云：“今世所傳《申培公詩說》蓋后人偽托也?！盵4]112又云：“《子貢詩傳》《申公詩說》皆后人偽撰?！盵4]176但他同時認(rèn)為“其流傳既久，其間亦有足與《序》相發(fā)明者，朱熹《集注》多采用申說，故亦間錄其一二”[4]176，蓋以為偽造之時尚在朱熹之前，其實它不過是明代的產(chǎn)物?！芭c《序》相發(fā)明”，亦可見嚴(yán)虞惇傾向漢學(xué)之態(tài)度，此蓋誤判之因由。

《讀詩質(zhì)疑》常取《申培詩說》羽翼漢學(xué)。如《北門》，《序》云：“刺仕不得志也”[4]225。其引之云：“《申公說》：之仕者，處危國事亂君，因征役而出北門，賦之以自嘆?！盵4]225以相發(fā)明。又如《鶉之奔奔》，“刺衛(wèi)宣姜也。衛(wèi)人以為宣姜，鶉鵲之不若也”[4]238?！渡旯娬f》云：“刺宣姜與公子頑之詩”[4]238，其又引之。如此者不下二三十處。還有闡明者，如《還》之按語云：“《申公說》：‘齊俗好田，君子刺之，而其篇名謂之營，營，營邱也?！w指其通國之俗而言也。”[4]293嚴(yán)虞惇以“蓋指其通國之俗而言”闡明“齊俗好田”。嚴(yán)虞惇對《申公詩說》亦有直接批評。比如《申公詩說》“文王聞太顛、閎天、散宜生皆賢人而舉之，《國史》詠其事而美之”[4]180，嚴(yán)虞惇批評其為附會之語。又比如《隰有萇楚》之按語云：“朱《注》：政煩賦重，人不堪其苦，嘆不如草木之無知，蓋本《申培說》也；又云……皆未可通，今取呂氏說?！盵4]335因為嚴(yán)虞惇本身的出發(fā)點是“與《序》相發(fā)明”，且拋開他對史實的錯誤判斷，就《申培詩說》本身來說，它亦是解《詩》者的一家之言，當(dāng)有可取之處。因此信偽造之《申培詩說》對《讀詩質(zhì)疑》來說，只是產(chǎn)生了史實的錯誤判斷，即諸說先后繼承關(guān)系的錯誤判斷，對嚴(yán)虞惇解說《詩經(jīng)》的理論及方法并沒有多大影響,但是這確實成了《讀詩質(zhì)疑》的缺點。

《讀詩質(zhì)疑》另一個比較突出的缺點是略名物訓(xùn)詁。雖然上文提及其《讀詩質(zhì)疑》有所考辨，但總體而言，基本上還是沿襲多而考證少。比如解釋《關(guān)雎》之“雎鳩”，嚴(yán)虞惇云：“雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。”[4]347此系朱熹之“雎鳩，王雎，鳥之摯者也。物之摯者不淫?！盵8]朱熹于名物訓(xùn)解從略，后人補其不足，云：“雎鳩，水鳥，一名王雎，狀類鳧鹥，今江淮之間有之。生有定偶而不相亂，偶常并游而不相狎?！盵9]74以“王雎”釋“雎鳩”，依然不知“雎鳩”為何物，后人補注則知其類屬、形狀、情性。此可見嚴(yán)虞惇所釋之語甚為簡略。又比如《螽斯》。螽斯，嚴(yán)虞惇引毛《傳》云：“螽斯，蚣蝑也”[4]167，又引蘇氏之言曰：“螽斯一生八十一子”[4]167。然于螽斯之情貌不置一言?！对娂瘋髅镡n音釋纂輯》釋“螽斯”云：“螽斯，蝗屬，長而青，長角長股，能以股相切作聲，一生九十九子?！盵9]79嚴(yán)虞惇所引或不如《詩集傳名物鈔音釋纂輯》，而且瑣碎。又“九十九子”與“八十一子”數(shù)目不同，數(shù)目不同要皆言其多，非為一定數(shù)值，而嚴(yán)虞惇亦無一語及之。

至于詞語之訓(xùn)詁，嚴(yán)虞惇亦多承前人。比如“具贅卒荒”(《柔桑》)承毛《傳》之說，云：“贅，屬?；模撘病盵4]607?！拔揖余鲎浠摹?《召旻》)，引蘇氏之說曰：“居，國中也。圉，邊陲也”[4]633，又引鄭《箋》云：“荒，虛也”[4]633。于省吾用訓(xùn)詁學(xué)的方法，得出“具贅卒荒”即“具敖卒荒”，“我居圉卒荒”即“我具吳卒荒”?！熬邊恰奔础熬哔槨?，為娛樂之意?！盎摹迸c“幠”通，“幠”與“敖”在《大戴禮記》為對文，意思相近?！熬甙阶浠摹毖浴皣司惆綉蚨M荒樂”，并且批評“《傳》《箋》曲為系屬荒虛邊陲之訓(xùn)，詞乖意舛”[10]。于省吾之說較為合理，嚴(yán)虞惇并未考訂。

引文出處混亂也是其缺點之一。嚴(yán)虞惇引用前人解《詩》之說，除毛《傳》、鄭《箋》、孔《疏》、朱《注》外，其余于文中皆只標(biāo)“某氏曰”。一般而言，首次出現(xiàn)皆出全稱，而嚴(yán)虞惇皆只標(biāo)“某氏”，不標(biāo)其全稱。書前亦無引用諸家之列表，故于行文之中極易混淆，不便閱讀。比如嚴(yán)虞惇引朱氏一百三十五條之多，此朱氏非一人。其一為《詩傳遺說》之作者朱鑒。其引文云：“朱氏曰：言才徳相合也?！盵4]180《詩傳遺說》作“言其才徳相合，處公侯腹心”?！蹲x詩質(zhì)疑》中又有一條為“朱氏曰：聞椓杙之聲而視其人甚勇，可為干城者也。田野之人皆有可用之才，足以見賢人之眾多矣?！盵4]179此條見于元人劉謹(jǐn)之《詩傳通釋》，又見于元人朱公遷之《詩經(jīng)疏義》，言此乃朱熹之說，但不見于朱熹《詩集傳》。又有一條云：“朱氏曰：衛(wèi)首滅邶墉，故邶墉之詩皆為衛(wèi)作，而猶存邶墉之名者，不與衛(wèi)之滅國也?！盵4]203此朱氏非前二者，乃《詩經(jīng)疑問》之作者元人朱倬。為何會出現(xiàn)這種情況呢？其《漢廣》引文云：“朱氏曰：其幽閑貞靜之度，見者自無狎昵之心，決知其不可求也。”[4]181此條轉(zhuǎn)引自宋呂祖謙撰《呂氏家塾讀詩記》。其原文為“朱氏曰：其幽間貞靜之女，見者自無狎昵之心，決知其不可求也”[5]217。依《呂氏家塾讀詩記》引用之例，朱氏指朱熹。蓋嚴(yán)虞惇轉(zhuǎn)引之文即依原書作“朱氏曰”，而所引之書多，所云“朱氏曰”于原書各有所指，集于《讀詩質(zhì)疑》卻未加分辨，以致混淆難明，此其定例不嚴(yán)之過。嚴(yán)虞惇集數(shù)十年之力，刪成此編，“以是編為博依”，蓋為初學(xué)入門之用，但后學(xué)非遍覽諸家，不知其“某氏”為何人。

總體而言，《讀詩質(zhì)疑》對宋元治《詩經(jīng)》之法亦頗有繼承，但主要傾向在漢學(xué)，而且，嚴(yán)虞惇反對朱熹葉韻說、“淫詩”說，主張《序》說，使其漢學(xué)傾向更加突出。嚴(yán)虞惇雖欲集前人之大成，但問題尚多，加之又不及乾嘉考據(jù)之精深，故不為后世所重，然其學(xué)術(shù)及學(xué)術(shù)史意義亦值得探討。