林世昌 牛余鳳

馬克思主義發(fā)展史的主線是馬克思主義與工人運動相結合、與不同國家的具體革命實踐相結合的發(fā)展歷史。此外，在世界上還有許多研究馬克思主義的學術流派，其中以西方馬克思主義流派和研究者居多，雖沒有形成統(tǒng)一的思想體系，但其積極成果也在一定程度上推動了馬克思主義的發(fā)展及演變。馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》 （以下簡稱《手稿》） 的發(fā)表是馬克思主義思想史上的重大事件，其中的異化理論直接成了西方馬克思主義流派對資本主義社會進行批判的理論武器。法蘭克福學派是當代西方的一種社會哲學流派，也是西方馬克思主義的一個主要流派。關于馬爾庫塞，國際上普遍認為他是法蘭克福學派的代表人物，國內(nèi)有學者將其思想發(fā)展歷程分為三個階段，其中“從1933年到1941年是馬爾庫塞哲學發(fā)展的第二階段。他成了法蘭克福學派批判哲學的主要代表之一”。〔1〕1932年，隨著德文版《手稿》的全文公開發(fā)表，馬爾庫塞的思想也發(fā)生了重大轉折，他比其他西方馬克思主義者更早洞察到《手稿》的偉大意義所在。根據(jù)對《手稿》的理解，馬爾庫塞發(fā)表了第一個較有影響的評論并撰寫了他的關于歷史唯物主義的論文，這代表著馬爾庫塞開始從馬克思早期著作的角度對馬克思主義重新進行闡釋的開始。法蘭克福學派的“批判的社會理論”就是以馬克思著作為基礎對現(xiàn)代社會繼續(xù)進行分析，強調(diào)馬克思主義的批判精神，強調(diào)對啟蒙進行反思，對工具理性進行批判。

馬爾庫塞及其所屬的法蘭克福學派，將馬克思在19世紀所闡述的一些思想以及在20世紀具有較大影響力的弗洛伊德學說，富有創(chuàng)見地運用于20世紀資本主義社會的現(xiàn)實狀況中，由此也被稱為“繼馬克思之后資本主義世界中最杰出的思想批判者”，馬爾庫塞終其一生都在不斷地為更美好的世界而斗爭。在馬爾庫塞對資本主義世界的批判中，技術決定論、病態(tài)社會論以及生態(tài)危機論是其比較具有代表性的三個論點，盡管馬爾庫塞是在他所處的20世紀這一時代對資本主義國家進行的批判，但資本主義社會的癥結在它滅亡之前是始終存在的。因此，在當代，對馬爾庫塞關于批判資本主義社會的相關理論進行研究仍具有一定的意義。

一、技術統(tǒng)治論

作為20世紀50年代的頭號資本主義強國，美國的經(jīng)濟在科學技術的推動下獲得了高速發(fā)展，但在政治和文化上，卻顯得極為保守。許多西方馬克思主義流派在學術理論界都持有一種“技術統(tǒng)治論”或“技術決定論”的觀點，在他們看來，資本主義社會如今所顯示出的弊病和問題幾乎都與科學技術的發(fā)展有關，認為科學技術已經(jīng)蛻變成為一種強大的政治力量對社會中的人進行了無形的統(tǒng)治和控制。他們將科學技術及其所帶來的人們思想上的變化看作現(xiàn)代社會出現(xiàn)問題的萬惡之源，因此，“技術統(tǒng)治論”成為許多西方馬克思主義者特別關注的主題，他們紛紛對現(xiàn)代科學技術及其現(xiàn)實中的影響進行多種層面的批判。馬爾庫塞也是著名的“技術統(tǒng)治論”持有者，他關于技術統(tǒng)治論所闡述的觀點是科學技術的發(fā)展與資本主義國家極權主義統(tǒng)治之間存在極為密切的聯(lián)系，技術與統(tǒng)治已經(jīng)在潛移默化中完美地結合在了一起。馬爾庫塞認為，現(xiàn)代資本主義國家仍然是極權主義國家，但已經(jīng)不是傳統(tǒng)意義上的那種單純以暴力手段進行極權統(tǒng)治的國家，主要指的是一種建立于技術理性上的在物質生活以及意識形態(tài)層面的極權統(tǒng)治，“我們社會的突出之處是，在壓倒一切的效率和日益提高的生活水準這雙重的基礎上，利用技術而不是恐怖去壓服那些離心的力量”?！?〕馬爾庫塞承認技術的發(fā)展所帶來的肉眼可見的好處，但吸引他更多注意的是技術進步所帶來的文化和意識形態(tài)方面的極權主義統(tǒng)治。

1.技術進步導致物質生活層面的極權主義

馬爾庫塞所洞察到的技術進步在物質生活層面的極權主義統(tǒng)治表現(xiàn)為以下幾個方面：

在軍事上，資產(chǎn)階級通過經(jīng)濟實力的大幅提升和科學技術的高速發(fā)展，不斷地制造原子彈、航空母艦、導彈等各種高科技殺傷性武器，在保護本國安全的另一方面，也使統(tǒng)治階級有了更強大的力量來維持自己的統(tǒng)治。馬爾庫塞在其著作中曾提出這樣一個問題：“能夠毀滅人類的核災難的威脅，不也能夠保護使核災難的危險永恒化的那些勢力嗎？”〔2〕事實正是如此。而不發(fā)達國家為了最大程度地防止這種威脅，也會不斷地去尋找手段和方法來制造具有同等威脅的殺人武器，最終的結果是會導致一種直接嚴重威脅到人類生存乃至地球存在的惡性循環(huán)。

在政治上，馬爾庫塞指出，現(xiàn)代資產(chǎn)主義社會的統(tǒng)治階級，其運用政治權力的手段，已經(jīng)與技術完美地融合在了一起。這種融合突出地表現(xiàn)為統(tǒng)治階級對國家機構的技術組織以及工廠機器大生產(chǎn)的程序的操控，法蘭克福學派的許多學者就把以羅斯福新政為代表的國家干預的壟斷資本主義國家也看作極權主義國家，在這種國家里，無論是機構還是個人，都已經(jīng)被由統(tǒng)治階級所操縱的技術發(fā)展現(xiàn)實所控制，一步步地失去了本應具有的政治權利，社會控制的現(xiàn)行形式已經(jīng)成為了一種技術的形式。馬爾庫塞曾提出這樣一個著名的公式，即“技術進步＝社會財富增長＝奴役的加強”，〔3〕這個公式所表達的意義在經(jīng)濟和社會生活中表現(xiàn)得更為清晰、明顯。

在社會生活中，經(jīng)濟的發(fā)展促進了技術的進步，技術的進步反過來也帶動了經(jīng)濟的發(fā)展，人們更加富裕，獲得了越來越優(yōu)異的生活條件，盡可能完善地解決了吃穿住行等諸多生活難題?？墒?，馬爾庫塞指出我們必須正確區(qū)分所謂的虛假需要與真實需要，技術進步所滿足的只是人們的虛假的需要，人們的真實的需要已經(jīng)被統(tǒng)治階級的偽善行為所掩蓋。“我們社會的突出之處是，在壓倒一切的效率和日益提高的生活水準這雙重的基礎上，利用技術而不是恐怖去壓服那些離心的力量?！薄?〕馬爾庫塞認為，我們當然能看到技術進步所帶來的好處，但這種好處也會讓人們無形之中加強對統(tǒng)治階級的政治認同，統(tǒng)治階級利用技術和經(jīng)濟的發(fā)展，于潛移默化中解決了自己統(tǒng)治的合法性問題，從而使得人民對統(tǒng)治階級的所作所為經(jīng)常性地持有一種肯定的態(tài)度，這極大地抑制了社會中可能會出現(xiàn)的反抗現(xiàn)象，而這些現(xiàn)象恰恰是統(tǒng)治階級絕對不愿看到的，盡管有些反抗是完全合乎理性的、利于社會進步的，但在資產(chǎn)階級控制的技術下也無從施展。

2.技術進步導致意識形態(tài)層面的極權主義

馬爾庫塞認為，資產(chǎn)階級統(tǒng)治者在意識形態(tài)層面的極權統(tǒng)治是更值得注意的問題，他所提到的現(xiàn)代資本主義國家的極權主義，更多的便是在文化的意識形態(tài)的極權。馬爾庫塞指出，在意識形態(tài)層面的控制所代表的是更為強大的政治力量，“這種控制并非是一種高壓強制所造成的服從，而是在工作、生活、娛樂等各個領域造成一種不知不覺的意識形態(tài)的服從，從而造成一種舒舒服服的安安穩(wěn)穩(wěn)的統(tǒng)治”?！?〕這種意識形態(tài)層面的統(tǒng)治的達成也是經(jīng)過技術的進步而逐步實現(xiàn)的，馬爾庫塞指出科學技術和意識形態(tài)的聯(lián)姻直接促成了統(tǒng)治階級對人們思想的控制，他關于發(fā)達資本主義社會中技術和意識形態(tài)統(tǒng)治之間聯(lián)系的批判分析主要有以下幾個方面：

第一，文化和意識形態(tài)傳播渠道的多樣化加速了統(tǒng)治階級意識形態(tài)理論的輸入。馬爾庫塞認為，科學技術的發(fā)展，產(chǎn)生出了如電視、廣播、電腦等多種多樣的文化傳播媒介，這確實豐富了人們的業(yè)余生活，使生活變得多姿多彩。但這些文化傳播媒介更多的是由資產(chǎn)階級所控制的，資本主義世界的統(tǒng)治階級正是通過這些在當時屬于高科技的傳播媒介，于無形之中將他們的思想文化和意識形態(tài)理論灌輸?shù)饺藗兊念^腦中去。人們也在潛移默化中被動地無意識地接受了這些美化和維護現(xiàn)存社會制度的意識形態(tài)話語，因而也就不會去抵制資產(chǎn)階級的現(xiàn)行統(tǒng)治模式，更多地追求穩(wěn)定富足的生活狀態(tài)，最終的結果正如溫水煮青蛙一般，一步步走入統(tǒng)治階級設計好的圈套之中。

第二，技術的進步弱化了不同階級間的差別意識。“如果工人和他的老板享受同樣的電視節(jié)目并漫游同樣的游樂勝地，如果打字員打扮得同她雇主的女兒一樣漂亮，如果黑人也擁有凱迪拉克牌高級轎車，如果他們閱讀同樣的報紙，這種相似并不表明階級的消失，而是表明現(xiàn)存制度下的各種人在多大程度上分享著用以維持這種制度的需要和滿足?！薄?〕由此可見，盡管并不是真正意義上的消除，但是技術進步還是起到了在一定程度上消除階級對立的作用，且已經(jīng)成功使得工人階級在意識中自我感覺良好了。因此，工人階級也就不會去反抗現(xiàn)存的社會制度了，統(tǒng)治階級便是用這種手段，同化了各個階級間的差別意識，那些與統(tǒng)治階級相對立的以及直接反抗的階級，逐漸接受了現(xiàn)存制度的虛假的好處，這直接穩(wěn)固了統(tǒng)治階級的領導地位。

二、病態(tài)社會論

馬爾庫塞認為，在科學技術的推動下，發(fā)達資本主義社會變得越來越富有，從物質層面來說，這個社會是一個“富裕社會”，但這種富裕的社會模式是具有雙重影響的：一方面，物質文明的迅速發(fā)展?jié)M足了人們的日常生活需要，讓絕大多數(shù)人的生活變得更為輕松舒適，哪怕是非特權階層都能分享到一部分好處；但另一方面，技術的進步對人的能力的自由發(fā)展所帶來的破壞性卻是巨大的，在這個所謂的“富裕社會”中，個人所承受的精神負擔并沒有呈現(xiàn)出減少的趨勢。馬爾庫塞指出，現(xiàn)代資本主義社會已經(jīng)不是一個健全的機體，而是變成了一個壓抑的病態(tài)化社會，“富裕社會”同時也是病態(tài)社會：“一個社會的基本制度和關系（它的結構） 所具有的特點，使得它不能使用現(xiàn)有的物質手段和精神手段使人的存在（人性）充分地發(fā)揮出來，這時，這個社會就是有病的?！薄?〕在這個病態(tài)社會中，極權主義政府不斷加強對經(jīng)濟和文化生活的組織和干預，還不斷利用科學和偽科學加強對人的行為控制和操縱，無時無刻不在想方設法地維系自己的統(tǒng)治。雖然在這個社會里，人的欲望和需要得到了最大化的滿足，但人們并不會感覺到真正的幸福，他們所享有的自由其實并不充分，所獲得的快樂其實是假快樂，社會與個人之間其實始終存在著巨大的矛盾。基于以上分析，馬爾庫塞認為技術統(tǒng)治導致了病態(tài)社會，而病態(tài)社會的主要表現(xiàn)是人的病態(tài)化和消費的病態(tài)化。

1.人的病態(tài)化

馬爾庫塞認為，發(fā)達資本主義世界中所特有的病態(tài)社會具有壓抑性、單向性、一體化、封閉性和極權主義等基本特征。在病態(tài)社會中，人們受到極權主義的多層次控制，人的本性也受到了不同程度的壓抑。人的實際存在狀態(tài)和應該達到的更高的存在狀態(tài)存在著巨大差距，社會與個人之間必然存在著矛盾?！安B(tài)的社會為了特權集團的利益，必然對個人進行新的壓抑，使人終日處于緊張和負擔之中。”〔5〕生活在病態(tài)社會中的人們也因此出現(xiàn)了病態(tài)化的趨勢，主要表現(xiàn)為以下兩個方面：

第一，勞動過程發(fā)生異化，人仍然是“勞動的工具”。馬爾庫塞認為，在病態(tài)社會中，人們普遍地將自己多方面需要所得到的充分的滿足當作真正的幸福，其實這恰恰走入了統(tǒng)治階級設計好的圈套之中。馬爾庫塞接受了馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，將人的自由自覺的活動也就是勞動作為人的本質的思想，把異化勞動作為勞動的對立概念。馬克思認為，勞動是人進行“自我創(chuàng)造、自我對象化”的活動。馬爾庫塞也強調(diào)把勞動本身當作人的本質的真正表述和實現(xiàn)的重要性，認為只有當勞動成為一種自由自覺的、僅供消遣的活動時，人的本質才能得到實現(xiàn)，人的真正幸福也就得到了實現(xiàn)。而在當代資本主義社會中，人們所進行的勞動只不過是一些“單調(diào)而無聊的”“翻來覆去的勞動”。在大工廠機器生產(chǎn)產(chǎn)品的過程中，人們只是消極被動地同這些機器相協(xié)調(diào)，成為一種機器的工具。勞動者的“肉體受到損傷，精神遭到摧殘”。這些勞動已經(jīng)不屬于勞動者自己，勞動產(chǎn)品也不受勞動者的支配，勞動者異化成為了資本主義經(jīng)濟發(fā)展的附庸。

第二，病態(tài)社會是一個單向度的社會，人們失去了作為主體的否定性思維。在極權主義統(tǒng)治下的“富裕社會”中，基于技術的進步所帶來的物質生活以及意識形態(tài)層面的控制，那種可能導致反抗的物質需要已經(jīng)得到滿足，同時也促進了社會中的人們與現(xiàn)存資本主義制度的同一。在這樣的社會中，大多數(shù)人失去了作為認識世界、改造世界的主體所應當具有的批判意識，紛紛依附于現(xiàn)實，滿足于現(xiàn)狀，整個社會充滿了肯定性思維，這直接導致了單向度的人和單向度的思想文化?！耙虼耍R爾庫塞認為，當一個人生活在病態(tài)社會中，反而感覺舒服正常，這正說明人是一個被動的主體，是一個病態(tài)的人，喪失了自我意識，服從于虛假的需求，消散了愛欲的內(nèi)在驅動性?！薄?〕而現(xiàn)實是，人一旦失去了批判性、否定性的思維，就將代表著整個社會創(chuàng)造力的失去，人已經(jīng)不斷被“物化”，人本身所應具有的主體性地位也會逐漸消失。

2.消費的病態(tài)化

所謂消費的病態(tài)化也就是消費的異化，馬爾庫塞認識到了馬克思《手稿》中勞動異化論這一思想的重要性，并對此進行了系統(tǒng)的研究和分析，最終得出了消費異化這一重要理論。病態(tài)社會是一個單向度的社會，同時也是一個盛行著“消費主義”的社會。馬爾庫塞認為，這種消費主義是一種異化消費，這也是技術進步所帶來的后果，統(tǒng)治階級在市場中宣揚消費主義是一種新的控制形式。于是，本應在社會發(fā)展中起促進作用的消費也出現(xiàn)了病態(tài)化趨勢，主要表現(xiàn)為以下兩個方面：

第一，在強迫性消費下，大眾混淆了虛假需要與真實需要。馬爾庫塞清晰地論述了虛假需要與真實需要之間的區(qū)別：“為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要，是虛假的需要?！薄?〕馬爾庫塞認為，滿足了大眾的這種“虛假的需要”或許會使個人感到高興，但這種高興會直接阻礙人們對病態(tài)社會的認識過程。而真實的需要是不受外界支配的需要，是每個人在主觀上自由自覺地進行選擇，通過自己辯證分析后認識到的真實的需求。當代資本主義社會為鞏固自己的統(tǒng)治地位，通過市場制造了虛假的需求，利用科技的進步，使用一切傳播媒介來使大眾相信他們需要這些商品，這也使極權主義在無形中控制了人們的生活。馬爾庫塞指出，正常的消費狀態(tài)本應該是人們?yōu)榱松疃ハM，而在當代資本主義社會中，卻已經(jīng)演變成人們?yōu)榱讼M而去生活的病態(tài)化行為，這一切，使大眾被迫地成為了商品拜物教的信徒。

第二，文化、藝術淪為消費品，失去本真價值。馬爾庫塞認為，在這樣一個病態(tài)化的消費社會中，統(tǒng)治階級所宣揚的文化是典型的物質文化，整個文化領域充斥著金錢的味道。文化已經(jīng)徹底失去它的傳統(tǒng)功能，轉而成為一種商品，一種僅供買賣而無其他實用價值的商品，一種純粹的消費品。在馬爾庫塞看來，文化本應是一種解放人們思想的工具，可是在這個病態(tài)社會中，文化不再屬于大眾，而是由統(tǒng)治階級進行支配和控制，成為了壓抑人性、封閉思想的工具?！拔幕行淖兂闪虽N售中心，市政中心或政府中心的一個適當場所?！薄?〕而藝術，本是表現(xiàn)個人自由和幸福的一種方式，但在這種單向度的病態(tài)社會中，藝術僅僅算是單向度文化機器上的一個小零件而已。對于大眾來說，在消費主義的影響下，他們也只是把這些藝術當作消費品和裝飾品罷了。馬爾庫塞指出，藝術關乎人們的審美思維，也關乎到人們的批判性思維，人們要想獲得真正的解放，需要對藝術作品進行合乎理性的辨別。

三、生態(tài)危機論

在馬克思的《手稿》中有關自然與生態(tài)問題的影響下，馬爾庫塞也提出了自己對所處時代中的自然生態(tài)問題的思考。在對待大自然的態(tài)度上，馬克思和馬爾庫塞都承認自然是先于人而存在的，是歷史的一部分，認為自然界中存在著支持和促進人的解放的力量，而資產(chǎn)階級都是把自然界單純地看作一種客體來看的，只看到了自然可被利用的部分，完全把自然當作他們大肆提高生產(chǎn)力的原料供應地。馬爾庫塞認為，自然中所出現(xiàn)的種種生態(tài)危機都與資本主義經(jīng)濟密切相關，資本主義社會不僅對人進行控制和剝削，而且也違背了自然規(guī)律，對大自然進行了破壞性的剝削和索取。同時，人與自然間的關系也因資本主義社會技術的進步和經(jīng)濟的發(fā)展而變得異化。技術的進步依托于對石油、煤炭等非可再生資源的利用，這些資源通過轉換為能源來帶動科技產(chǎn)品的制造以及大機器的生產(chǎn)，而要獲取這些資源，并通過這些資源來擴大生產(chǎn)，促進資本主義經(jīng)濟的發(fā)展，必然地要對大自然進行無節(jié)制的開采。同時，馬爾庫塞指出資本主義世界所具有的異化消費也嚴重地損害了大自然，消費本是一種人們自由選擇的生活方式，可是卻被無盡的虛假需要所擴大，人們紛紛購買并非屬于自己真實需要的物品，這種過度消費使社會產(chǎn)生出無止境的物質欲望，更使自然受到了無休無止的剝削和榨取?！霸诎l(fā)達工業(yè)社會中，自然正越來越多的屈服于資本的控制?！薄?〕人與自然之間的矛盾不斷被激化，最終導致了嚴峻的生態(tài)危機以及人與自然關系的異化問題。

1.生態(tài)問題的嚴峻性

在馬爾庫塞看來，資本主義社會對自然界的盤剝和侵犯是不尊重自然的表現(xiàn)，這已經(jīng)嚴重違反了客觀規(guī)律。與此同時，自然界的報復也已經(jīng)到來，人類會因此而陷入嚴重的困境之中，所帶來的自然危機或生態(tài)危機已經(jīng)取代經(jīng)濟危機成為了當今資本主義世界中的主要危機。“大氣污染和水污染，噪聲、工業(yè)和商業(yè)強占了迄今公眾還能涉足的自然區(qū)，這一切較之奴役和監(jiān)禁好不了多少?！薄?〕如今生態(tài)問題已經(jīng)非常嚴峻，若繼續(xù)加劇對自然的剝削，那就是自取滅亡。馬爾庫塞認為，造成如今后果的因素主要包括以下兩個方面：

第一，科學技術的濫用導致生態(tài)危機?？茖W技術是一把雙刃劍，盡管有其利于社會發(fā)展的方面，但在馬爾庫塞眼中的資本主義社會的科學技術，早已失去了其中立性，成為了資本主義世界統(tǒng)治階級控制人、壓抑人的一種工具。對于自然而言，也是如此——“在馬爾庫塞看來，科學技術的負面效應與其被社會的操縱和濫用有直接關系?！薄?〕科學技術的濫用，特別是在資源方面的濫用嚴重破壞了大自然的生態(tài)環(huán)境。一方面，科技的進步需要開采大量的非可再生資源，只有將這些非可再生資源轉換為能源才能推動科技的創(chuàng)新；另一方面，通過技術進步制造出的先進機器也必須大量地消耗這些能源才能制造出新的產(chǎn)品。在這過程中存在科學技術濫用的問題，一味地使用科學技術來開發(fā)大自然，馬爾庫塞深刻批判了發(fā)達資產(chǎn)階級只關心自己的利益，而置這些資源的稀缺性于不顧的行為。

第二，病態(tài)社會的異化消費加劇生態(tài)危機。馬爾庫塞指出，資本主義社會不斷地推行其“強制性消費”，鼓吹消費主義，背離了消費的本質，使大眾混淆了虛假需要與真實需要，出現(xiàn)無窮盡地追求虛假需求的畸形行為。而要滿足自己的利益，同時在表面上滿足大眾這些虛假的需要，資本主義國家的統(tǒng)治階級便瘋狂地掠奪大自然的資源?！百Y本主義社會不僅是一個‘增長生產(chǎn)力’的社會，而且是一個‘增長破壞力’的社會?！薄?〕在資本主義社會的過度生產(chǎn)和大眾的過度消費影響下，勢必會引起物品的冗余和浪費，而這些被浪費的物品，特別是那些一次性產(chǎn)品，經(jīng)過一段時間后便會被當作垃圾一般丟棄，此類行為反過來又會對大自然產(chǎn)生嚴重的污染和破壞，就是這些現(xiàn)象使自然逐漸淪為了“商業(yè)化”和“被污染”的自然。

2.人與自然關系的異化

馬爾庫塞繼承了馬克思關于人與自然關系的思想，承認自然是歷史的一部分，看到了自然對人類生存和發(fā)展的重要性?？墒窃诋敶Y本主義世界中，自然已經(jīng)成了商業(yè)化的、受污染的和軍事化的自然，不管從生態(tài)出發(fā)還是從人類的生存出發(fā)，這樣的自然極大地阻礙了人類世界的進步與發(fā)展，同時也嚴重背離了馬克思關于人與自然和諧共生的思想，人與自然的關系被政治和經(jīng)濟所操控，出現(xiàn)了異化現(xiàn)象，這種異化主要表現(xiàn)在以下兩個方面：

第一，資產(chǎn)階級借助于對自然的統(tǒng)治對人進行統(tǒng)治，將對自然的剝削與對人的壓抑相結合。按照馬克思的理論，大自然理應是人類反對資本主義剝削的斗爭中的盟友，然而在當代資本主義世界中，卻成了統(tǒng)治者奴役人們的幫兇。馬爾庫塞指出，“在現(xiàn)存社會中，越來越有效地被控制的自然已經(jīng)成了擴大對人的控制的因素：成了社會及其政權的一個伸長了的胳臂”。〔3〕基于技術統(tǒng)治論與社會病態(tài)論，我們可以得知，統(tǒng)治階級為了更好地控制人們的生活和思想，加劇消費主義的泛濫，就要不斷地進行物質建設和文化傳播媒介的更新，而要進行這些活動的前提便是對大自然資源的不斷利用，資本主義就是這樣通過對自然的持續(xù)剝削來加強對大眾的統(tǒng)治的。就這樣，人與自然的關系也由此不斷得到異化，資本主義在征服自然的同時也征服了人們的思想，穩(wěn)定了自己的統(tǒng)治基礎。

第二，資本主義國家長期把自然看作一種可供利用的客體，竭力遏制自然對人的解放作用。僅僅是把自然界當作一種對象，當作人在“與自然界斗爭”中的對手，當作更加合理地發(fā)展生產(chǎn)力的場所。一直以來，資本主義只是將自然作為滿足他們目的和要求的工具，把自然完全當作一種供人類加工制造的“原料”，根本看不到人正是在自然中去進行實踐和創(chuàng)造的。馬爾庫塞指出，“自然的解放乃是人的解放的手段”?！?〕首先，人的本能和感官是大自然賦予的，人也是在自然中習得理性和經(jīng)驗的；其次，人們的生存環(huán)境依托于自然，人是在“與自然的斗爭”中形成人類社會的。因此，人要想獲得解放，首要任務便是解放自然，將自然和科學技術都從為資產(chǎn)階級的剝削服務的“毀滅性濫用”中解放出來，重新建立起人與自然間和諧的共生關系。