張璨

摘要：現(xiàn)代化發(fā)展的過程中，當前生存環(huán)境的變化也使得傳統(tǒng)民俗文化面臨著一定的挑戰(zhàn)，舞臺實踐為民俗文化的傳承路徑提供更多發(fā)展思路。洪澤湖漁鼓屬于民俗藝術(shù)的一種，在推動其滲透到現(xiàn)代社會中的基礎上，也就要在日常生活中的傳統(tǒng)文化傳承與審美轉(zhuǎn)向間構(gòu)建結(jié)合點，推動日常生活中文化遺產(chǎn)與審美價值實現(xiàn)有機統(tǒng)一。本文在研究的時候，主要是以洪澤湖漁鼓為例，明確洪澤湖漁鼓舞的轉(zhuǎn)向，關(guān)注洪澤湖漁鼓的歷史溯源，推動我們傳統(tǒng)的民俗文化發(fā)展，也有效為洪澤湖漁鼓舞傳承保護創(chuàng)造良好的發(fā)展空間。

關(guān)鍵詞：歷史淵源? 分析? 洪澤湖漁鼓舞? 傳承? 保護

中圖分類號：J705? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2020）11-0018-04

洪澤湖漁鼓舞是我國音樂舞蹈的主要構(gòu)成部分，傳承和發(fā)展洪澤湖漁鼓舞這一舞蹈文化的時候，需要充分認識到其本身對我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承及保護存在著重要意義和積極地影響，在洪澤湖漁鼓舞傳承保護的基礎上，可以加強民間舞蹈歷史文化保護有效性，并對洪澤湖水域特色文化傳承和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展存在著重要推動作用，使得洪澤湖漁鼓的保護和傳承等方面更顯得迫切[1]。

一、洪澤湖漁鼓舞的歷史淵源

（一）初步發(fā)展

洪澤湖漁鼓的正式形成要追溯到唐朝，在洪澤湖漁民中也包含有關(guān)于洪澤湖漁鼓舞的不同傳說，唐王李世民在登基前和遼國打仗的時候，李世民為了能夠打勝仗向神靈許下愿望，許愿后唐王取得勝利，李世民當上皇帝后卻將自己許下的愿給忘了，而在三年之后，專司查愿的神靈發(fā)現(xiàn)這一情況且認為唐王李世民不講誠信，于是就將唐王李世民捉到地府，但是由于李世民為真龍?zhí)熳酉路?，閻王也就決定懲罰李世民最寵愛的西宮皇娘。李世民在發(fā)現(xiàn)失信缺德要受懲罰后，決定在洪澤湖搭高棚和設香案和擺大供，舉行祭拜神靈儀式，而“神漢”也就是洪澤湖的漁鼓班子，在舞蹈演變后也就逐漸發(fā)展成為當前的漁鼓。唐王李世民將發(fā)生在自己身上的故事編入唱詞取名《唐王游地府》，這一曲子也就由洪澤湖的漁鼓班子即興表演，主要是為了能夠教育后人更好地遵守諾言。

（二）發(fā)展巔峰

明清時期“打端鼓”得到較大程度發(fā)展，在這一階段達到頂峰，在漁民續(xù)家譜和開捕及燈會的時候，都要設壇實施“打端鼓”活動，其間所進行的漁鼓表演人員數(shù)量比較多，已經(jīng)超出千人。隨后湖區(qū)藝人將打端鼓的舞姿和勞動模擬融合之后，使得以往單一的請神驅(qū)鬼活動逐漸成為逢年過節(jié)和家譜會等活動中重要的娛樂形式，在這一過程中也融合民間舞蹈元素，而“端鼓舞”也被改稱“洪澤湖漁鼓”，逐漸發(fā)展成為漁鼓舞。清末到民國時期，漁鼓從內(nèi)容到形式方面都出現(xiàn)明顯變化，也成為漁民集迷信活動與文化娛樂相結(jié)合的重要項目[2]。

（三）洪澤湖漁鼓傳承的載體

在洪澤湖漁鼓和社會的變遷之間關(guān)系較為密切的情況下，漁鼓舞的發(fā)展與農(nóng)民的生產(chǎn)和生活等方面存在著密切關(guān)系，而產(chǎn)生于傳統(tǒng)驅(qū)鬼祭祀儀式的洪澤湖漁鼓在時代發(fā)展的過程中，不斷成為整體性的舞臺藝術(shù)。傳統(tǒng)的洪澤湖漁鼓在逐漸作為舞蹈呈現(xiàn)出來的時候，得到有效傳承。傳統(tǒng)漁鼓舞存在著實用性和目的性等特點，其在人們社會觀念轉(zhuǎn)變的基礎上不斷得到發(fā)展，而現(xiàn)代化進程中逐漸減少的祭祀儀式使得洪澤湖漁鼓的發(fā)展空間明顯較小。在抗戰(zhàn)時期所興起的漁鼓舞改造活動開展的時候，其本身也推動洪澤湖漁鼓舞產(chǎn)生更多新的內(nèi)涵。這一階段洪濱劇團團長張坤在和當?shù)貪O民文藝愛好者接觸的過程中得知洪澤湖漁鼓，隨后組織劇團演員在漁鼓的特征分析基礎上，明確對漁鼓編排處理，從而得出適合舞臺表演的漁鼓舞，同時在舞蹈中加入宣傳抗戰(zhàn)相關(guān)的內(nèi)容，自此，洪澤湖漁鼓進入人們的視野，逐漸使得外界了解和熟知[3]。

如今，洪澤湖漁鼓正在經(jīng)歷歷史性的變革，在其藝術(shù)形式滿足時代發(fā)展要求的基礎上有效實現(xiàn)質(zhì)的轉(zhuǎn)變，在1943年以來，對傳統(tǒng)的漁民漁鼓系統(tǒng)挖掘整理改編之后得到漁鼓表演，在繼承漁家歌舞的傳統(tǒng)風格基礎上為了滿足舞蹈表演的需要也加入一定的舞臺藝術(shù)成分，且將其正式命名為“漁鼓舞”，在1960年參與到省群眾文藝會演之后正式進入藝術(shù)舞臺。

二、洪澤湖漁鼓舞面臨的困難與成因

（一）洪澤湖漁鼓舞傳統(tǒng)意識的文化萎縮

在農(nóng)村向城市化轉(zhuǎn)變的繼承中，多數(shù)鄉(xiāng)村青年人都進入到城市工作，在城市建設的時候，主要是將先進的技術(shù)及思想使得傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代文明沖擊的情況下沒有受到重視，而造成漁鼓舞的傳承方面也受到一定打擊，古老的民間舞蹈在新時代發(fā)展的進程中也面臨著一定困境，新時代下的文化理念和人們生活的融合密切程度相對更高，且使人們的娛樂活動發(fā)生明顯變化，在當前網(wǎng)絡和電視及新媒體等娛樂方式逐漸多樣化的情況下，需要認識到這些能夠取代漁鼓舞成為慶祝節(jié)日的活動可以有效體現(xiàn)出洪澤湖漁鼓舞所存在的觀眾危機。在人們生活方式發(fā)生變化和民間活動逐漸淡化的情況下，洪澤湖漁鼓舞的民間特性弊不斷弱化，洪澤湖漁鼓舞的生存空間也存在著縮小的特點。在科技發(fā)展的時候，人們也在這一情況下進入網(wǎng)絡信息化時代，而人們在互聯(lián)網(wǎng)時代下受到舶來文化的影響更為深刻，對中國的傳統(tǒng)文化也具有厭惡的心理，認為傳統(tǒng)文化存在著落后的特點，而這些產(chǎn)生于民間的原始形態(tài)文化且往往包含著更多的文化內(nèi)容，其中包含著民間智慧，也關(guān)系到傳統(tǒng)文化價值的呈現(xiàn)方式，其本身也是藝術(shù)的源泉。在學習和吸收外來文化之前也要始終站在比較科學客觀的角度，關(guān)注其中的精華內(nèi)容，去除其中的糟粕，和傳統(tǒng)文化融合在一起的情況下，也能夠保留原汁原味的情況下促使文化健康發(fā)展，而并不是對外來文化生搬硬套。

（二）洪澤湖漁鼓舞傳承工作機制的運轉(zhuǎn)滯后

在洪澤湖漁鼓舞傳承和發(fā)展的過程中，需要明確認識到文化館和文化站等所具有的基本職能及任務就是能夠有效收集和整理及創(chuàng)新發(fā)展民族文化及民間文化藝術(shù)，這本身也屬于政府為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的主力軍，而我國當前多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心都設立在群眾文化館和文化服務站等，而其也屬于政府和基層文化組織的橋梁和紐帶。能夠有效發(fā)揮文化館和服務站在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中所具有的作用，也是當前需要深入研究和探討的重要問題。同時洪澤湖漁鼓文化遺產(chǎn)保護工作具體實施的時候也具有流于形式的問題，在進行普查和挖掘及民間文化遺產(chǎn)整理的情況下存在著形式化的特點，洪澤湖漁鼓藝術(shù)節(jié)的創(chuàng)辦也沒有能夠?qū)嶋H凸顯出洪澤湖漁鼓舞傳承的重要性，存在著表面化的問題。

三、傳承保護洪澤湖漁鼓舞的意義

民間舞蹈洪澤湖漁鼓舞對本地文化發(fā)展存在著重要影響，洪澤湖漁鼓文化不僅具有悠久歷史也具有自身獨特的風格，民間舞蹈在人類文化史中具有更加重要的作用，而這本身也屬于人類舞蹈文化發(fā)展的歷史映像，因此，能夠有效保護好洪澤湖漁鼓舞也就是對洪澤湖區(qū)域傳統(tǒng)文化發(fā)展和當?shù)貧v史文脈傳承著重要影響。文化本身是不同地區(qū)所存在著的重要精神動力，洪澤湖特色文化的建設始終需要傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，在建設洪澤湖特色文化的情況下，其本身不僅可以推動洪澤湖漁文化與其他區(qū)域文化之間的區(qū)別更加明顯，也能夠使得洪澤湖特色文化成為當?shù)厝嗣衲哿皠?chuàng)造力的重要源泉。洪澤湖漁鼓舞蹈文化不僅屬于寶貴的歷史文化資源，也是寶貴的文化資源，在傳統(tǒng)文化傳承方面，洪澤湖漁鼓舞蹈可以充分作為展示和宣傳民間傳統(tǒng)文化的主要方式，也逐漸成為可創(chuàng)造經(jīng)濟價值的資源加以掌握，最終在經(jīng)濟效益和社會效益等方面都得到比較大的發(fā)展和進步，使古老的民間祭祀舞蹈能夠重新呈現(xiàn)在大眾面前，為社會文化發(fā)展繁榮展現(xiàn)出自身的特點。因此，能夠有效保護和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使得洪澤湖漁鼓舞蹈文化力量充分發(fā)揮出來，挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值，創(chuàng)造和生產(chǎn)得出具備當?shù)靥攸c的文化產(chǎn)品和文化品牌對我國文化遺產(chǎn)傳承具有重要推動作用和積極影響[4]。

藝術(shù)多數(shù)情況下隨著歷史的發(fā)展而不斷得以變化的，而任何一種藝術(shù)形式都不斷經(jīng)歷從傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)向，社會經(jīng)濟的發(fā)展使得更多民間表演形式具備時代化的發(fā)展特點，傳承保護洪澤湖漁鼓舞的實踐為“非遺”文化保護提供較為多元化的平臺，推動其可以充分呈現(xiàn)出較為繁榮的文化景象，而洪澤湖漁鼓作為民俗藝術(shù)中的一種，要想在這一過程中真正滲透到現(xiàn)代社會的發(fā)展過程中，也就需要促使在社會發(fā)展的過程中與時俱進。在時代發(fā)展的過程中，使?jié)庥舻牡赜蝻L格與現(xiàn)代意識結(jié)合在一起，可以推動洪澤湖漁鼓舞藝術(shù)文化，有效發(fā)揮出其自身的實用性功能，給普通民眾提供了解和認識民俗藝術(shù)文化的機會，在這一情況下促使其可以在長期堅守過程中得到更好的流傳及發(fā)展，使得洪澤湖漁鼓舞的文化作用較為明顯，恰當有效地利用好當?shù)貍鹘y(tǒng)文化，對傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的傳承和發(fā)展存在著重要推動作用，也能夠有效為其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展提供必要參考依據(jù)。

四、傳承保護洪澤湖漁鼓舞的具體做法

（一）明確洪澤湖漁鼓舞歷史淵源和人文蘊含

在洪澤湖漁鼓舞的歷史文化及相關(guān)的文獻資料分析的基礎上，明確洪澤湖漁鼓舞發(fā)生和發(fā)展的自然生態(tài)環(huán)境及生存空間的脈絡及規(guī)律，從而明確得到漁鼓舞舞蹈語匯體系，充分得到祭祀舞蹈的技術(shù)潛能，在民間漁鼓藝人及漁鼓傳承人中和洪澤湖漁鼓舞相關(guān)聯(lián)的舞蹈及音樂素材，對舞蹈本體加以研究，對洪澤湖漁鼓舞的主要動作和表演程式有效提煉和整理及總結(jié)。充分確定文化表現(xiàn)形式及文化空間的行政機構(gòu)在構(gòu)建巨大的組織基礎上完成具體工作，深入實施民間文化資源普查工作，有效為構(gòu)筑保護空間提供必要依據(jù)，在這一基礎上對民間文化進行科學有效地傳承和利用。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳的全面教育發(fā)展戰(zhàn)略

對洪澤湖漁鼓舞等民間舞蹈教育傳承的情況下，也要能夠使得不同層次及不同的社會方式教育共同參與到這一過程中，其也應該包含著幼兒教育和中小學教育及社會教育等內(nèi)容，在這些教育開展的情況下，需要幫助當?shù)厝藗冇行г鰪妼Ρ就廖幕蛘J知的自覺程度，有效使得當前教育知識體系中增加比較多的地方舞蹈文化相關(guān)內(nèi)容，促使每個人都可以在系統(tǒng)學習當?shù)匚璧肝幕瘍?nèi)容的基礎上有效在其知識結(jié)構(gòu)和思想意識中得出本土化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識和觀念。

（三）傳統(tǒng)文化回歸全方位運作的體系構(gòu)建

加強對民間舞蹈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳力度，充分提升民間舞蹈的社會影響力，而洪澤湖漁鼓舞也屬于傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容及重要載體，在實施搶救和保護的情況下有效傳承洪澤湖漁鼓舞終于蘊含的文化基因，這一工作具體實施的時候需要得到強有力的宣傳保障，且在這一基礎上推動當?shù)厝嗣裨诜墙逃隣顟B(tài)下自然且更加深刻地感受到當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要作用，在對這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的情況下更好地提升這些物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的社會認知程度，有效構(gòu)成可持續(xù)發(fā)展的群眾基礎。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的最高境界就是能夠促使這些文化有效融入到民族的文化傳承過程中，促使傳統(tǒng)文化成為當前人們生活的重要組成部門，也成為社會發(fā)展的必要內(nèi)容， 而這也是當前創(chuàng)新文化和新生活發(fā)展的必要基礎，這才能夠促使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意義充分顯示出來[5]。

五、結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護并不僅僅屬于單純的文化潮流，也并不是單純的群眾運動，其屬于我國建設和發(fā)展過程中的主要模式，對普通民眾而言，其本身屬于常見的生活方式，在實踐調(diào)查的情況下，需要確定洪澤湖漁鼓舞的播布區(qū)，在這一基礎上結(jié)合當?shù)氐陌l(fā)展實際情況及特點推動這一舞蹈不斷推廣。多數(shù)民間傳統(tǒng)文化由于當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展較為落后和傳統(tǒng)文化的精髓受到新事物的洗不斷流失，對這些問題和造成的損失而言，需要增強對洪澤湖漁鼓舞傳承和保護的認識，無論是對洪澤湖漁鼓舞理論的豐富和發(fā)展還是對洪澤湖漁鼓舞舞蹈劇目創(chuàng)編等方面也還需要深入研究。洪澤湖漁鼓舞蘊含著深厚的文化底蘊和豐富藝術(shù)價值屬于江蘇民間舞蹈文化中寶貴的藝術(shù)財富，其在歷經(jīng)漫長的歲月沉淀之后也要受到人們的廣泛關(guān)注和重視，需要得到必要保護和傳承。

參考文獻：

[1]謝維.國內(nèi)漁鼓分布情況探析[J].藝術(shù)科技，2019，（11）.

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[3]朱志平，鞠萍.從民俗藝術(shù)到舞臺藝術(shù)：洪澤湖漁鼓的舞臺化[J].藝術(shù)百家，2018，（06）.

[4]陳闖.洪澤湖漁鼓舞的歷史流變及傳承保護研究[D].南京：南京師范大學，2018年.

[5]陳闖.洪澤湖漁鼓祭祀舞蹈田野調(diào)查——江蘇省泗洪縣半城鎮(zhèn)穆墩島“敬大王”儀式[J].黃河之聲，2017，（13）.