魏久堯
(延安大學(xué)文學(xué)院,陜西延安716000)
每個民族都有其自身獨特的智慧和思維方式,于是產(chǎn)生不同的民族哲學(xué)。西方人的特殊思維形成黑格爾辯證法,中國人的特殊智慧產(chǎn)生了禪宗對法。這兩大哲學(xué)方法貌合神離,實質(zhì)迥異。兩者有無互補性?有無相互吸納,融而為一的可能性?這是當(dāng)代世界哲學(xué)建設(shè)中值得深入探討、研究的一個重大理論問題。
六祖慧能對中國哲學(xué)乃至世界哲學(xué)的偉大貢獻(xiàn)在于:他深刻地揭示了宇宙生命本體的元機大用,精當(dāng)?shù)乜偨Y(jié)出妙應(yīng)萬有的生命自由法則,這就是禪宗對法(筆者稱之為“中-邊辯證法”)。
慧能臨終時曾對禪宗對法作了全面的概括和總結(jié),其基本方法是:“先須舉三科法門,動用三十六對,出沒即離兩邊,說一切法,莫離自性。忽有人問汝法,出語盡雙,皆取對法,來去相因,究竟二法盡除,更無去處。”六祖進(jìn)一步解釋說:“三科法門者,陰、界、入也。”其中陰分五,入分十二,界有十八,即六塵六門六識。雖然門界各殊,品類繁多,俱同出一源,歸一于自性?!白孕阅芎f法,名含藏識;若起思量,即是轉(zhuǎn)識。生六識,出六門,見六塵,如是一十八界,皆從自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。若惡用即眾生用,善用即佛用,用由何等,由自性有?!盵1]62
禪宗對法的矛盾對立法則首先直接呈現(xiàn)為自我的內(nèi)在性存在方式,因為它起于“自性”,“自性”即自我生命的內(nèi)在本真。當(dāng)禪宗對法如此呈現(xiàn)自身時,它便沉淪于有限性和相對性之中,其真理的有效性也僅僅局限于自我存在的范圍之內(nèi)。盡管慧能將宇宙人生萬千矛盾現(xiàn)象歸納為三十六對,劃分為三類:如天與地對,日與月對,明與暗對,陰與陽對,等;語與法對,有與無對,有色與無色對,有相與無相對,等等。這看起來歸納得很周全,但這種種對立的界限都是主觀設(shè)定的,因而所有的矛盾都是有限的、相對的,而不是無限的、絕對的。在慧能看來,客觀世界的一切矛盾相都是在因緣的相對性關(guān)系中生起的,由此而來的見識都是虛幻不實的“邊見”。他立禪宗對法的宗旨就是要消解一切有限的矛盾相,破除“邊見”,成就“中道”,通達(dá)絕對真理。所謂“道貫一切經(jīng)法,出入即離兩邊”,“二道相因,生中道義,”講的就是這個意思。[1]63這樣一來,禪宗對法便否定、超越了自身的有限,過渡到絕對和無限。
禪宗對法對自身的超越和否定,實質(zhì)上是對自我存在的有限性的超越否定。但是自我存在的相對性又包含著絕對性,因為自我的“自性”不是由自我純粹創(chuàng)造出來的,而是順承“中道”自然而來的。自我源于“中道”,通過否定自身又返回“中道”。自我存在的這一否定性方式和形式,在形而上揭示著中道存在的絕對肯定性。它具體顯現(xiàn)為從自身出發(fā)向著對方前進(jìn)最終返回自身這樣一種圓形運動方式。這一圓形運動實質(zhì)上是宇宙生命本體(中道)持存自身化生萬物的基本形式,禪宗對法是對這一基本形式的真實而客觀的揭示和顯現(xiàn)。“中道”與禪宗對法相互發(fā)明,體用互見。
禪宗對法的神髓和綱要,是“中道義”。廬山法師問神會:什么是中道義?神會回答說:“邊義即是”。并進(jìn)一步解釋說:“今言中道者,要因邊義立;若其不立邊,中道亦不立?!盵1]81-82慧海禪師對中道的解釋更為具體、精當(dāng),他說:“中間,亦無二邊,即中道也?!倍呉庵甘裁矗炕酆5慕獯鹗潜诵暮痛诵?,為有彼心,有此心,即是二邊?!巴饪`聲色,名為彼心,內(nèi)起妄念,名為此心,若于外不染色,即名無彼心,內(nèi)不生妄念,即名無此心,此非二邊也。心既無二邊,中亦何有哉,得如是者,即名中道,真如來道;如來道者,即一切覺人解脫也?!盵1]189禪宗對法所顯示的是一個由有限矛盾之兩邊展轉(zhuǎn)推動著的否定之否定過程。中因二邊成立,此為元始的矛盾,即與邊的對立和統(tǒng)一,也是矛盾自身的直接肯定形式。它進(jìn)而綻露出兩邊的對立和矛盾,即彼心和此心的矛盾。彼心執(zhí)著于外在有限事物,此心執(zhí)著于內(nèi)在有限自我;前者為有局限的客觀意識,后者為有局限的主觀意識。無論哪一方都是有限的,都在一定程度上遮蔽著本源自性。因此,本真自性仍須向前推進(jìn)自身,超越有限,向著無限趨赴,于是出現(xiàn)了第一個否定形式,即非彼心和非此心,二邊被否定,中亦成為非中。此時出現(xiàn)的非此非彼亦非中,雖然具有超越的性質(zhì),但它仍與中邊相對待、相因緣,此因非此而顯,非此依此而立;彼因非彼而顯,非彼因彼而立;中與非中亦如此。這樣,本真自性仍然沒有真正從有限束縛中解脫出來,真正通達(dá)無限。所以,它仍須消解自身的有限,于是出現(xiàn)第二個否定形式,非中而中,此為圓滿無缺、清凈無染的中道。中因二邊立(彼心和此心)——肯定,中因兩邊解(非彼非此亦非中)——否定,復(fù)將兩邊都推倒,無彼此,無非彼非此——否定之否定;中道于是返回自身,再從自身出發(fā)否定自身,又一個否定之否定,如此循環(huán)往復(fù),以至無窮。這是禪宗對法的基本運演路線和方式,也是“中道”的基本存在方式。
中-邊的對立統(tǒng)一作為主體存在的否定之否定的全過程,其最終結(jié)果顯現(xiàn)為中道,顯現(xiàn)為超越主體的絕對自由?!爸械馈本褪橇肆顺跽杖绯#幌⒑w萬有的圓滿自足的宇宙生命本體。它完全超絕了一切有限,既離兩邊,又離中間,它沒有任何界限、畛域和涯際可范圍,是無邊之圓。黃蘗禪師就是如此解釋中道的,他稱之為“無邊身菩薩”,“無邊身菩薩,便是如來,不應(yīng)更見。只教你不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作無見,不落無邊;不作凡見,不落凡邊;不作圣見,不落圣邊;但無諸見,即是無邊身。若有見處,即外道。外道者樂于諸見,菩薩于諸見而不動,如來者即諸法如義。所以云,彌勒亦如也,眾圣賢亦如也,如即無生,如即無滅,如即無見,如即無聞;如來頂即是圓見,亦無圓見,故不落圓邊。所以佛身無為,不墮諸數(shù)?!盵1]221-222中道、禪、佛、菩薩、如來,一言以蔽之,同為主體之主體,絕對主體和本體。絕對主體之為圓滿的存在,彌綸萬有而不落有邊,也不落無邊,這種超絕一切界限的無限性質(zhì),決定其方法的無定性。所以,禪宗對法作為通達(dá)中道的基本大法具有無定性。它囊括一切方法和原則,又不落入任何一種方法和原則,它是無定之法、不法之法。禪宗大師們所倡導(dǎo)的逢佛殺佛的主張,就是以此為根據(jù)的:這種超絕一切有限的不法之法,具有超主體的絕對自由和至高無上的性質(zhì)。義玄禪師曾大膽地教導(dǎo)他的弟子們:“道流,你欲得如法見解,但莫受人惑,向里向外,逢著便殺,逢佛殺佛,逢祖殺祖,逢羅漢殺羅漢,逢父母殺父母(這里的父母不是指血緣上的生身父母,而是指看似神圣的有限事物),逢宗眷殺宗眷,始得解脫,不與物拘,透脫自在?!盵1]270
禪宗對法既是通達(dá)絕對自由的不法之法,照明自性本體的最高智慧,又是絕對主體(佛、道、真如)持存、顯現(xiàn)本真的基本方式。它的存在和運作揭示著無限的生命本體與有限的主體存在的對立統(tǒng)一和宇宙本體與現(xiàn)象世界的對立統(tǒng)一。中與邊對立的實質(zhì)是有與無的有限對立、有限與無限的對立。由中邊對立發(fā)展出的否定性環(huán)節(jié)——非彼非此,揭示著非有與非無的對立,這種矛盾性質(zhì)的存在仍然是有限的,并包含著有限與無限的矛盾。所有這些存在都屬于語言法相意義上的存在,即有限現(xiàn)象界的存在。禪宗對法的最終歸宿和目的是要徹底掙脫一切有限現(xiàn)象的束縛,完全恢復(fù)生命世界的本源自性。故它要將兩邊統(tǒng)統(tǒng)打倒,既不在有與無的有限對立中,也不落入有無對立的反面——非有非無的對立中,而在這一切之外,在清除掉這一切有限存在的虛無空白之場中,通達(dá)生命的絕對本體。
禪宗對法最終所通達(dá)的自由極境,是含攝整個生命世界的大全式存在,其虛無僅僅意味著語言法相上的有限存在被徹底否定。有無的有限對立不存在,非有與非無的有限對立亦不存在,這兩邊同時在暫時退場的虛空中歸于統(tǒng)一,顯現(xiàn)著生命本體的永恒存在,禪宗大師稱之為“實性”,或“圓成實性”?!皩嵭浴笔嵌U之智慧的最高結(jié)晶,六祖對此的解釋是:“明與無明,凡夫見二,智者了達(dá),其性無二,無二之性,即是實性。實性者,處凡愚而不減,在賢圣而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂。不斷不常,不來不去,不在中間,及其內(nèi)外,不生不滅,性相如如,常住不遷,名之曰道。”[1]61實性就是中道,中道就是實性,它是禪慧徹底破除邊見的結(jié)果?!笆且詫W(xué)游中道,則實相可期,如其執(zhí)有滯無,則終歸邊見,以其不知有有非有之相,無有非無之實故也。”[1]135所以,把握了自性自體,成就了實性,再返觀萬千現(xiàn)象,有有非有,無有非無,存在而不在,不在而存在,破有自性不減,破無自性不增。
禪宗對法的實質(zhì)和靈魂是無限對有限的絕對否定?!爸械馈蓖ㄟ^對有限的絕對否定而絕對地肯定自身,它消解一切有限現(xiàn)象而持存無限的性命本體,破除一切相對而實現(xiàn)絕對。所以,禪宗對法是宇宙生命本體(等同于天或天道)存在運動的唯一的絕對正確的顯現(xiàn)方式和方法,是無限之法,無為之法。作為方法它也有工具或手段的性質(zhì),因而它不得不與有限現(xiàn)象打交道,不得不現(xiàn)身為具體的當(dāng)下的存在,這是它的有限性之所在。但此種有限亦是它的絕對否定性所要徹底揚棄的對象。
禪宗對法的奇妙之處就在于:它不但能從與它相對的一切有限中解脫出來,而且能從它自身的有限中超拔、解脫出來,成為真正無限定、無束縛、無定則的不法之法。玄覺禪師說:“今之法非常而執(zhí)有,假非有以破常,性非斷而執(zhí)無,假非無而破斷,類夫凈非水灰,假水灰而洗凈者,此但取其能洗耳,豈以水灰而為凈耶。故知中道不偏,假二邊而辯正,斷常非是,寄無有以明非,若有若無言既非,非有非無亦何是。信知妙達(dá)玄源者,非常情之所測也?!盵1]135
禪宗對法以中-邊因緣顯現(xiàn)有限矛盾,又通過中-邊相互消解而揭示無限。這里“中”與“邊”相互對立、轉(zhuǎn)化的情形與辯證法中主-客對立統(tǒng)一的情況大不相同:這里既沒有主-客二分的明確界限,也沒有真正的“中心”與“邊緣”,只有一個圓運不止的無邊、無形的“中道”。為了與西方辯證法相區(qū)別,我們權(quán)且將禪宗對法稱作“中-邊辯證法”。
黑格爾辯證法主要有三大特征:
其一為主體性。黑格爾辯證法實質(zhì)上是主體辯證法。它所揭示的是主體性自我存在運動的對立統(tǒng)一法則。自我思維或思維主體自己將自身一分為二,并通過自身的矛盾不斷地向前推進(jìn)自身,最終將自己生成的世界成果全部收復(fù)于主體性精神或絕對精神,所以海德格爾又把主體性解釋為聚集性。絕對精神源始于自我思維,經(jīng)過一個否定之否定的發(fā)展過程,又返回思維,肯定主體思維的絕對性。黑格爾辯證法的正、反、合的連續(xù)運動規(guī)律所揭示的就是主體自己肯定自己的辯證過程。他把這一過程抽象為單一的邏輯概念的空洞運動,把人的存在片面地歸結(jié)為單一的理性和思維。所以他的辯證法所揭示的不是圓滿自足的生命全體,而是自我生命的一個方面。他所宣稱的絕對精神,并沒有真正通達(dá)無限,仍然束縛在有限之中。
其二為中介性。中介是黑格爾辯證法的核心概念。它作為一事物向它事物過渡、轉(zhuǎn)化、聯(lián)系的中介環(huán)節(jié),作為事物自己分離、否定、揚棄自己,復(fù)返回自身的絕對否定性力量,成為辯證法諸要素中最積極最革命的要素。它發(fā)展出一系列相互聯(lián)系、統(tǒng)一的規(guī)定、界限、概念和范疇,形成一個充滿活力的豐富的整體。在他的哲學(xué)總綱《小邏輯》中,我們看到:存在從質(zhì)過渡到量,從量過渡到尺度,從尺度過渡到本質(zhì),既而過渡到現(xiàn)象,又到現(xiàn)實,再到主觀概念,再到客觀概念,最后歸復(fù)于絕對理念。這一系列規(guī)定、階段、區(qū)別都是由中介發(fā)展出來,統(tǒng)一起來的,都是存在自己中介自己的結(jié)果。人們所熟悉的他的三項推理思維,正、反、合聯(lián)為一體的思維形式,也是在中介的推動下由對立走向統(tǒng)一的。他的包羅萬象的巨大哲學(xué)體系的核心是中介范疇。在某種意義上說,黑格爾哲學(xué)就是中介哲學(xué)。沒有中介范疇,就沒有黑格爾辯證法。黑格爾曾明確地指出:“辯證法是現(xiàn)實世界中一切運動、一切生命、一切事業(yè)的推動原則。”[2]177事物自己否定自己,自己推動自己由自身向別物不斷轉(zhuǎn)化、發(fā)展的內(nèi)在力量或活的靈魂就是事物固有的中介力量?!耙驗橹薪樾园杏傻谝贿M(jìn)展到第二,由此一物出發(fā)到別的一些有差別的東西的過程?!盵2]189
其三為中介的三合一形式。黑格爾既將中介看成是辯證法內(nèi)容的最主要最深湛的構(gòu)成要素,又把它視為辯證法形式的一大特點。中介既是矛盾尚未分化暫居統(tǒng)一的形式,又是矛盾展開之后復(fù)歸于統(tǒng)一的形式。它居于事物否定之否定全過程的始端和終端。黑格爾以他貫用的形而上學(xué)的思辯方式,將辯證法的外在運演形式抽象為“一”“二”“三”三個環(huán)節(jié)?!耙弧睘榭隙ǎ艿拈_端,“二”為否定,矛盾對立充分展開,“三”為否定之否定,矛盾被揚棄,二又還原為一。列寧曾解釋說,“這個否定之否定是第三項,也可以把它當(dāng)作第四項”,因為在第一個直接性肯定里亦潛藏著否定,這個“一”又是潛在的“二”,并且指出這個“三分法”是辯證法的“外在的表面的方面”。[3]無論是作為始端的“一”,還是作為終端復(fù)原了的“一”,都具有中介性,德尚曾說:“極端或?qū)α⒚鏄?gòu)成一……其統(tǒng)一就是中?!盵4]這是對黑格爾辯證法形式之“一”的最好解釋,“一”就是中介?!耙弧笔亲陨碇薪橹拇嬖?,“一”中有“二”,有“多”,“二”與“一”,“多”與“一”,互為中介。
由此可見,黑格爾辯證法與中-邊辯證法具有很大的區(qū)別。前者是一、二、三的連續(xù)運動,它由正、反、合三個環(huán)節(jié)組成;后者則是一、二、三、四的連續(xù)運動,它由正、反、反、合四個環(huán)節(jié)所組成。禪宗對法在設(shè)定中與邊的矛盾對立之前,已經(jīng)確定一個圓滿全備的佛性或禪存在著,它是中與邊得以統(tǒng)一的先行根據(jù),此為正或一,中與邊的對立便是對自在佛性的否定,此為反或二,彼心和此心落入兩邊,難見佛性,于是以非此非彼否定二邊,這便是第二個反,也就是三,二與三相因成對,仍在有限之中,佛性仍然不能圓滿顯現(xiàn),于是以不中而中將二與三的對立徹底揚棄,終成“中道”或?qū)嵭?,先前的佛性以絕對否定的形式圓滿無缺地返回自身,這便是合,或者是四。在這里,我們把一等同于本體,二、三等同于現(xiàn)象,四等同于絕對本體或佛性。細(xì)細(xì)分析開來,現(xiàn)象也可分成三,因為有二邊,有中間,這樣絕對本體便成五。而黑格爾辯證法只能分出三位。就本體與現(xiàn)象的關(guān)系而言,黑格爾辯證法僅僅顯示著一分為二、合二而一的辯證關(guān)系,禪宗對法則揭示著一分為三,合三成一的辯證關(guān)系。此為區(qū)別之一。
就禪不立文字的性質(zhì)而言,這些數(shù)字符號形式是不適合于顯現(xiàn)中道的,它作為中道的一種語言表述形式只能作為實性的否定對象而存在,換句話說,它對中-邊辯證法的意義在于它自身的否定性。玄覺禪師說得好:“然而至理虛玄,窮微絕妙,尚非其一,何是于三。不三之三而言三,不一之一而言一,一三非三尚不三,三一之一亦何一;一不一,自非三,三不三,自非一;非一一非,三不留,非三三非,一不立;不立之一,本無三,不留之三,本無一;一三本無,無亦無,無無,無本,故妙絕,如是則一何所分,三何所合,合分自于人耳,何理異于言哉?”[1]133這是中-邊辯證法與黑格爾辯證法相區(qū)別的又一重要特點:在顯現(xiàn)形式上前者是非概念、非邏輯、非數(shù)理的,后者則與邏輯概念是同一的,并把邏輯概念認(rèn)作辯證法唯一正確的絕對形式。這樣,黑格爾辯證法所通達(dá)的無限和自由,最終仍然局限于有限的邏輯形式上,因而成為相對的、有限的自由。此為區(qū)別之二。
因此,禪宗對法在展開自身的全過程中始終不會倒向一邊。其中的奧妙在于:禪宗對法在展開中與邊的有限矛盾的同時,始終持存著一個自由出入于有限矛盾、獨立于有限之上的絕對本體,也就是中道或佛性;而黑格爾的辯證法則將所謂思維的無限本體始終禁錮在有限矛盾中,束縛在主體與客體的僵硬對立中。在禪宗辯對法最終所通達(dá)的極境中,將一切有限矛盾統(tǒng)統(tǒng)消解了,將落入邊見的有無之界限,以及由此確定的僵硬對立全都拆除了,那是一種無任何差別、畛域的絕對平等、自由的境界。這也是禪宗對法與世界上任何一種辯證法相區(qū)別的主要特點。隨便翻開人類歷史上任何一個國度的哲學(xué)史、宗教史、思想史,都找不到與此相近或相同的一種辯證法。不管是古希臘辯證法,還是近代唯心辯證法,或唯物辯證法,都將有限與無限之間的界限劃得分明,其結(jié)果都不能通達(dá)絕對自由,只能實現(xiàn)相對的自由。作為智慧,都落入邊見,無法通達(dá)無邊之見,禪宗對法則能通達(dá)無邊之見。它是人類的最高智慧,只有憑借這種智慧,人類才能實現(xiàn)真正的絕對自由,才能通達(dá)至高無上的生命自由境界。
中-邊辯證法與黑格爾辯證法雖然存在著巨大區(qū)別,但在現(xiàn)代世界哲學(xué)視野內(nèi)兩者之間又有互補性和互融性。當(dāng)然,這種互補互融是以兩者的差異和對立為基礎(chǔ)的。兩者由其基本區(qū)別發(fā)展出的差異與對立主要有以下幾個方面:
(一)生命本體論與認(rèn)識方法論的差異。禪宗對法直接顯現(xiàn)的是自我生命的絕對自由境界。它以個體生命參驗宇宙生命,在兩者同構(gòu)相應(yīng)、同頻共振處體悟宇宙生命之本體。禪宗直指人心,明心見佛。所指人心不單指思維一端,實指自我存在之全體,與王夫之說心相似,兼有肉體和精神、感性和理性,乃至人的所有存在樣式。其修煉身心,不唯思想是求,而以完善生命的本真為首務(wù),輕觀察分析,重內(nèi)省覺悟,將自我生命徹內(nèi)徹外修得光明敞朗。在這種自由境界中自我生存智慧川流不息地出入于物我內(nèi)外之間:由外返內(nèi),差別萬象之界限俱泯,歸一于虛無,這與宇宙生命的絕對否定原則相應(yīng);由內(nèi)之外,萬象俱顯,這與宇宙生命的絕對肯定原則相合。這兩大原則的對立統(tǒng)一,就是禪宗對法最終所揭示的超越自我、生化萬類的宇宙生命的大道或大法則,也就是儒家所說的天道,道家所揭示的虛無之道。
黑格爾辯證法揭示了思維和存在的關(guān)系,在思維和存在的統(tǒng)一中顯現(xiàn)真理,其實質(zhì)是認(rèn)識方法論。思維只是存在的一種方式,而非存在之全體。黑格爾以偏概全,未盡自我生命之全體,以其一偏企圖通達(dá)天人共在之絕對本體,斷然宣稱人的有限思維可以窮盡絕對真理,實為狂悖之見,難以揭示宇宙生命之真諦。此為黑格爾辯證法之所短。但它突出矛盾、差異和個性原則,并將此原則充分發(fā)揮于深廣的文化現(xiàn)象世界,使深邃的歷史與嚴(yán)密的邏輯形成現(xiàn)實的統(tǒng)一,這又是它的優(yōu)長。禪宗對法缺少這種深邃的歷史性和現(xiàn)實性。
(二)解構(gòu)主義與人類中心主義的對立。禪宗對法以用存體,專注于宇宙生命的源頭活水,舍末存本,消外顯內(nèi)。其肯定與否定交互作用的過程,不是由本體到現(xiàn)象的生成轉(zhuǎn)化過程,不是物我、內(nèi)外、有無等一系列差別在現(xiàn)象世界充分發(fā)展出來的過程,而是這些既已形成的差別、界限由外返內(nèi),解構(gòu)自身,走向同一的過程。它最終所昭顯出來的是消去任何規(guī)定的無間斷的個體生命之流,以此來冥會宇宙生命之大流。在這種絕對同一的恢宏境界中,物我平等與共,融合為一,沉沒在宇宙生命運動之海中,承受絕對肯定與絕對否定兩種生命之力的陶鈞。其肯定無間斷,其否定亦無間斷,在此絕對連續(xù)的生命大流中,無中心,無邊界,物我、內(nèi)外的所有界限流轉(zhuǎn)不定,旋生即滅,一切相對中心最終都自行解構(gòu),歸于同一。
黑格爾辯證法則在本體與現(xiàn)象、內(nèi)在與外在、必然與偶然之間連續(xù)不斷的過渡、轉(zhuǎn)化過程中求統(tǒng)一,立中心,以否定存肯定,突出事物的外部差異性。故將主體與客體分割為二,生發(fā)矛盾,在否定之否定的無限過程和普遍聯(lián)系中規(guī)定具體事物之本質(zhì),以求客觀真理。主-客二分,必有中心。黑格爾以思維主體為中心,以自然為限定主體的異在,真理必須以此中心為轉(zhuǎn)移,合者為真,離者為假。其辯證法突出人類中心主義。人類中心主義以人蔽天,不能通達(dá)天人與共的大道。然而禪宗辯證法對人類中心主義的解構(gòu),亦有以天滅人之偏蔽。
(三)直覺主義與邏輯主義的對立。禪宗對法所揭示的對立統(tǒng)一,是在消解外在差異之后形成的內(nèi)在統(tǒng)一,矛盾未經(jīng)中介便相互轉(zhuǎn)化,直接統(tǒng)一;黑格爾辯證法所揭示的對立統(tǒng)一,則是在差別萬象的普遍聯(lián)系中形成的,矛盾雙方通過中介而相互轉(zhuǎn)化,實現(xiàn)間接的統(tǒng)一。前者將矛盾閉合于內(nèi),其對立面的轉(zhuǎn)化無固定不變的合乎邏輯的法則和公理,所以它力排邏輯主義,不立文字,以直覺和悟性直接切中內(nèi)在生命,照明內(nèi)在精神世界;后者則將矛盾充分地發(fā)抒于外在現(xiàn)象世界,在環(huán)環(huán)相扣的否定性軌跡中摹寫對立面相互轉(zhuǎn)化的普遍法則,并將它形諸邏輯概念,主張辯證法與邏輯和歷史(事物的矛盾運動過程)相統(tǒng)一,以此來揭示現(xiàn)象的客觀本質(zhì)或絕對真理。邏輯公理為死法則,不能切中圓運不已的宇宙生命,直覺所得為不法之法,妙應(yīng)萬有,時時處處能切中生命本體。前者以科學(xué)實證性見長,后者以內(nèi)在直覺性見長。
以上種種差異和對立各有長短。其分則兩蔽,合則兩明,取彼所長,補此所短,相互吸納,相互作用,則可互補互融。
禪宗對法突出生命本體的內(nèi)在同一性,其絕對肯定與絕對否定都始于內(nèi)在,返回內(nèi)在,并未真正過渡到外部世界,深入世界歷史,發(fā)展出豐富的個體差異。雖然它深得生命的大境界,然而缺少客觀性、歷史性和個體性環(huán)節(jié)。黑格爾辯證法專注于個體的外在差異性,其否定之否定或始于本體入于現(xiàn)象,或起于個別深入一般,在客觀世界的歷史進(jìn)程中經(jīng)緯范疇,總攬萬物,盡得自然、社會和歷史變化之妙。然而它囿于西方傳統(tǒng)的主-客二分思維模式,將天人判然分割為二,如此則盡了人道,偏廢了天道。
禪宗對法排邏輯,重直覺,以明覺無蔽的敞朗內(nèi)在世界直寓宇宙生命大體,其境界甚大,所存之道最真、最高、最廣。在這種境界中本真人性與絕對真理相統(tǒng)一,成大美,存大道。但是,由于它缺乏現(xiàn)實的客觀性環(huán)節(jié)和公理尺度,其純粹內(nèi)在性便與現(xiàn)代科學(xué)精神相背,因而不能為廣大民眾所掌握,成為真正的大平等智,只能成就少數(shù)怪杰奇才的高超智慧和博大胸懷。黑格爾辯證法重邏輯,排直覺,以邏輯概念和范疇揭示事物的本質(zhì)規(guī)律,其法度極嚴(yán),標(biāo)準(zhǔn)甚公,客觀性更實在,其原則與現(xiàn)代科學(xué)原則相符合,因而容易推廣普及,能為大眾所理解,成為民眾的平常知識和簡易方法。然而,由于它過分地強調(diào)認(rèn)識的邏輯形式的絕對性,便容易以外在死形式梏亡內(nèi)在真性命,難以使客觀知識與內(nèi)在人性相統(tǒng)一。這正與美和藝術(shù)的原則相背反,因而容易流入異化,成為反人性的異化知識。黑格爾哲學(xué)的異化性質(zhì)早為敏銳的費爾巴哈所覺察,馬克思雖然竭力反對異化,但他始終不能跳出主-客二分的傳統(tǒng)思維框架,從根本上消除思維的異化。
黑格爾辯證法要徹底克服其異化性質(zhì),必須轉(zhuǎn)向禪宗對法求新質(zhì),接納其生命本體的形而上絕對肯定與絕對否定原則,將經(jīng)驗的外在差異性與先驗的內(nèi)在同一性統(tǒng)一起來,使絕對知識與生命自由境界相融合。舍此途徑,便不能徹底揚棄主-客二分思維模式,消解人類中心主義和邏格斯中心主義。禪宗對法要克服自身的純粹內(nèi)在性和反科學(xué)性,必須吸收黑格爾辯證法的個體性原則和科學(xué)實證精神,在歷史與現(xiàn)實的環(huán)節(jié)上真正實現(xiàn)內(nèi)在與外在,科學(xué)與人性的統(tǒng)一。舍此途徑,禪宗哲學(xué)便不能與西方哲學(xué)互補互融,走向現(xiàn)代世界,更不能轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代民眾智慧,有效地指導(dǎo)當(dāng)今人類變革異化世界的偉大實踐。
黑格爾辯證法要發(fā)展,禪宗對法也要發(fā)展。倘不發(fā)展,不相互認(rèn)同,取長補短,都不能成為真正的世界哲學(xué)。新的世界哲學(xué)應(yīng)當(dāng)是東方哲學(xué)與西方哲學(xué)的合一,生命自由境界與科學(xué)認(rèn)識的統(tǒng)一,自然必然與完美人性的同一,邏輯抽象與藝術(shù)具體的融合。在這種新哲學(xué)中黑格爾辯證法與禪宗對法相統(tǒng)一,是完全可能的。
禪宗在當(dāng)代中國失傳了,但這僅僅是語言法相上的中斷和滅絕。禪的精神是不滅的,永恒的。禪宗對法所揭示的是生命世界創(chuàng)化萬物的元機妙用,是生命運動的普遍大法。生命不息,此大法常真不滅。當(dāng)今世界哲學(xué)從胡塞爾開始,便從科學(xué)實證的經(jīng)驗理性世界轉(zhuǎn)向生命世界本身,由此開辟出現(xiàn)代世界哲學(xué)的新階段。這為禪宗哲學(xué)的復(fù)活和復(fù)興提供了一個難得的契機。在當(dāng)代世界哲學(xué)語境中重現(xiàn)禪的話語,這不僅僅意味著禪宗在中國興滅繼絕,而且意味著禪宗哲學(xué)走向世界,東西方哲學(xué)首次在禪境中達(dá)成融合。這一天必將很快到來。因為在經(jīng)驗理性和工具理性發(fā)生了深刻異化的今天,東方需要禪對生命的絕對肯定精神,西方更需要禪對有的絕對否定精神。