曹勝高

《山海經(jīng)》載祀山禮制，以毛、糈、璧相配合，以瘞埋為方式。若將《山海經(jīng)》視為“禹平水土，主名山川”時(shí)初作并經(jīng)過(guò)后世不斷附益增訂而形成的文本系統(tǒng)，(1)趙曄《吳越春秋》卷六《越王無(wú)余外傳》(北京：中華書(shū)局，1985年，第127-128頁(yè))中言大禹“復(fù)返歸岳，從三子乘四載以行川。始于霍山，徊集五岳，……遂巡行四瀆。與益、夔共謀，行到名山大澤，召其神而問(wèn)之山川脈理、金玉所有、鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)之類，及八方之民俗、殊國(guó)異域、土地里數(shù)：使益疏而記之，故名之曰《山海經(jīng)》”?？芍?、商、周山川之祀的形制總體未變，且在周代與社祀、方祀一起，組成體系完善的祀地之禮。《禮記·王制》言：“天子祭天下名山大川：五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者?！?2)《禮記正義》卷十二，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書(shū)局，1980年，第1336頁(yè)。天子、諸侯祭名山大川，是為常祀。出于禳災(zāi)、祈福、用兵、封禪等特定用意而祭祀山川，則為非常祀之禮。(3)常祀為依照固定時(shí)間及其禮儀舉行的常規(guī)祭祀活動(dòng)，非常祀為特殊安排的祭祀活動(dòng)，需要?jiǎng)t祭，不需要?jiǎng)t去。參見(jiàn)詹鄞鑫：《神靈與祭祀：中國(guó)傳統(tǒng)宗教綜論》，南京：江蘇古籍出版社，1992年，第326-328頁(yè)?？疾焐酱ㄖ氲募懒x與形制，有助于我們了解祀地之禮的諸多細(xì)節(jié)，還原山川之祀的禮制；而根據(jù)山川之祀的祭義，亦可觀察《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代詩(shī)樂(lè)形成的制度語(yǔ)境，并對(duì)相關(guān)篇目的細(xì)節(jié)進(jìn)行考訂，澄清其禮義樂(lè)義。

一、山川之祀的祭義

山川之祀，形成于早期中國(guó)對(duì)山川的地理認(rèn)知。鄭樵曾言：“州縣之設(shè)，有時(shí)而更，山川之形，千古不易。 所以《禹貢》分州，必以山川定經(jīng)界?！?4)鄭樵：《通志》卷四十《地理略·序》，北京：中華書(shū)局，1987年，第541頁(yè)?！坝砥剿粒髅酱ā保?5)《尚書(shū)正義》卷十九《呂刑》，《十三經(jīng)注疏》，第248頁(yè)。正是大禹疏浚山川并為之命名，形成了中國(guó)人依山傍水的居住傳統(tǒng)，既可避免洪水侵襲，又可保證生產(chǎn)生活用水的穩(wěn)定。大禹“敷土，隨山刊木，奠高山大川”，蔡沈認(rèn)為是“定高山大川以別州境也”，(6)蔡沈：《書(shū)集傳》卷二，《四書(shū)五經(jīng)》上冊(cè)，北京：中國(guó)書(shū)店，1985年，第23頁(yè)。即按照山脈、河流的走向概括地理形貌，將山川作為區(qū)域的自然分界?！队碡暋芬院哟▌澐纸?，(7)顧頡剛總結(jié)道九州分界：“兗州以濟(jì)水、黃河為界；青州以海和泰山為界；雍州以黑水、西河為界；荊州以荊山、衡山為界；徐州以海及泰山、淮水為界；豫州以荊山及黃河為界；梁州以華山、黑水為界。”參見(jiàn)侯仁之：《中國(guó)古代地理名著選讀》第一輯，北京：學(xué)苑出版社，2005年，第7頁(yè)。《山海經(jīng)》以山之走向和水之發(fā)源為結(jié)構(gòu)敘述物產(chǎn)，《水經(jīng)》則以水之流向言土地形貌等，這些又形成了中國(guó)地理依據(jù)山川進(jìn)行分界、依照區(qū)域進(jìn)行治理的傳統(tǒng)。(8)曹勝高：《降丘宅土、敷下土方與九丘觀念的形成》，《山西師大學(xué)報(bào)》2019年第5期，第76-83頁(yè)。

在這種地理認(rèn)知中，山川便被視為某一區(qū)域的自然標(biāo)識(shí)，用于描述特定的地理環(huán)境。《魯頌·閟宮》追述魯之初封：“乃命魯公，俾侯于東。錫之山川，土田附庸?！币陨酱ㄗ鳛榻?，山川之間的土、田、城池為其疆域?！洞笱拧そ瓭h》言宣王賜命召穆公時(shí)：“釐爾圭瓚，秬鬯一卣。告于文人，錫山土田。”(9)以上參見(jiàn)《毛詩(shī)正義》卷二十、十八，《十三經(jīng)注疏》，第615、574頁(yè)。召穆公先祖召公亦曾受命于周，宣王冊(cè)命時(shí)增封土地，即“錫山土田”。馬端臨言：“敘王賜召公策命之詞，言錫爾圭瓚、秬鬯者，使之以祀其先祖；又告于文人，而錫之山川、土田，以廣其封邑?！?10)馬端臨：《文獻(xiàn)通考》卷八十九《郊社考》，北京：中華書(shū)局，2011年，第2726頁(yè)。以山川、土、田作為描述所封土地的疆界。天下山川，一般由封國(guó)主祭?！墩撜Z(yǔ)·季氏》中孔子言：“夫顓臾，昔先王以為東蒙主，且在邦域之中矣。”(11)《論語(yǔ)注疏》卷十六，《十三經(jīng)注疏》，第2520頁(yè)。魯邦之內(nèi)的顓臾為東蒙山之主祭者?！堕s宮》所描述的魯國(guó)疆域是：“泰山巖巖，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東。至于海邦，淮夷來(lái)同?！Ｓ续D繹，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蠻貊。及彼南夷，莫不率從?！币蕴┥?、東海為魯國(guó)的地理標(biāo)識(shí)，魯人祝愿魯國(guó)長(zhǎng)治久安，便是祈禱泰山與東?！安惶澆槐?，不震不騰”。(12)《毛詩(shī)正義》卷二十，《十三經(jīng)注疏》，第617頁(yè)。

其中提到的“不虧不崩，不震不騰”，即祝愿山不崩，川不竭，東海風(fēng)平浪靜，實(shí)乃祈禱魯國(guó)海晏河清。在早期中國(guó)的自然觀念中，“天施地化，陰陽(yáng)和合。動(dòng)以雷電，潤(rùn)以風(fēng)雨，節(jié)以山川，均其寒暑”。(13)許維遹：《韓詩(shī)外傳集釋》，北京：中華書(shū)局，1980年，第102頁(yè)。山川、寒暑是陰陽(yáng)運(yùn)行的空間與時(shí)間節(jié)點(diǎn)，雷電、風(fēng)雨是陰陽(yáng)二氣運(yùn)行的方式?！抖Y記·禮運(yùn)》言：“天秉陽(yáng)，垂日星；地秉陰，竅于山川。”(14)《禮記正義》卷二十二，《十三經(jīng)注疏》，第1423頁(yè)。日月星辰是天象，其失序則時(shí)間混亂；山川則是地象，其失序則空間錯(cuò)移。當(dāng)陰陽(yáng)秩序混亂之時(shí)，便山川崩竭、風(fēng)雨失時(shí)?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》載周幽王二年(前780)的岐山地震，(15)這次地震被命名為岐山地震，震級(jí)為6-7級(jí)，震中位置岐山(34.5°N，107.8°E)，參見(jiàn)顧功敘：《中國(guó)地震目錄》，北京：科學(xué)出版社，1983年，第1頁(yè)?！缎⊙拧な轮弧愤M(jìn)行了描述：“燁燁震電，不寧不令。百川沸騰，山冢崒崩。高岸為谷，深谷為陵。哀今之人，胡憯莫懲?！?16)《毛詩(shī)正義》卷十二，《十三經(jīng)注疏》，第446頁(yè)。毛傳、孔疏出于變風(fēng)變雅之說(shuō)，認(rèn)為此詩(shī)作于周厲王時(shí)，只是經(jīng)說(shuō)而無(wú)實(shí)據(jù)。強(qiáng)烈的地震使山川移位，周人只能以兇禮祝禱于天，哭吁上天眷顧哀憐下民。這次地震發(fā)生后，周大夫伯陽(yáng)父曾言：“夫國(guó)必依山川，山崩川竭，亡之征也。川竭山必崩。若國(guó)亡，不過(guò)十年，數(shù)之紀(jì)也?！?17)徐元誥：《國(guó)語(yǔ)集解》，北京：中華書(shū)局，2002年，第27頁(yè)。認(rèn)為山之崩、川之竭為陰陽(yáng)失序所致。在他看來(lái)，貫穿周王畿的三條河流涇、渭、洛，出于岐山而澤被關(guān)中，是周族所依賴的地理環(huán)境。岐山崩，三川竭，意味著周將失去天地之護(hù)佑，西周必然滅亡。《左傳·昭公二十三年》又載萇弘之言：“周之亡也，其三川震。今西王大臣亦震，天棄之矣?！?18)《春秋左傳正義》卷五十，《十三經(jīng)注疏》，第2102頁(yè)。也將周幽王二年的岐山地震視為周亡的征兆。因此《閟宮》祈禱先祖能夠保佑魯國(guó)“不虧不崩，不震不騰”，正是因?yàn)獒降卣稹鞍俅ǚ序v，山冢崒崩”，成為周人最為刻骨銘心的歷史記憶。

在這樣的地理觀念中，周人常將區(qū)域內(nèi)的高山作為望山?！对?shī)經(jīng)·大雅·韓奕》為周宣王冊(cè)封韓侯時(shí)的贊歌，先賦梁山：“奕奕梁山，維禹甸之。”鄭箋：“梁山于韓國(guó)之山最高大，為國(guó)之鎮(zhèn)，所望祀焉，故美大其貌奕奕然，謂之韓奕也。梁山，今左馮翊夏陽(yáng)西北?！表n侯被封為方伯，初封之地當(dāng)以梁山為界：“王錫韓侯，其追其貊。奄受北國(guó)，因以其伯?！?19)《毛詩(shī)正義》卷十八，《十三經(jīng)注疏》，第570-572頁(yè)。使其統(tǒng)領(lǐng)梁山之北的諸侯。晉滅韓后，以梁山為晉之望山，《左傳·成公五年》載：

梁山崩，晉侯以傳召伯宗。伯宗辟重，曰：“辟傳！”重人曰：“待我，不如捷之速也。”問(wèn)其所，曰：“絳人也?！眴?wèn)絳事焉，曰：“梁山崩，將召伯宗謀之?！眴?wèn)：“將若之何？”曰：“山有朽壤而崩，可若何？國(guó)主山川。故山崩川竭，君為之不舉，降服，乘縵，徹樂(lè)，出次，祝幣，史辭以禮焉。其如此而已，雖伯宗若之何？”伯宗請(qǐng)見(jiàn)之，不可。遂以告而從之。(20)《春秋左傳正義》卷二十六，《十三經(jīng)注疏》，第1901-1902頁(yè)。

《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)五》亦載此事。其中絳人所言大體類似：“夫國(guó)主山川，故川涸山崩，君為之降服、出次，乘縵不舉，策于上帝，國(guó)三日哭，以禮焉?！?21)徐元誥：《國(guó)語(yǔ)集解》，第384頁(yè)。認(rèn)為山川崩壞，國(guó)君應(yīng)該以兇禮待之，不舉大事，降低服等，乘坐素車(chē)，撤除樂(lè)器，離開(kāi)寢宮，以祝幣獻(xiàn)于神靈，祈禱上天保佑，哭禱三日，以祓禳災(zāi)禍。(22)曹勝高：《歌哭之辭的形成語(yǔ)境及其理論闡釋》，《樂(lè)府學(xué)》2017年第2期，第73-88頁(yè)。于此可見(jiàn)，山川之于諸侯安康、國(guó)家安定的象征意義。

山川為地理標(biāo)識(shí)，天子諸侯祭祀山川，以示對(duì)天地秩序的尊重?！抖Y記·禮器》言：“天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。社稷山川之事，鬼神之祭，體也。喪祭之用，賓客之交，義也?！碧斓嘏c宗廟祭祀維持天地秩序、君臣之道、父子之情，體現(xiàn)的是人類的自然倫理和社會(huì)倫常。邵雍言：“天變其體，而不變其用也；地變其用，而不變其體也。”(23)邵雍：《皇極經(jīng)世書(shū)》，鄭州：中州古籍出版社，2007年，第511頁(yè)。天子祭祀天地、山川、四方，諸侯祭祀社稷及邦域內(nèi)的山川，正是以祭祀方式對(duì)天地秩序進(jìn)行禮節(jié)化的確認(rèn)。周以祭祀權(quán)標(biāo)識(shí)管理權(quán)，祭祀境內(nèi)的山川，意味著得到了境內(nèi)鬼神和土地之主的護(hù)佑?！豆茏印つ撩瘛费裕骸绊樏裰?jīng)，在明鬼神，祗山川，敬宗廟，恭祖舊。……不明鬼神則陋民不悟，不祗山川則威令不聞，不敬宗廟則民乃上校，不恭祖舊則孝悌不備?！?24)黎翔鳳：《管子校注》，北京：中華書(shū)局，2004年，第2頁(yè)。認(rèn)為祭祀鬼神、山川、先祖的用意是在建立一套教化秩序，輔弼政令的暢通。(25)《周易·觀卦》彖辭：“觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣?！薄吨芤渍x》卷三《觀卦》，北京：中華書(shū)局，1980年，第36頁(yè)。

因此，在《禮記·曾子問(wèn)》中，儒家便闡釋了山川之祀與行政秩序之間的關(guān)系：

曾子問(wèn)曰：“君薨而世子生，如之何？”孔子曰：“……大宰命祝史，以名遍告于五祀山川?！?/p>

曾子問(wèn)曰：“如已葬而世子生，則如之何？”孔子曰：“大宰大宗從大祝而告于禰。三月，乃名于禰，以名遍告及社稷、宗廟、山川?！?/p>

孔子曰：“諸侯適天子，必告于祖，奠于禰。冕而出視朝，命祝史告于社稷、宗廟、山川，乃命國(guó)家五官而后行，道而出。……諸侯相見(jiàn)，必告于禰，朝服而出視朝，命祝史告于五廟，所過(guò)山川；亦命國(guó)家五官，道而出。反必親告于祖禰，乃命祝史，告至于前所告者，而后聽(tīng)朝而入。”(26)《禮記正義》卷十八，《十三經(jīng)注疏》，第1388-1390頁(yè)。

孔子的解釋，正是將社稷、宗廟和山川視為諸侯封國(guó)的象征。世子出生時(shí)，要將其名字遍告于境內(nèi)山川。如果國(guó)君出朝見(jiàn)天子，境內(nèi)山川也是其敬告的對(duì)象；諸侯會(huì)見(jiàn)，也要祭拜所經(jīng)過(guò)的山川；返回國(guó)內(nèi)，還要再次向山川報(bào)告。在這樣的禮義中，山川與社稷、宗廟一樣成為諸侯最為重要的祭祀活動(dòng)。

在早期中國(guó)的地理觀念中，山川被視為鬼神寄寓之所，一是源于早期觀念中對(duì)丘虛神化而形成的地理認(rèn)知，其認(rèn)為丘虛乃神靈往來(lái)之通道，如《山海經(jīng)》以昆侖山為帝往來(lái)天地之所，楚地以九嶷山為神靈往來(lái)之通道，(27)曹勝高：《湘君湘夫人的神格與原型》，《國(guó)學(xué)研究》第21卷，北京：北京大學(xué)出版社，2008年，第269-284頁(yè)。對(duì)山川的崇拜，體現(xiàn)了早期觀念中人對(duì)天地神靈的敬畏。二是周以有功于百姓者命名為山川之神，使得山川皆有鬼神存在，形成了龐大的山川鬼神體系。(28)曹勝高：《〈九歌·山鬼〉“祈雨于山川”考》，《中國(guó)文學(xué)研究》2020年第1期，第50-56頁(yè)?！抖Y運(yùn)》言國(guó)家祭祀之禮的用意：

故先王患禮之不達(dá)于下也，故祭帝于郊，所以定天位也，祀社于國(guó)，所以列地利也，祖廟所以本仁也，山川所以儐鬼神也，五祀所以本事也?！首越忌缱鎻R山川五祀，義之修而禮之藏也。(29)《禮記正義》卷二十二，《十三經(jīng)注疏》，第1425-1426頁(yè)。

祭天以郊，祀地以社，享祖以廟，山川之祀是為了敬祀鬼神，五祀是為了祈求五方之神的護(hù)佑，行于某方而祭祀之。(30)或言五祀為“戶、灶、土、門(mén)、行”之事。《禮記·月令》載孟冬之月，“臘先祖五祀”，鄭玄注：“五祀，門(mén)、戶、 中霤、灶、行也?！币来苏f(shuō)，天子七祀，諸侯五祀，大夫三祀，《禮運(yùn)》所言王之事，當(dāng)為七祀之制?！吨芏Y·春官·大宗伯》又言：“以血祭祭社稷、五祀、五岳?！?鄭玄注：“此五祀者，五官之神?！薄蹲髠鳌ふ压拍辍罚骸肮视形逍兄?，是謂五官。實(shí)列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉?！鄙琊⑽屐?，即按照五行而進(jìn)行的五方之祀。當(dāng)山川被視為一方土地的象征，也就成為帝王受命時(shí)天地呈現(xiàn)異象的載體。《禮運(yùn)》言：“是故夫政必本于天，殽以降命。命降于社之謂殽地，降于祖廟之謂仁義，降于山川之謂興作，降于五祀之謂制度?！?31)《禮記正義》卷二十一，《十三經(jīng)注疏》，第1418頁(yè)。上天受命時(shí)，或現(xiàn)于社，如文王受命于岐社；或現(xiàn)于山川，如古公亶父時(shí)的鳳鳴岐山等。陳澔言：“有事于山川而出命，是興作之政?！?32)陳澔：《禮記集說(shuō)》，南京：鳳凰出版社，2010年，第175頁(yè)。山川呈現(xiàn)出某些祥瑞，被視為帝王受命的標(biāo)志。如周以“鳳鳴岐山”為部族之興的標(biāo)志而隆祀岐山，《周頌·天作》言祭祀岐山：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行。子孫保之。”(33)姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》(北京：中華書(shū)局，1958年，第327頁(yè))引季明德語(yǔ)，認(rèn)為是“岐山之祭”。贊嘆其由太王亶父開(kāi)墾，至文王時(shí)得以受命，周人成群結(jié)隊(duì)至岐山祭祀，表達(dá)岐山對(duì)先祖的護(hù)佑，也期望子子孫孫能得到岐山的保佑。

諸侯境內(nèi)的山川，被視為護(hù)佑封國(guó)的神靈，為諸侯所祀望山?！洞笱拧め赂摺焚濏炆瓴鉃榉讲?，崧高成為周之屏障，開(kāi)篇便言：“崧高維岳，駿極于天。維岳降神，生甫及申。維申及甫，維周之翰。四國(guó)于藩，四方于宣?！痹跁r(shí)人看來(lái)，山川鐘秀蘊(yùn)化了申國(guó)的甫侯申伯，使之成為輔弼周王的能臣。諸侯不能祭天地，只能以山川之神、社稷之主作為國(guó)內(nèi)最高級(jí)別的祭祀，山川的神性也由此得以強(qiáng)化。如《信南山》《終南》《韓奕》《崧高》等贊美田土、歌頌?zāi)艹?，以山川起興，皆將山川作為一方土地的象征，成為諸侯及其臣民依賴的望山。南山為周秦望山，自然也成為敘述周秦地理常用的標(biāo)識(shí)。《小雅·信南山》：“信彼南山，維禹甸之?！币阅仙狡鹋d，言其護(hù)佑周族，作為祭祀先祖之歌的興辭。《小雅·天?！罚骸叭缭轮?，如日之升。如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無(wú)不爾或承?！?34)以上參見(jiàn)《毛詩(shī)正義》卷十八、十三、九，《十三經(jīng)注疏》，第565、470、412頁(yè)。以南山作比，祝愿國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久，福澤綿長(zhǎng)。秦封為諸侯后，亦以南山為望山。《秦風(fēng)·終南》寫(xiě)秦襄公著“錦衣狐裘”祭祀南山的情形，(35)曹勝高：《軍社之祀與〈詩(shī)經(jīng)〉軍征之詩(shī)的生成語(yǔ)境》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》2018年第2期，第131-139頁(yè)。祝愿秦國(guó)能夠“壽考不亡”，山川永固。諸侯每年依照常祀祭祀望山，以求山川鬼神的護(hù)佑。天子巡狩時(shí)望祀所經(jīng)行的名山大川，以表明其擁有天下山川。

二、山川之祀的禮制

山川之祀的形制，在早期文獻(xiàn)中沒(méi)有成體系的記載。但搜檢史料，仍能看出其作為祭禮的諸多細(xì)節(jié)。作為常祀，天子、諸侯每年都要舉行山川之祀?！抖Y記·曲禮下》言：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍?！?36)《禮記正義》卷五，《十三經(jīng)注疏》，第1268頁(yè)。天子祭祀天地四方，象征擁有天下的管理權(quán)；諸侯只能祭祀某方之神，象征擁有轄區(qū)的管理權(quán)。(37)曹勝高：《中國(guó)文學(xué)的代際》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2013年，第87-88頁(yè)。天子祭祀的是天下的名山大川，諸侯只能祭祀邦國(guó)之內(nèi)的山川?！豆騻鳌べ夜荒辍费裕骸疤熳蛹捞?，諸侯祭土。天子有方望之事，無(wú)所不通。諸侯山川有不在其封內(nèi)者，則不祭也?！吆?？望祭也。然則曷祭？祭泰山河海。曷為祭泰山河海？山川有能潤(rùn)于百里者，天子秩而祭之?！?38)《春秋公羊注疏》卷十二，《十三經(jīng)注疏》，第2263頁(yè)。天子方祀、望祀天下，諸侯不能祭祀封地之外的山川，如魯國(guó)只能祭祀其邦內(nèi)泰山、河、海，是為山川之祀。

在山川之祀中，天子、諸侯按照轄區(qū)內(nèi)各名山大川所附土地人口數(shù)量準(zhǔn)備犧牲?！抖Y記·月令》：“命宰歷卿大夫至于庶民土田之?dāng)?shù)，而賦犧牲，以共山林名川之祀?！?39)《禮記正義》卷十七，《十三經(jīng)注疏》，第1384頁(yè)?？芍响肷酱〞r(shí)，天子、諸侯、大夫、士以及庶人皆參與，依照山川之規(guī)格進(jìn)行分類祭祀?！锻踔啤罚骸疤熳蛹捞煜旅健⒋蟠?，五岳視三公，四瀆視諸侯?！笨追f達(dá)引《周禮》疏：“上公饔餼九牢，飧五牢，饗禮九獻(xiàn)，豆四十；侯、伯饔餼七牢，飧四牢，饗禮七獻(xiàn)，豆三十有二；子、男饔餼五牢，飧三牢，饗禮五獻(xiàn)，豆二十有四。又五等諸侯膳皆太牢，祭亦太牢，簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。”(40)《禮記正義》卷十二，《十三經(jīng)注疏》，第1336頁(yè)。天子祀天下山川，將山川比照公、侯、伯、子、男的規(guī)制安排禮器，如五岳用九牢九獻(xiàn)四十豆、牢；四瀆用七牢七獻(xiàn)三十豆，一般山川則用五牢五獻(xiàn)二十四豆。飧因之依次退減，形成全國(guó)規(guī)制不一的山川祭祀系統(tǒng)。

在《周禮》相關(guān)記載中，山川之祀的形制也較為清晰。如負(fù)責(zé)“兆山川丘陵墳衍，各因其方”的小宗伯，對(duì)天下的山川、丘陵、濕地等進(jìn)行歸類，由“辨其丘陵、墳衍、邍隰之名”的邍師進(jìn)行命名，保證山川之祀各有其名其制。天子主持山川之祀前，由鬯人準(zhǔn)備祭器蜃，典瑞會(huì)同玉人準(zhǔn)備璋邸射、素功，“以祀山川，以造贈(zèng)賓客”；由校人裝飾黃駒，司服準(zhǔn)備國(guó)君祀四望、山川專用的毳冕，以區(qū)別于祭社稷、五祀的希冕和祭群小祀的玄冕。(41)以上參見(jiàn)《周禮注疏》卷十九、二十一，《十三經(jīng)注疏》，第766、781頁(yè)。各官員相互協(xié)作，形成一套規(guī)范的山川之祀的祭禮。

《儀禮·覲禮》言山川之祀的方式：“祭山、丘陵，升。祭川，沉。祭地，瘞?！彼^“升”，即將祭祀所用之玉懸掛起來(lái)。賈公彥《儀禮》疏：“《爾雅》云祭山曰庪懸，祭川曰浮沉，不言升。此山丘陵云升者，升即庪懸也?！?42)《儀禮注疏》卷二十七，《十三經(jīng)注疏》，第1094頁(yè)。從《山海經(jīng)》所載山祀形制來(lái)看，祀山的禮器常用絲線纏繞，是為嬰玉。懸掛于山林之中，是為升。《中山經(jīng)》載祭祀升山冢以“嬰用吉玉”、薄山“嬰用一璧”、苦山之首“嬰用一藻玉瘞”以及洞庭、榮余山“嬰用圭璧十五，五采惠之”等。有時(shí)則直接用“投”的方式，即將祭品扔向山中，如《中山經(jīng)》祀濟(jì)山之首“用一吉玉，投而不糈”，《北山經(jīng)》祀自管涔之山至于敦題之山用“一璧一珪，投而不糈”。祀山也用“瘞埋”，如《南山經(jīng)》中載祀山之首用“一璋玉瘞”、祀自柜山至于漆吳之山用“一璧瘞”。(43)《山海經(jīng)》卷五、三、一，上海：上海古籍出版社，2004年，第162、175、194、251、158、98、8、18頁(yè)?！渡胶＝?jīng)》中所保留祀山時(shí)不同的祭品、禮制，更多是巫系文本的遺留，是未經(jīng)過(guò)西周制禮作樂(lè)規(guī)范過(guò)的祀山制度，帶有民間祀山的鮮明痕跡。而其所采用升、投、瘞的祀山之法，則在周制中得以保留?！吨芏Y·大宗伯》便言：“以貍沉祭山林川澤。”鄭注：“祭山林曰埋，川澤曰沉?！?44)《周禮注疏》卷十八，《十三經(jīng)注疏》，第758頁(yè)。瘞埋本為祀地之法，亦為山林之祀所用。

祀川澤常用沉沒(méi)祭品的方式，甲骨文有沉玉璧、沉犧牲甚至沉女于河的記載，周因之。(45)曹勝高：《〈河伯〉“以女妻河”考》，《古籍整理研究學(xué)刊》2010年第2期，第93-98頁(yè)?！蹲髠鳌べ夜哪辍份d重耳返晉國(guó)，在黃河上與子犯約定時(shí)，“投其璧于河”，以沉玉的方式祭拜河神?！蹲髠鳌は骞四辍份d晉韓獻(xiàn)子帥軍伐齊渡河時(shí)對(duì)黃河的祭祀，便是軍事行動(dòng)中的山川之祀：

獻(xiàn)子以朱絲系玉二瑴，而禱曰：“齊環(huán)怙恃其險(xiǎn)，負(fù)其眾庶，棄好背盟，陵虐神主。曾臣彪將率諸侯以討焉，其官臣偃實(shí)先后之。茍捷有功，無(wú)作神羞，官臣偃無(wú)敢復(fù)濟(jì)。唯爾有神裁之！”沉玉而濟(jì)。(46)《春秋左傳正義》卷十五、三十三，《十三經(jīng)注疏》，第1816、1965頁(yè)。

其以朱絲系玉，即《山海經(jīng)》的“嬰玉”，以此作為獻(xiàn)給河神的禮物，并祈禱于山川，希望能夠得到神靈護(hù)佑，然后沉玉于河中，方才渡河。

周代最為盛大的山川之祀，是在諸侯朝覲天子時(shí)舉行的大合祀，其中有周王率諸侯合祀天下山川之禮。《覲禮》言：“禮日于南門(mén)外，禮月與四瀆于北門(mén)外，禮山川丘陵于西門(mén)外。”(47)《儀禮注疏》卷二十七，《十三經(jīng)注疏》，第1093頁(yè)。作為最隆重的典禮，天子、諸侯于北門(mén)外祀四瀆，于西門(mén)外祀山川丘陵。在山川之祀的環(huán)節(jié)中，“乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》”，(48)《周禮注疏》卷二十二《大司樂(lè)》，《十三經(jīng)注疏》，第789頁(yè)。以專門(mén)的歌舞用于山川之祀。依《周禮》所載，山川之祀用帗舞，執(zhí)長(zhǎng)柄飾五彩之帗而舞?！洞笙摹窞橄臉?lè)，《呂氏春秋·古樂(lè)》：“禹立，勤勞天下，日夜不懈，通大川，決壅塞，鑿龍門(mén)，降通漻水以導(dǎo)河，疏三江五湖，注之東海，以利黔首。于是命皋陶作為《夏籥》九成，以昭其功?！?49)許維遹：《呂氏春秋集釋》卷五，北京：中華書(shū)局，2009年，第126頁(yè)?！洞笙摹酚糜诩o(jì)念大禹敷土奠高山大川之功，周將之作為山川之祀用樂(lè)，正是歌舞中蘊(yùn)含著“敷山浚川”的用意。

《詩(shī)經(jīng)·大雅·鳧鹥》載大合祀燕飲之后，對(duì)合祀時(shí)擔(dān)任公尸之職者的贊頌。范處義《詩(shī)補(bǔ)傳·正大雅》中認(rèn)為：“《既醉》《鳧鹥》皆祭畢燕飲之詩(shī)，故皆言公尸，然《既醉》乃詩(shī)人托公尸告嘏以禱頌，《鳧鹥》則詩(shī)人專美公尸之燕飲?！?50)范處義：《詩(shī)補(bǔ)傳》卷二十三，《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第72冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1983年，第326頁(yè)。依鄭玄注，此詩(shī)初章言宗廟之祀，二章言四方百物之祀，三章言天地之祀，四章言社稷、山川之祀，五章言天子七祀。孔穎達(dá)疏：“鳧鹥之鳥(niǎo)，在水外之潀，喻公尸之居，在瘞埋之祭，謂祭社稷山川之神?！诖颂熳蛹郎琊⒅畷r(shí)，群臣下及眾民盡至，而燕飲于其社宗，為福祿所下而與之?！逼渲校谒恼缕鹋d之句“鳧鹥在潀，公尸來(lái)燕來(lái)宗”，便被認(rèn)為是隱喻山川之祀。鄭箋云：“潀，水外之高者也，有瘞堙之象，喻祭社稷山川之尸，其來(lái)燕也，有尊主人之意?！?51)《毛詩(shī)正義》卷十七《鳧鹥》，《十三經(jīng)注疏》，第538頁(yè)。認(rèn)為第三章所言“鳧鹥在渚”，渚為水中高地，潀便是水外之高地。潀在水外而高，以喻瘞埋牲品土覆其上，是為大合祀時(shí)祭祀社稷山川之禮。

常祀之外舉行的山川之祀，一是出于禱疾、禳災(zāi)、求助而望祀山川，如昭公七年(前536)晉平公言：“寡君寢疾，于今三月矣，并走群望，有加而無(wú)瘳?！奔漓刖硟?nèi)群山。昭公十三年，周共王為立嗣而望祀山川。昭公二十六年，周夷王病，“諸侯莫不并走其望，以祈王身”，望祀山川以祈禳消災(zāi)。(52)以上參見(jiàn)《春秋左傳正義》卷四十四、五十二、四十六，《十三經(jīng)注疏》，第2049、2114、2070頁(yè)。皆為出于特定目的而進(jìn)行的山川之祀，是為非常祀之禮。二是軍事行動(dòng)時(shí)對(duì)山川的祭祀，以祈禱山川護(hù)佑。《周禮·春官宗伯·小宗伯》言：“若軍將有事，則與祭有司將事于四望?！薄端翈煛酚盅裕骸胺矌煹椋蒙谏缱?，則為位，類造上帝，封于大神。祭兵于山川，亦如之?！避婈?duì)調(diào)動(dòng)時(shí)，遇山川則要祭祀，以求山川鬼神護(hù)佑?！端抉R法·仁本》言：“將用師，乃告于皇天上帝、日、月、星、辰，以禱于后土、四海神祇、山川冢社，乃造于先王，然后冢宰征師于諸侯?！?53)《周禮注疏》卷二十五《大?！粪嵭⒁?，《十三經(jīng)注疏》，第809頁(yè)。軍隊(duì)出征之前，舉行告天禱地祭祖儀式，禱地是對(duì)土地之主、四方神靈、山川之神、民間重要社祀之所進(jìn)行告禱。《墨子·迎敵祠》亦有類似記載：“祝、史乃告于四望、山川、社稷，先于戎，乃退。”(54)孫詒讓：《墨子間詁》卷十五，北京：中華書(shū)局，2001年，第577頁(yè)。軍隊(duì)在作戰(zhàn)前要禱告于四方、山川和社稷，以求得土地之主和山川鬼神的護(hù)佑。前文所引襄公十八年(前556)，晉韓獻(xiàn)子以朱絲系玉二而禱于河，可見(jiàn)晉國(guó)將帥祈禱河神護(hù)佑的誠(chéng)懇。昭公十七年(前526)九月丁卯，經(jīng)周王允準(zhǔn)，晉軍統(tǒng)帥荀吳“使祭史先用牲于洛”，望祀洛河而伐陸渾戎，在于洛河在周境內(nèi)而不在晉境內(nèi)，由周王允準(zhǔn)方才能夠祭祀。二者皆是軍征時(shí)禱于所經(jīng)行山川的非常祀之禮。

《邶風(fēng)·擊鼓》以魯隱公四年(前719)，衛(wèi)公子州吁聯(lián)合宋、陳、蔡三國(guó)伐鄭為背景，言及軍征過(guò)程中的山川之祀：

擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國(guó)城漕，我獨(dú)南行。從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。爰居爰處？爰喪其馬？于以求之？于林之下。死生契闊，與子成說(shuō)。執(zhí)子之手，與子偕老。于嗟闊兮，不我活兮。于嗟洵兮，不我信兮。

土國(guó)城漕，是衛(wèi)文公所營(yíng)的楚丘與衛(wèi)穆公所筑的漕邑筑城，既言軍隊(duì)行經(jīng)路線，又言勞師遠(yuǎn)征，再到陳國(guó)與宋國(guó)，南征北戰(zhàn)。孔疏言：“經(jīng)五章皆陳兵役之怨辭?！逼渲械摹半季与继?？爰喪其馬”，言戰(zhàn)事殘酷，或亡而不歸，或戰(zhàn)馬喪失，只能向山川之神靈祈禱之。鄭箋：“軍行必依山林，求其故處，近得之。”孔疏引《肆師》“祭兵于山川”釋之，言“于以求之？于林之下”，乃禱于山川，以求庇佑。(55)《毛詩(shī)正義》卷二，《十三經(jīng)注疏》，第299-300頁(yè)。

由此來(lái)看，山川之祀為天子、諸侯以及大夫祭祀境內(nèi)及其所經(jīng)行區(qū)域內(nèi)的名山大川，以求得山川神靈的護(hù)佑。其中的常祀，意在乞求山川護(hù)佑區(qū)域內(nèi)的諸侯安康、物阜年豐；而非常祀，為臨時(shí)祈禱以求山川能祓禳疾病、保佑家族、護(hù)佑出行的順利。在這過(guò)程中所形成的望祀山川之禮，便是諸多樂(lè)歌形成及其施用的制度背景。

三、望祀山川之禮及相關(guān)歌辭

望祀山川之禮，既包括合祀山川的遙望祭祀，如朝聘的大合祀之禮、歲末的遍祀天下山川之禮等；又包括天子封禪巡狩、諸侯出行時(shí)對(duì)山川的親自告祭?！队輹?shū)·舜典》言堯舜時(shí)期便行望祀之禮：“肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。”(56)《尚書(shū)正義》卷三，《十三經(jīng)注疏》，第126頁(yè)。望祀山川的目的，在于祭祀天下鬼神。《史記·五帝本紀(jì)》言黃帝治理天下，以巡山祀河作為擁有天下的象征：

東至于海，登丸山，及岱宗。西至于空桐，登雞頭。南至于江，登熊、湘。北逐葷粥，合符釜山，而邑于涿鹿之阿。遷徙往來(lái)無(wú)常處，以師兵為營(yíng)衛(wèi)。官名皆以云命，為云師。置左右大監(jiān)，監(jiān)于萬(wàn)國(guó)。萬(wàn)國(guó)和，而鬼神山川封禪與為多焉。

由此形成了帝王巡狩的基本模式，即天子望祀山川，并舉行封禪之禮。此后，堯、舜、禹及秦始皇、漢武帝皆有“望山川，遍群神”“四岳諸牧”“望秩于山川”的儀式。(57)以上參見(jiàn)《史記》卷一《五帝本紀(jì)》、卷二十八《封禪書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1982年，第6、1355-1356頁(yè)。在儒家對(duì)巡狩儀式的設(shè)計(jì)中，望祀作為天子擁有天下的象征，被賦予濃郁的制度象征意味?！锻踔啤罚骸疤熳游迥暌谎彩?，歲二月，東巡守至于岱宗，柴而望祀山川；……山川神祇，有不舉者，為不敬，不敬者，君削以地?！?58)《禮記正義》卷十一，《十三經(jīng)注疏》，第1327-1328頁(yè)。天子不僅自己望祀山川，還在巡狩過(guò)程中考察諸侯是否按時(shí)舉行山川之祀，以觀察其是否盡職盡責(zé)地禮敬鬼神。這樣看來(lái)，諸侯祭祀山川，實(shí)際是代天子禮敬山川。天子常祀中的遙望祭祀與巡狩時(shí)親臨祭祀，其行使的便是山川祭祀的專有權(quán)。天子將山川的祭祀權(quán)分封給諸侯，實(shí)際是將區(qū)域的神權(quán)賜予諸侯，由其代為祭祀，因而天子對(duì)諸侯不舉、不敬山川鬼神的行為有削地懲處的權(quán)力，以對(duì)諸侯管轄權(quán)的取予來(lái)行使其統(tǒng)治權(quán)的專屬。

杜佑在《通典·禮·沿革·吉禮》搜集“三禮”相關(guān)史料，還原了天子望祀山川之禮：

乘金輅，建大旂，歲二月，東巡狩，至于岱宗，柴而望祀山川，覲諸侯。其方之諸侯，先于境首待之。所過(guò)山川，則使祝宗先以三等璋瓚，皆以黃金為鼻流，酌郁鬯以禮神。次乃校人殺黃駒以祭之。每宿舍，掌舍設(shè)梐枑再重，其外，則土方氏又設(shè)蕃籬。既至方岳，先問(wèn)百年，就見(jiàn)之。若未滿百年，八十九十者，路經(jīng)其門(mén)則見(jiàn)之，不然則不。天子乃令太師采人歌謠之詩(shī)，以樂(lè)播而陳之，以觀人風(fēng)俗，以審其善惡。(59)杜佑：《通典》卷五十四，北京：中華書(shū)局，1988年，第1501頁(yè)。

我們還可以補(bǔ)全更多細(xì)節(jié)?！吨芏Y·春官》載男巫“掌望祀、望衍、授號(hào)、旁招以茅”，望祀山川時(shí)由男巫參與祭祀，其牲品依方色而用之。《周禮·地官》載牧人負(fù)責(zé)“望祀，各以其方之色牲毛之”，牧人選定用牲后，交由封人“飾其牛牲，設(shè)其楅衡置其絼，共其水稿”，裝飾后獻(xiàn)牲祭祀山川鬼神。望祀時(shí)所用的玉器依地理方位確定其色：“以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。皆有牲幣，各放其器之色?！?60)以上參見(jiàn)《周禮注疏》卷二十六《男巫》、卷十三《牧人》、卷十八《大宗伯》，《十三經(jīng)注疏》，第816、723、762頁(yè)。由宗伯負(fù)責(zé)。

望祀名山大川，其宗教義在于祭祀山川鬼神，以求其護(hù)佑一方土地；其政治義在于表明天子擁有天下山川，諸侯祀邦內(nèi)山川，不過(guò)是行天子所分封的祭祀權(quán)和管理權(quán)而已。周禮在魯，儒家經(jīng)典常以魯國(guó)視角觀察天下，將泰山岱岳視為五岳之首，隨著儒家學(xué)說(shuō)的推崇，秦漢便將封禪泰山視為盛世象征。《白虎通義·封禪》言：“燎祭天，報(bào)之義也。望祭山川，祀群神也。《詩(shī)》云：‘于皇明周，陟其高山?！灾芴剑馓┥揭?。又曰：‘墮山喬岳，允猶翕河。’言望祭山川，百神來(lái)歸也。”(61)陳立：《白虎通疏證》卷六，北京：中華書(shū)局，1994年，第282-283頁(yè)。其認(rèn)為《周頌·般》所言高山大河，正是漢代封禪所推崇的泰山黃河。這是以經(jīng)學(xué)觀念闡釋詩(shī)義，并非對(duì)《般》生成語(yǔ)境的歷史性考證，我們可以結(jié)合山川之祀來(lái)考證《般》中所祀山川的本義。

毛傳認(rèn)為《周頌·般》是“巡守而祀四岳河?！敝瑁?/p>

於皇時(shí)周！陟其高山，嶞山喬岳，允猶翕河。敷天之下，裒時(shí)之對(duì)。時(shí)周之命。

依照毛傳、鄭箋的理解，高山乃四岳，墮山即小山，翕河即合河而祀，此詩(shī)是言武王“所至則登其高山而祭之，望秩于山川。小山及高岳，皆信案山川之圖而次序祭之。河言合者，河自大陸之北敷為九，祭者合為一”，(62)《毛詩(shī)正義》卷十九，《十三經(jīng)注疏》，第605頁(yè)。為武王巡狩天下的樂(lè)歌，其高山大河乃天下山川的總稱。若從史料來(lái)看，武王伐商之后，并未來(lái)得及巡狩天下，而只是與周公“祀于天室”，(63)林沄：《天亡簋“王祀于天室”新解》，《史學(xué)集刊》1993年第3期，第24-29頁(yè)。望祀嵩山黃河，以求山川之神的護(hù)佑。因此，“陟其高山”當(dāng)為登上嵩山的最高峰太室山?！兑葜軙?shū)·度邑解》載武王之言：

我圖夷茲殷，其惟依天。其有憲命，求茲無(wú)遠(yuǎn)。天有求繹，相我不難。自洛汭延于伊汭，居陽(yáng)無(wú)固，其有夏之居。我南望過(guò)于三涂，我北望過(guò)于有岳，鄙顧瞻過(guò)于河，宛瞻于伊洛，無(wú)遠(yuǎn)天室，其名茲曰度邑。(64)皇甫謐：《逸周書(shū)》卷五，沈陽(yáng)：遼寧教育出版社，1997年，第38頁(yè)。

武王認(rèn)為周雖伐殷成功，但尚未鞏固天下。其祀于太室，既為了獲得山川鬼神的護(hù)佑，也以此表明周已有殷商故地。武王于嵩岳山頂四望天下，可與“嶞山喬岳，允猶翕河”之辭對(duì)讀，而“敷天之下，裒時(shí)之對(duì)。時(shí)周之命”，更像是他對(duì)山川鬼神的禱辭。(65)鄭杰祥：《周初銅器銘文“王在闌師”與“王祀于天室”新探》，《中原文化研究》2013年第4期，第40-44頁(yè)。故《般》當(dāng)為武王“祀于天室”時(shí)的歌辭，是其祭祀嵩山黃河的禱辭，為祈求周王室天命永固。樂(lè)官將之列入《大武》第四章以紀(jì)念此事。

《般》為山川之祀的頌辭，《周頌·時(shí)邁》則為贊美武王巡行至宗周的樂(lè)歌：

時(shí)邁其邦，昊天其子之，實(shí)右序有周。薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬岳。允王維后，明昭有周，式序在位。載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時(shí)夏，允王保之。

《毛序》言：“《時(shí)邁》，巡守告祭柴望也?！?66)《毛詩(shī)正義》卷十九，《十三經(jīng)注疏》，第589、588頁(yè)?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》言武王確定了都洛邑的戰(zhàn)略后：“營(yíng)周居于洛邑而后去?？v馬于華山之陽(yáng)，放牛于桃林之虛；偃干戈，振兵釋旅：示天下不復(fù)用也?！?67)《史記》卷四，第129頁(yè)。其中的“懷柔百神，及河喬岳”，當(dāng)是武王望祀黃河、華山，以此表明周有天下，從此四海咸服，兵不復(fù)用。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》稱之為“周文公之《頌》”，視之為周公所作。(68)徐元誥：《國(guó)語(yǔ)集解》，第2頁(yè)?！蹲髠鳌ば辍费浴拔渫蹩松蹋鳌俄灐吩弧痹圃?，(69)《春秋左傳正義》卷二十三，《十三經(jīng)注疏》，第1882頁(yè)。以其作于武王伐商之后?？芍?，此詩(shī)當(dāng)為周公創(chuàng)作或者整理，再由武王用為祭祀華岳、黃河望祀山川時(shí)的樂(lè)歌，據(jù)《毛序》則其作于武王巡守途中。武王歸宗周舉行告廟禮時(shí)，其在嵩岳、華岳時(shí)祭祀山川之歌，并入《大武》，作為第五章、第六章。

天子、諸侯望祀山川亦有祈求物產(chǎn)富殖的用意。《大雅·旱麓》便是言周王祭祀旱山之事：

瞻彼旱麓，榛楛濟(jì)濟(jì)。豈弟君子，干祿豈弟。瑟彼玉瓚，黃流在中。豈弟君子，福祿攸降。鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵。豈弟君子，遐不作人？清酒既載，骍牡既備。以享以祀，以介景福。瑟彼柞棫，民所燎矣。豈弟君子，神所勞矣。莫莫葛藟，施于條枚。豈弟君子，求福不回。

毛傳、鄭箋及孔疏皆認(rèn)為此詩(shī)乃言“受祖”之事：“周之先祖世修后稷、公劉之業(yè)，大王、王季申以百福干祿焉?！?70)《毛詩(shī)正義》卷十六，《十三經(jīng)注疏》，第515頁(yè)。言為祭祀文王以求福祿。方玉潤(rùn)認(rèn)為此說(shuō)無(wú)征，“此蓋指其祭祀受福而言也”，(71)方玉潤(rùn)：《詩(shī)經(jīng)原始》，北京：中華書(shū)局，1986年，第486頁(yè)。只能理解一般祭祀祈福之作。其實(shí)，最早對(duì)《旱麓》題旨進(jìn)行闡釋的是單穆公，其于周景王二十一年(前524)勸諫不要輕易鑄大錢(qián)時(shí)言：

《詩(shī)》亦有之曰：“瞻彼旱麓，榛楛濟(jì)濟(jì)。愷悌君子，干祿愷悌?！狈颉逗德础分粭常示拥靡詷?lè)易干祿焉。若夫山林匱竭，林麓散亡，藪澤肆既，民力彫盡，田疇荒蕪，資用乏匱，君子將險(xiǎn)哀之不暇，而何樂(lè)易之有焉？(72)徐元誥：《國(guó)語(yǔ)集解》，第106-107頁(yè)。

單穆公引《旱麓》之詩(shī)句，言只有山林繁殖，君子方能獲得稅賦而國(guó)家安康。如果用鑄大錢(qián)來(lái)掠奪民間財(cái)富，就會(huì)使百姓不得不采伐山林，以應(yīng)付稅賦。久之則會(huì)使田土貧瘠，難以為繼，天下財(cái)用將困乏，形成治理危機(jī)。在單穆公看來(lái)，《旱麓》中所言“榛楛濟(jì)濟(jì)”“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵”“莫莫葛藟，施于條枚”等辭，正是對(duì)山林茂盛、土地肥沃、物產(chǎn)豐富的贊美，將之視為國(guó)家財(cái)富的來(lái)源。

由此來(lái)觀察《旱麓》的題旨，顯非簡(jiǎn)單的“受祖”之歌，而是對(duì)周王祭祀旱山儀式的描寫(xiě)，其中蘊(yùn)含著周人對(duì)山川物產(chǎn)與國(guó)家治理關(guān)系的深刻思考?！逗德础烽_(kāi)篇之興詞為“瞻”，與《逸周書(shū)·度邑解》所載武王登天室山“瞻于四方”的用意相同，是言望祀旱山，見(jiàn)其榛楛茂密；俯視川野，則鳶飛魚(yú)躍。于是灌祀于地，燎祭于天，感念“神所勞矣”，期望能賜福于民。其中的“瑟彼玉瓚，黃流在中”，言祭器之精美。毛傳：“九命然后錫以秬鬯圭瓚?！编嵐{：“圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺，青金為外，朱中央矣。殷玉帝乙之時(shí)，王季為西伯，以功德受此賜?！?73)《毛詩(shī)正義》卷十六，《十三經(jīng)注疏》，第515頁(yè)。《王制》言諸侯：“賜圭瓚，然后為鬯；未賜圭瓚，則資鬯于天子。”諸侯祭祀所用圭瓚只能由天子賞賜。前引《江漢》即言周王賜召虎圭瓚。以圭瓚盛酒以灌祭，為祀地之禮：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭陰達(dá)于淵泉，灌以圭璋，用王氣也。既灌，然后迎牲，致陰氣也?！?74)以上參見(jiàn)《禮記正義》卷十二、二十六，《十三經(jīng)注疏》，第1332、1457頁(yè)。然后享祖祭天，祈禱天帝先祖保佑，“清酒既載，骍牡既備”，是言灌地之后以骍牡享先祖，期望配祀天帝的列祖列宗能夠保佑周王室。接著以柞棫燎祭于天，“豈弟君子，神所勞矣”，是祈禱鬼神保佑周王朝。西伯為諸侯時(shí)，得帝乙所賜黃流在中的圭瓚，為周王室最重要的祭器。詩(shī)中言合祀天地并言及先祖配天，只能周王主祀之禮。故《旱麓》當(dāng)為周王親自祭祀山川之歌，而列入《大雅》。

王應(yīng)麟曾言旱麓為漢中郡南鄭縣旱山之麓，(75)王應(yīng)麟：《詩(shī)考·詩(shī)地理考》，北京：中華書(shū)局，2011年，第290頁(yè)。認(rèn)為此詩(shī)當(dāng)為周王望祀旱山之歌。若在旱山之麓合祀天地山川，是為周王隆重祭祀望山之禮。古本《竹書(shū)紀(jì)年》載周穆王即位元年“冬十月，筑祇宮于南鄭”，并以此為據(jù)點(diǎn)，向南拓展。穆王十八年春正月，“王居祇宮，諸侯來(lái)朝”，實(shí)現(xiàn)了對(duì)漢水流域控制。并在五十五年，“陟于祇宮”。(76)沈約：《竹書(shū)紀(jì)年》，上海：商務(wù)印書(shū)館，1937年，第44、46頁(yè)。繼位的周恭王，曾游于涇河上游而滅密?chē)?guó)。(77)張建軍《〈大雅·棫樸〉、〈旱麓〉新證》(《詩(shī)經(jīng)研究叢刊》第七輯，北京：學(xué)苑出版社，2004年，第104-111頁(yè))認(rèn)為《棫樸》《旱麓》二詩(shī)為周恭王居南鄭時(shí)作。也就是說(shuō)，周穆王、周恭王時(shí)期，南鄭及其周邊地區(qū)一度成為周王室居住的核心區(qū)域。旱山為南鄭大山，穆王、恭王曾居于南鄭，便以旱山為望山，對(duì)其祭祀以求護(hù)佑周王室。《旱麓》言其以天子之禮祀地、享祖、祭天，實(shí)現(xiàn)了對(duì)天地、山川、先祖的大合祀，則此詩(shī)當(dāng)為穆王或恭王居南鄭率諸侯祭祀旱山之作?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》載閔馬父言“周恭王能庇昭、穆之闕而為‘恭’”，(78)徐元誥：《國(guó)語(yǔ)集解》，第205頁(yè)。言周恭王能夠明法息民，墾殖土地，使得周王室能夠從昭王南征失師、穆王財(cái)政窘迫中恢復(fù)過(guò)來(lái)。故單穆公引《旱麓》以勸諫周景王要裕民，正在于《旱麓》中贊美山林富饒、物產(chǎn)豐富，足以讓君子安居樂(lè)業(yè)，蘊(yùn)含著山林富殖財(cái)用方足的用意，可以作為勸諫周景王的依據(jù)。