左官春

現(xiàn)今，大眾傳媒的深度參與使當代體育發(fā)生了深刻的變革，媒介成為體育發(fā)展的重要推動力量之一，體育也成為最受媒介歡迎的傳播對象。一方面，體育媒介事件強化了媒介對體育的關注程度，［1］張揚了體育在當代生活中的影響力；另一方面，體育媒介化過程中的失真問題卻引起很多人的擔憂，如王章明就指出，媒體“對真實體育的另類解釋導致體育整體失真”［2］，這是因為媒介對真實體育的曖昧表述模糊了兩者的界限，從而將受眾拋向失真的“媒介化體育”或者“體育的媒介化環(huán)境”之中，使得受眾通過媒介所接觸到的“體育”是一種“失真的體育”。也就是說，體育媒介化在不同程度上遮蔽了體育自身，并且進一步導致體育精神的核心內(nèi)容——體育自由的異化，使其成為一種“鏡像自由”。因此，我們需要深入剖析體育媒介化的過程，研究“體育自由”淪為“鏡像自由”的異化機制，從而厘清體育媒介化發(fā)展的深層后果。

1 體育自由：“讓身體成為精神的器官”

在談到古希臘體育問題時，赫費認為：良好共同體生活是一種自由人的團體，其美好生活之可能性取決個體自由之間的聯(lián)系狀況。［3］體育因其與人們的身體自由密切相關而成為古希臘城邦公民良好生活的體現(xiàn)。公民從體育活動中伸張身體及精神自由的空間，而對體育技巧的操練最終又轉(zhuǎn)化為捍衛(wèi)城邦自由的物質(zhì)性力量。身體意識的覺醒是古希臘人城邦生活方式的重要特征。他們在身體競技的過程中感受到靈魂最真實的存在感，神人同體使人在思想上具備神明的勇氣和智慧，身體上更高、更快、更強，提高了古希臘人駕馭自然的能力，因此，體育延續(xù)了人與生俱來的自然生存能力，同時也在確定人作為動物屬性的文化結(jié)果與行為方式。［4］古希臘人通過體育運動，找到了生命的存在感，于是，奔跑、游泳、跳躍和攀巖，成為他們本能拓展身體自由的行為工具。體育是以自由為追求目標，這種自由彌補了人類理性自由所欠缺的身體感性自由。［5］簡言之，體育過程使人體驗到難以言說的精神自由，并從這種依托身體自由所彰顯的精神張力中，獲得高品質(zhì)的生活品質(zhì)和精神滋養(yǎng)。因此，體育自由的近代化本身就是身體行為、運動實踐以及感性自由向意識超越、理性建構(gòu)和心靈自由的思想轉(zhuǎn)渡的過程。“體育是自由意志的體現(xiàn)，既是體能、技能的比試，又是個性的張揚?！保?］對于古希臘人而言，體育自由完成了身體和思想的統(tǒng)一，在靈魂的歌頌和身體的宣泄中凝結(jié)成城邦的自由意志。黑格爾認為：希臘人“不正經(jīng)”的體育活動恰好體現(xiàn)了人的自由價值。游戲中的“自然”身體被加工改造為“精神”感知的器官，并依托競技體育活動，展現(xiàn)人類對于自由精神的某種“愿望”與“執(zhí)著”，并最終在靈肉分離中將身體演變?yōu)橐环N精神的載體。［7］

近代以來，媒介技術(shù)改變了傳統(tǒng)體育的表現(xiàn)形態(tài)，并拆分為媒介體育與非媒介體育，尤其是媒介體育通過網(wǎng)絡技術(shù)推動并實現(xiàn)體育全球化，但也在某種程度上拓展或扭曲我們對傳統(tǒng)體育自由的理解。體育通過媒介化的技術(shù)手段向公眾提供“鏡像化”的體育服務商品以滿足觀眾多樣化的體育消費需求。實際上，這種媒介化的體育產(chǎn)品消費并非真實的體育比賽，而是經(jīng)過體育賽事運營商精心制作包裝的產(chǎn)物，即“經(jīng)由鏡頭、回放、慢放、特寫、解說等技術(shù)處理與編輯‘再創(chuàng)作’的媒介產(chǎn)品”［8］。因而，體育觀眾在消費體育賽事的過程中，除了消費被精心“制作”的部分事實外，更是在消費媒介體育從業(yè)者的立場、態(tài)度和價值觀等與賽事無關的非體育產(chǎn)品。這就在潛移默化地改造傳統(tǒng)體育自由在媒介場景中的呈現(xiàn)樣態(tài)，進而有意識地破除體育觀眾中某些妨礙體育媒介化的不利因素。實際上，當下的媒介體育早已失去體育以“興趣”或“健康”為導向的傳統(tǒng)體育目的，更多的體育媒介化產(chǎn)品成為緩解大眾當下城市生存孤獨焦慮感及釋放情緒的媒介方式。當然，它也在某種程度上反映了觀眾希望通過媒介體育的大眾化消費尋求社會歸屬感的強烈愿望，即他們通過媒介體育滿足“高情感需求”而非簡單身體欲望的釋放。

網(wǎng)絡技術(shù)改變了體育與媒介的附屬關系。作為體育附屬物的媒介產(chǎn)品開始擁有獨立的話語權(quán)以主導傳統(tǒng)體育的全球化。體育媒介化時代，在體育賽事中，相關體育組織為了維護自身的商業(yè)利益而直接干預賽事的轉(zhuǎn)播權(quán)，如通過媒體標準制定賽事規(guī)則并影響體育賽事。通常媒介體育主要通過向體育組織購買相關賽事的轉(zhuǎn)播權(quán)及廣告權(quán)等謀取商業(yè)利益，而媒體通過自身所掌握的媒介資源主導和打造賽事活動也是媒介主導體育的常規(guī)手段之一。此外，體育組織通過自身所掌握的賽事資源主動打造媒介平臺來打破傳統(tǒng)媒介組織對傳播媒介的壟斷。盡管網(wǎng)絡技術(shù)的普及改變了傳統(tǒng)體育賽事的時空局限，使得人們在不同地域可以同時共享全球性的體育賽事，但媒介體育卻在逐步侵蝕或者淡化體育自由的原始含義，尤其是關于體育中所蘊涵的自由精神。它越來越被簡化為某種集體的狂歡或放縱，從而導致個體自由精神的墮落。體育自由對不同的人群具有不同的意義。從審美角度來看，體育運動員的動作節(jié)奏、體型服飾、風格姿態(tài)能表現(xiàn)出體育運動的藝術(shù)之美。它把各種審美的內(nèi)容融為一體，因此，體育審美也是自由的象征［9］。從生活角度來看，體育休閑或休閑體育喚醒了人們對自由時間乃至生命質(zhì)量的關注。在生命質(zhì)量“應然”與“實然”狀態(tài)的哲學釋義前提下，“生活權(quán)力”和“生命博弈”主體性需要的釋放，使體育休閑成為人們“融進、體驗和享受生命”的主旋律。［10］此外，體育對于女性的自由發(fā)展具有特殊意義。它以身體活動為切入點，通過身體的實踐與賦權(quán)，打破二元性別空間，抵制舊有性別秩序，從而消解了女性自身的局限性。［11］自由作為體育精神的內(nèi)涵具有天命般的生成含義。它既規(guī)定身體在體育精神的身份地位，同時也為體育媒介化發(fā)展創(chuàng)造深遠的思想張力。

2 體育媒介化：“鏡像自由”的開始

當代社會，隨著商業(yè)與技術(shù)的介入，體育自由的解釋邊界日益模糊，體育媒介化的進程被不斷加速。這使得體育本身越來越具有象征意義，逐漸演變?yōu)橐环N“體育中介”，因為無論是運動員還是觀眾，都越來越受制于媒介符號。當代近乎完美的電視等體育媒介技術(shù)成為這種“體育中介”的主要表征，觀眾的熱情與歡呼都不再針對體育運動本身，而是針對其同步替代物。［12］可以說，現(xiàn)代體育媒介技術(shù)已經(jīng)徹底顛覆了傳統(tǒng)體育在同一時空中運動表演者與觀眾反應的劇場發(fā)生模式，而走向一種體育觀眾與運動表演者相分離的攝影發(fā)生模式。運動的面部表情、身體姿勢以及他們的談話方式，甚至板球擊打的聲音等細節(jié)都在不同程度上提升了觀眾觀賽的感官體驗和效果，從而讓非現(xiàn)場的觀眾獲得更為豐富的比賽信息。［13］但是，通過電視間接觀看相同比賽的觀眾，缺少與賽場人群融為一體的現(xiàn)場感，進而無法感受在同一賽事時間和空間內(nèi)的獨特氣味和光景。［14］盡管體育媒介技術(shù)的發(fā)展在時間和空間上拓寬了觀眾的參與度，但由于這種轉(zhuǎn)播信息是經(jīng)過人為加工的，因而可以說，是攝影師和導播決定了觀眾的觀看內(nèi)容。盡管參賽的運動員本身并沒有變化，但由于媒介技術(shù)對參賽對象的取舍，導致觀眾所接觸的媒介內(nèi)容發(fā)生不同程度的變形。此時，觀眾只能單向地接受媒介內(nèi)容而有效的反饋渠道非常匱乏，而且其對媒介賽事的直觀反應并不會對體育賽事本身產(chǎn)生任何實質(zhì)性的意義，只能通過競猜或有獎問答等有限的電視節(jié)目實現(xiàn)延時互動。

與體育媒介化同步發(fā)生的還有觀眾的演員化。為了提升觀眾對賽事信息的知情權(quán)和愉悅感，并保證現(xiàn)場付費觀眾的體驗滿意度，防止他們對免費觀看現(xiàn)場賽事的電視觀眾產(chǎn)生抱怨心理，電視直播也同樣通過現(xiàn)場大屏幕服務于場內(nèi)觀眾。于是，現(xiàn)場觀眾擁有雙重身份，即作為觀看現(xiàn)場賽事的自己和被電視觀眾觀看的自己。這種情況會產(chǎn)生出人意料的效果［15］——觀眾由于察覺自身在賽場的“被看”處境，而導致其賽場行為也會明顯呈現(xiàn)出運動者所具有的表演性。因而，這種表演性模糊了運動員及觀眾內(nèi)部的界限。過去，運動員為了迎合觀眾的需要有時候會違背體育自由的精神，如為了贏得比賽而故意犯規(guī)；而現(xiàn)在，現(xiàn)場觀眾也成為體育媒介傳播的內(nèi)容，與運動員一起成為“電視中的演員”，從而與場外觀眾有了區(qū)分，現(xiàn)場觀眾成為賽事轉(zhuǎn)播裝置的道具，為此，現(xiàn)場觀眾不僅獲得親臨現(xiàn)場的體驗，同時也在為電視機前的觀眾確證媒介賽場體驗的真實性。［16］簡言之，體育媒介技術(shù)將原先處于碎片化狀態(tài)下的場外觀眾預設為一種“想象”的人群，盡管場外觀眾通過網(wǎng)絡媒介技術(shù)“觀看”被刻意加工改造的轉(zhuǎn)播賽事，尤其是通過多鏡頭呈現(xiàn)與現(xiàn)場觀眾及媒介服務人員產(chǎn)生即時互動，但由于場外觀眾數(shù)量的暴增，導致現(xiàn)場觀眾數(shù)量的多寡容易被狂歡的氛圍所遮蔽，這就導致場外觀眾數(shù)量常常成為評估賽事關注人數(shù)常規(guī)做法之一。事實上，無論是媒介化的體育、表演中的現(xiàn)場觀眾、還是數(shù)量龐大的場外觀眾，在消費時代都不可避免地成為媒介化的組成部分。體育比賽與現(xiàn)場觀眾的反饋密不可分，體育體驗并不易將體育從賽場整體性區(qū)分開來，因而這些被混合的體育經(jīng)驗就成為集體無意識相互關照的重要組成部分。［17］

這種現(xiàn)象類似于雅克·拉康的嬰兒鏡像理論。該理論認為嬰兒初始認為鏡子里的個體是他人，而后卻認識到鏡子里的個體與自己是同一個人。嬰兒通過鏡子認識到了自己與他人的區(qū)分：“他人”不斷地向“自己”發(fā)出約束信號；在他人的目光中，嬰兒將鏡像內(nèi)化為“自己”。在媒介技術(shù)籠罩下的體育場景中，運動員、現(xiàn)場觀眾以及場外觀看電視體育節(jié)目的觀眾，都同時進入一種鏡像體驗，從而使得“體育自由”淪為一種“鏡像自由”，即體育活動的參與者并不是基于自身的在場而凸顯存在感，而是把自身對象化。在看與被看的顛倒中，實現(xiàn)了體育自由的鏡像化。我們必須承認，體育媒介的技術(shù)化促使全球范圍的體育觀眾不自覺地成為各類體育賽事的觀眾，原子化的媒介體育觀眾通過媒介技術(shù)被整合為跨越種族及地域限制的體育共同體。法國思想家路易斯·阿瑟斯認為：這種對體育的莫名的歸屬感與意識形態(tài)存在類似之處。在意識形態(tài)中，人被設定為某種具體的身份，并以此承擔著相應的義務；電視等體育媒介扮演著某種意識形態(tài)的整合功能。它使體育賽事的各類參與者通過媒介平臺產(chǎn)生多方位的互動，尤其是抑制各類“體育流氓”等不合理現(xiàn)象，從而使體育賽事朝著觀眾與專家期待的方向發(fā)展，為此掌握體育賽事評價權(quán)的專家必須與中產(chǎn)階級的知識訓練結(jié)合起來。［18］這是因為，體育觀眾往往因缺少必要的體育專業(yè)知識，導致他們對賽事的評價很容易受到非體育因素的干擾，甚至受到媒體的宣傳迷惑，而成為受制于媒介手段的臨時性“時間移民”，從而限制了體育在個體層面的自由意義。

3 體育儀式化：對體育自由的“逃避”

科爾蒂認為：“媒介是我們通向社會中心的入口”［19］。如果大眾媒介作為我們?nèi)粘Ｉ鐣畹暮诵?，那媒介儀式則是大眾媒介的社會再生產(chǎn)機制。體育運動本身就具有強烈的儀式特征。其比賽過程的象征性和表演性，經(jīng)由媒介技術(shù)的篩選、制作和引導，形成體育界的各種賽事“神話”。媒介體育通過造神運動將體育觀眾聚集到體育共同體的神圣典禮之中。［20］一方面吸引眾多觀眾的注意；另一方面將觀眾聚集到媒介載體面前，完成體育觀眾的集體認同儀式。［21］媒介儀式化淡化體育自由發(fā)生的精神“土壤”，尤其是格式化賽場控制，使得個體對體育自由的解讀和詮釋簡約為某種干擾體育賽事進程的“雜音”，從而使任何個體都被體育儀式化孤立為不合群的“另類”，導致個體參與體育活動時主動逃避體育自由?？梢?，在將體育賽事轉(zhuǎn)化為“媒介事件”的過程中，媒體將觀眾的注意力聚合并有意制造出現(xiàn)場觀眾的狂歡效果，將現(xiàn)場體育觀眾的集體無意識形態(tài)化，并外部性地植入民族國家的身份認同、精神信仰等價值意義，并促使人們不斷融入這個集體并與非體育因素融為一體的宏大儀式之中。

實際上，觀眾主動逃避體育自由本身可以看作是媒介技術(shù)強大的異化力量迫使自由對體育的規(guī)定讓渡為技術(shù)對體育的宰制，即體育或者觀眾不得不按照媒介技術(shù)的要求去表演符合技術(shù)本質(zhì)規(guī)定的賽場形態(tài)。由國際公用信號輸出的體育賽事視頻是這一儀式的中心。圍繞這一中心，不同的媒介機構(gòu)會把賽事作為取材對象，根據(jù)其特定的傳播目的而制作成各式各樣的媒介體育產(chǎn)品，進而塑造出新式儀式語境。如奧運會、世界杯等以國家為主體的賽事，就是以國家認同感為核心來建構(gòu)；以俱樂部為主體的賽事則以塑造集體團隊的價值觀來構(gòu)建起媒介敘事邏輯；而以單個運動員為核心的體育賽事，如四大網(wǎng)球公開賽等是以個人情感為依托營造媒介化的輿論場域。從儀式建構(gòu)的過程上來看，媒介會在體育賽事之前營造一種戲劇化的模擬情境，并以此吸引賽事觀眾“入戲”，從而賦予其特定的媒介角色，使其加入到以體育賽事為核心的媒介化過程中來，引領媒介觀眾跨越空間的阻隔融入遙遠的體育賽事中心；在比賽過程中，賽事本身會成為體育媒介關注的焦點，如比賽點評，分析得失以及預測賽事走向等；賽事結(jié)束后，體育比賽本身被定格為一種記憶事件，如專題剪輯、賽事重放等讓觀眾感受到體育媒介儀式的完成，回歸日常的社會生活，并期待著在下次體育賽事中被重新喚起儀式感?？梢姡瑖@體育賽事的儀式建構(gòu)，媒介促使體育觀眾主動融入賽事意義的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，并以此構(gòu)筑非理性狂歡為主的儀式語境和“儀式化表述”。這種方式除了運用于體育事件本身，還隱藏在體育活動的組織籌備、過程管理和效果評估等各個環(huán)節(jié)，甚至也融入各類體育觀眾的觀賽行為之中。事實上，媒介內(nèi)外的體育觀眾通過儀式化形式的規(guī)制，最終呈現(xiàn)出某種整齊劃一集體行為及其潛在傳播價值，從而構(gòu)成媒介體育蓬勃發(fā)展的深層次動因。

體育媒介儀式化的直接后果就是對體育自由的擠壓，并進一步導致體育發(fā)展的標準化和同質(zhì)化。激烈的對抗、完備的規(guī)則、高科技裝備等，當今每個體育項目似乎都在按照同一模式進行。比如，“美國全美廣播公司(NBC)多次買斷奧運會電視轉(zhuǎn)播權(quán)，為賺取巨額的廣告費用，不但操縱奧運賽事，并且使賽事報道基本按照NBC模式批量化、標準化、流程化生產(chǎn)?！保?2］與此相應，運動員作為個體，在標準化體育儀式的裹挾下身陷自由危機。為了迎合商業(yè)利益和觀眾的需求，不得不放棄自己對體育的獨立見解，而通過逐漸融入體育媒介組織獲得相應的生存名利及心理需求。［23］如為了與體育觀眾保持“團結(jié)”而有意做出一些體育行為或表態(tài)。這樣，這一方面可以使運動員避免被孤立的命運；另一方面，也可以獲取生存的安全感和心理安慰。實際上，體育運動員逃避體育自由的做法也給自身制造了新的束縛，因為它是以消解自我為代價的。2012年倫敦奧運會期間甚至出現(xiàn)了這樣的場景：“在男子舉重56公斤級決賽中，中國選手吳景彪發(fā)揮失常，與金牌失之交臂。于是，早就站在其老家父母身旁的十幾名記者，瞬間撇下兩位老人揚長而去”。［24］這種后果還表現(xiàn)在民間傳統(tǒng)體育的“現(xiàn)代化”。許多民間運動會為了與專業(yè)體育運動會(如奧運會)保持高度一致，以尋求某種程度上的體育身份認同，會通過改變賽事場地、流程以及規(guī)則，謀求觀眾對民間體育活動的認同。這導致作為民間體育賽事的參賽者處境尷尬。這些體育運動的主角，反而成為體育賽事的“觀眾”，不得不為了滿足賽場觀眾的要求而做出各種反常的體育行為。在這種情況下，運動員的身份變化導致競技體育的異化。體育場只是體育技術(shù)的演練場，運動員日益被工具化和技術(shù)化。像個體“逃避”體育自由一樣，民間體育運動也越來越傾向于“逃避”其民間身份，這進一步加劇了體育的同質(zhì)化發(fā)展。總之，體育儀式化使得各種體育賽事活動高度同質(zhì)化，為了滿足體育媒介化內(nèi)在的技術(shù)“座架”本質(zhì)規(guī)定，不得不犧牲自身的在場性轉(zhuǎn)入某種“虛無”他者的體育形式。這就從根本上剝奪了體育向自由澄明之境返還的各種可能性和現(xiàn)實性。

4 結(jié)語

媒介化發(fā)展趨勢深刻影響了體育自由的實現(xiàn)形式，使其淪為一種“鏡像自由”，并進一步導致體育運動的儀式化、體育運動對體育自由的“逃避”等后果。體育媒介化的進程受制于媒介技術(shù)的發(fā)展和商業(yè)邏輯的滲透。其內(nèi)在的異化機制是體育運動的參與者并不是基于自身的在場性來凸顯存在感，而是把自身對象化，在“看”與“被看”的顛覆中形塑體育自由的鏡像化，然后，技術(shù)意志進一步使“鏡像自由”固化在一種泛化的體育儀式之中。這不僅加速了體育自由精神的衰退，而且對體育運動的媒介化存在形式乃至體育運動參與者的歸屬感等產(chǎn)生了反向影響。不僅如此，人類追求意義感和歸屬感的本能迄今仍然在不斷強化體育媒介化發(fā)展的合法性。其對體育自由的蠶食已經(jīng)超越了商業(yè)和技術(shù)倫理層面，而成為一種十分復雜的社會現(xiàn)象。因此，筆者所探討的內(nèi)容是一個值得體育人文社會學重點關注的問題。