陳紹輝,李艷平
(1.北京大學(xué),北京100171;2.北京林業(yè)大學(xué),北京100083)
從歷史唯物主義來看,共同體是處于一定生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系中的現(xiàn)實(shí)的人生存生活的聚合狀態(tài),由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、政治上層建筑和觀念上層建筑構(gòu)成,生產(chǎn)實(shí)踐是共同體的物質(zhì)保障,生產(chǎn)方式?jīng)Q定著共同體的性質(zhì)與形態(tài)。共同體是人的“類”存在形態(tài),是人類所創(chuàng)造的物質(zhì)文明和精神文明的凝結(jié)與呈現(xiàn),人類政治文明進(jìn)程也正是伴隨著對更加合理與正義的理想共同體孜孜不倦的追求而展開。從人類歷史來看,共同體與社會生產(chǎn)方式相適應(yīng),生產(chǎn)方式先后經(jīng)歷了從“原始公有制”(亞細(xì)亞的、日耳曼的、古代的原始私有制)到“私有制”(奴隸主私有制、封建地主私有制及資本主義私有制)再到“共產(chǎn)主義公有制”的發(fā)展歷程,由此決定了共同體具有“自然形成的共同體”(原始共同體、家庭、氏族、公社、部落、部落共同體等)、“虛幻共同體”(冒充的共同體、政治共同體、抽象共同體、政治國家、市民社會)以及“真正的共同體”(自由人聯(lián)合體、共產(chǎn)主義、社會主義、自由王國)這三種歷史形態(tài)。因此,科學(xué)認(rèn)識和把握馬克思的真正共同體的歷史必然性與現(xiàn)實(shí)可行性,對我們克服虛幻共同體、走向真正的共同體,以及推動構(gòu)建人類命運(yùn)共同體具有重要的理論意義和實(shí)踐價值。
生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動是科學(xué)分析和把握光怪陸離、錯綜復(fù)雜的共同體內(nèi)部關(guān)系的一把金鑰匙,也是建立共產(chǎn)主義真正共同體的基本遵循。按照馬克思恩格斯的觀點(diǎn),共同體依照內(nèi)部結(jié)構(gòu)要素及其相互關(guān)系可以分為三大基本部分,一是作為社會物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系及其總和的經(jīng)濟(jì)共同體,在虛幻共同體中它的典型形式是作為支配社會生產(chǎn)各要素在社會流通的貨幣資本共同體;二是作為社會交往關(guān)系及其總和的政治共同體,在虛幻共同體中它的典型形式是作為階級統(tǒng)治工具的國家共同體;三是作為社會精神活動并由此而形成的社會意識形態(tài),在虛幻的共同體中它的典型形式是由在經(jīng)濟(jì)上和政治上占統(tǒng)治地位的階級和集團(tuán)將其特殊利益包裝為社會整體利益的由虛假的意識構(gòu)成的冒充的共同體。必須指出的是,經(jīng)濟(jì)共同體、政治共同體和社會意識共同體并非是相互獨(dú)立的、處于共同體同一位階之上的范疇,而是共同隸屬于一定社會歷史時期的共同體的內(nèi)部結(jié)構(gòu)并相互影響、相互作用的范疇,而在這三大基本部分中起先決作用的是經(jīng)濟(jì)共同體——“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”[1](P196)。真正共同體實(shí)現(xiàn)的物質(zhì)前提就在于必須揚(yáng)棄貨幣資本共同體,重建社會生產(chǎn)資料所有制并在此基礎(chǔ)上通過消滅分工使共同體內(nèi)部成員擺脫異化統(tǒng)治,將對人的壓迫轉(zhuǎn)化為對物的管理從而獲得駕馭物的力量。
一方面,在本質(zhì)上作為社會交往形式的真正的共同體必然受到一定生產(chǎn)力發(fā)展水平的制約,并且這種制約也從根本上決定共同體內(nèi)部成員的社會生產(chǎn)關(guān)系、政治關(guān)系和精神交往關(guān)系。“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系,即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系?!盵2]因此,要實(shí)現(xiàn)真正的共同體,就必須將社會生產(chǎn)力提升至能夠超越以不發(fā)達(dá)、不平衡為特征的虛幻共同體的階段。舍此,任何所謂的共同體不過是續(xù)演過去虛幻共同體的勞動者階級為爭奪社會生活必需品而斗爭的過程罷了。由此可見,社會生產(chǎn)力的高度發(fā)展是實(shí)現(xiàn)真正的共同體的首要條件,而這正是馬克思主義創(chuàng)始人對歷史上其他思想家將“博愛”“道德律令”“絕對精神”等抽象概念作為實(shí)現(xiàn)共同體根基的超越之處。
馬克思在強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)力在實(shí)現(xiàn)真正的共同體過程中的根本作用和戰(zhàn)略地位的同時,也指出要從戰(zhàn)術(shù)上即從虛幻共同體內(nèi)部的階級關(guān)系出發(fā),為真正共同體的實(shí)現(xiàn)尋求現(xiàn)存的物質(zhì)力量。馬克思指出,資本主義社會形態(tài)中的虛幻的共同體從兩個方面為共同體螺旋上升的演進(jìn)邏輯做了量的積累:一方面,在人的存在樣態(tài)上,虛幻共同體以從勞動者身上無償榨取剩余勞動而形成的資本及其內(nèi)在增值作為主宰和控制社會物質(zhì)生產(chǎn)的要素,由此導(dǎo)致了占人口絕大多數(shù)的無產(chǎn)階級的異化勞動,而靠階級剝削進(jìn)行原始積累的“資本家、資產(chǎn)者也將是社會上的第一階級”;另一方面,在社會關(guān)系上,一般而言,共同體的形成和發(fā)展需要以共同的利益作為其根本動力,但是在私有制產(chǎn)生以來的虛幻共同體中,社會的整體利益逐漸分化為不同階級和陣營之間的特殊利益,由于這些特殊利益之間的對抗而在政治關(guān)系上形成了不同的政黨為其特殊利益服務(wù),并且由于資本無限增值的本性,以資本家為代表的既得利益集團(tuán)勢必通過在經(jīng)濟(jì)上擴(kuò)大再生產(chǎn)和政治上扶持資本代理人來進(jìn)一步擴(kuò)大自己的優(yōu)勢地位,而本身作為社會弱勢地位的無產(chǎn)階級為了生存就不得不在市場上出賣自己的勞動力,并由此造成了日益加深的階級對抗和利益對立,直到這種對抗和利益對立發(fā)展成為無產(chǎn)階級“不堪忍受的力量”。
另一方面,消滅分工和私有制是實(shí)現(xiàn)真正共同體的重要手段。如前所述,在共同體的歷史演進(jìn)邏輯中,從自然形成的共同體到虛幻共同體之間的臨界線和分水嶺是私有制以及由此造成的社會大分工,隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展,虛幻共同體內(nèi)部所搶奪的社會稀缺資源逐漸也經(jīng)歷了從奴隸社會中的“人口”到封建主義社會中的“土地”再到資本主義社會中的“貨幣—資本”的轉(zhuǎn)換,從中可以明顯看出,共同體內(nèi)部搶奪對象逐步“脫實(shí)入虛”“由人到物”,人的主體性地位日益下降,而隸屬于人的勞動產(chǎn)品的商品地位卻逐漸上升,建立在私有制和社會分工基礎(chǔ)上的共同體其虛幻性、冒充性在逐漸加強(qiáng)并日益隱蔽。而消滅這種光怪陸離的異化統(tǒng)治的根源就在于消滅其得以產(chǎn)生和賴以生存的基礎(chǔ)——私有制和社會分工。“只要分工還不是出于自愿,而是自然形成的,那么人本身的活動對人來說就成為異己的,同他對立的力量,這種力量壓迫著人,而不是人駕馭著這種力量”[3](P537),現(xiàn)實(shí)的人及其物質(zhì)生產(chǎn)活動在虛幻的共同體條件下反過來成為控制自身造成自身被肢解被奴役的原因,而真正的共同體的實(shí)現(xiàn)就必須粉碎和“炸毀”這種“物駕馭人”、資本主宰勞動,剝削階級的民主壓迫人民民主、人與人的關(guān)系被物與物的關(guān)系所遮蔽的“冒充的共同體”“虛幻的共同體”。
馬克思在強(qiáng)調(diào)通過消滅分工和私有制來實(shí)現(xiàn)真正的共同體時,還特別強(qiáng)調(diào)了消滅分工和私有制并非人的主觀意志的產(chǎn)物,而是歷史的動態(tài)進(jìn)程。私有制和社會分工的消滅不能單純依賴人的頭腦中關(guān)于物的概念的消解,而是必須建立在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)和社會普遍交往的基礎(chǔ)之上,同時必須依靠構(gòu)建真正的共同體的主體力量——無產(chǎn)階級,通過對社會一般規(guī)律的把握實(shí)現(xiàn)人類歷史從自發(fā)到自覺的轉(zhuǎn)變,正如馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中所指出的那樣,共產(chǎn)主義運(yùn)動“推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ),并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造,消除這些前提的自發(fā)性,使它們受聯(lián)合起來的個人的支配?!盵1](P202)可見,無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)共產(chǎn)主義運(yùn)動是人類歷史的偉大覺醒,也是以每個人自由全面發(fā)展為終極價值的真實(shí)體現(xiàn)。但是,需要特別說明的是,一些思想家以無產(chǎn)階級追求人類解放的運(yùn)動和真正共同體的實(shí)現(xiàn)是一個“漫長”的歷史進(jìn)程為由,主張工人群眾為了暫時利益而放棄其根本利益,通過階級合作而非階級斗爭的方式“和平長入”共產(chǎn)主義。例如,在馬克思逝世后,以德國社會民主黨人伯恩斯坦為代表的修正主義故意曲解、篡改了馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義和真正共同體的思想,在伯恩斯坦那里,他極力掩蓋虛幻的共同體內(nèi)部的階級對立和利益對抗,宣稱通過改良和資產(chǎn)階級議會斗爭“和平長入”共產(chǎn)主義。實(shí)際上,這種打著共產(chǎn)主義的旗號卻走資本主義道路的修正主義不僅與代表人類歷史前進(jìn)方向的共產(chǎn)主義和馬克思主義為敵,而且在實(shí)踐形態(tài)上也造成了對國際共產(chǎn)主義運(yùn)動的嚴(yán)重挫折,因此,在消滅虛幻的共同體、構(gòu)建真正的共同體的歷史進(jìn)程中,我們必須與包括修正主義在內(nèi)的反馬克思主義、反共產(chǎn)主義思想和流派作其最鮮明的斗爭。
綜上所述,在揚(yáng)棄虛幻的共同體的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)真正的共同體是一個長期的歷史進(jìn)程。從歷史上來看,虛幻共同體的存在一方面造成了資本剝削、異化勞動、商品和資本崇拜、生產(chǎn)過剩和經(jīng)濟(jì)危機(jī)、原子化的個人等,它們是社會生產(chǎn)力的“新的桎梏”;另一方面也為真正的共同體的實(shí)現(xiàn)創(chuàng)制了社會物質(zhì)基礎(chǔ)和“掘墓人”。因此,我們在批判和消滅虛幻的共同體、構(gòu)建和實(shí)現(xiàn)真正的共同體時一方面要在經(jīng)濟(jì)上大力解放和發(fā)展生產(chǎn)力,創(chuàng)造更高形式的物質(zhì)文明,為消滅私有制和社會分工進(jìn)行量的積累。正如馬克思論述的那樣,“生產(chǎn)力的這種發(fā)展……之所以是絕對必需的實(shí)際前提,還因?yàn)槿绻麤]有這種發(fā)展,那就只會有貧窮的普遍化”[4](P925-926);另一方面,我們在實(shí)現(xiàn)真正的共同體進(jìn)程中的實(shí)踐必須建立在尊重社會歷史客觀規(guī)律的基礎(chǔ)之上。消滅私有制和社會分工是一個漫長的歷史進(jìn)程,如果過早地通過人為干預(yù)的方式強(qiáng)制消滅私有制和分工,則不但無法實(shí)現(xiàn)真正的共同體,而且會嚴(yán)重挫敗社會生產(chǎn)力的提高和人的自由全面發(fā)展的實(shí)現(xiàn)。
馬克思恩格斯曾在《德意志意識形態(tài)》中指出兩種解放概念——政治解放和人類解放,其中,打破了“人的從屬關(guān)系”的政治解放是人類解放的一大歷史進(jìn)步,但是,“政治解放本身還不是人類解放”,因?yàn)樵趯?shí)現(xiàn)政治解放之后,人們只具有在政治國家以及法權(quán)等形式上的平等,而無社會生活領(lǐng)域中的實(shí)質(zhì)平等,質(zhì)言之,政治國家仍然建立在對私有財產(chǎn)的確立基礎(chǔ)上,人們的自由、平等以及民主權(quán)利仍然被限定在一個“資產(chǎn)階級的框框”里,而要實(shí)現(xiàn)真正的自由、平等以及民主,就必須將政治以及法權(quán)上的平等升華到社會生活領(lǐng)域的平等,即從人與人對立和分離基礎(chǔ)上的虛幻共同體進(jìn)入到人與人自由聯(lián)合的真正的共同體——“人的本質(zhì)的統(tǒng)一、人的類意識和類行為、人和人的實(shí)際的統(tǒng)一”[5](P48)。馬克思指出,真正的共同體的實(shí)現(xiàn)在政治方面取決于以下幾個條件。
第一,在方式上必須是政治革命而非政治妥協(xié)。無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的政治革命是實(shí)現(xiàn)真正的共同體的政治先決條件。與德國“真正的社會主義”等形形色色的社會主義流派幻想主張通過人類“普遍的愛”和無代價的將社會生產(chǎn)資料平均分配給貧困者等“懼怕革命”的空洞說教不同,馬克思主義認(rèn)為,這種所謂的“真正的社會主義”思想在本質(zhì)上是屬于小資產(chǎn)階級的,他們企圖通過掩蓋現(xiàn)實(shí)中尖銳的階級矛盾,將“社會主義”描繪成無需革命、只需普遍的傷感主義的愛即可自然而然實(shí)現(xiàn)的過程。實(shí)際上,革命是人類社會歷史進(jìn)程中不可避免的階級關(guān)系和社會關(guān)系的調(diào)整過程,正是一次次革命才促使人類社會不斷由低級形式向高級形式演進(jìn)。由于人類社會歷史以及生產(chǎn)力水平是不斷發(fā)展的,其內(nèi)部的社會結(jié)構(gòu)和人與人所結(jié)成的社會關(guān)系,也必然會階段性的發(fā)生調(diào)整以適應(yīng)新的社會生產(chǎn)力,因此革命不僅是不可避免的,而且是先進(jìn)的社會制度代替落后的社會制度的一種進(jìn)步的社會力量。在總結(jié)1848年歐洲革命的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)時,馬克思恩格斯一針見血的指出,“社會主義不通過革命是不能實(shí)現(xiàn)的。社會主義需要這種政治行為,因?yàn)樗枰麥绾推茐呐f的東西”[6](P488-489)“革命是歷史的火車頭”[1](P527)。
為了進(jìn)一步闡釋馬克思真正共同體中的革命思想,筆者認(rèn)為有必要區(qū)分革命與起義、斗爭等相關(guān)概念。革命所代表的是先進(jìn)生產(chǎn)力的階級對代表落后生產(chǎn)力的階級的一種社會變革運(yùn)動,采用馬克思恩格斯的話語即“革命是政治的最高行動”[7](P224),它與歷史上封建社會發(fā)生的多次農(nóng)民起義有著本質(zhì)不同,由于這種農(nóng)民起義在成功之后所建立的王朝只是實(shí)現(xiàn)了政權(quán)的更替(或者通常意義上講的改朝換代)而并未實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的實(shí)質(zhì)變革,因此,革命的本質(zhì)是新的生產(chǎn)關(guān)系對落后生產(chǎn)關(guān)系的變革,在制度層面上體現(xiàn)為先進(jìn)的社會制度代替落后的社會制度。馬克思在對關(guān)于人類社會的歷次革命以及其內(nèi)含的關(guān)于共同體的理想的系統(tǒng)分析和整體拷辨基礎(chǔ)上,指出人類過去一切形式的革命——包括封建地主階級革命和資產(chǎn)階級革命在內(nèi)——都是建立在以階級對立為特征的虛幻共同體內(nèi)部,“從前各個人聯(lián)合而成的虛假的共同體,總是相對于各個人而獨(dú)立的”[3](P571),而只有以消滅階級對立和私有制為價值目標(biāo)的無產(chǎn)階級革命才能從根本上取代這種“完全虛幻的共同體”和“新的桎梏”,質(zhì)言之,在真正的共同體實(shí)現(xiàn)之前,政治共同體內(nèi)部的政治自由和政治平等只是階級的自由和平等,盡管這種自由和平等在法權(quán)意義上被賦予了共同體內(nèi)部成員的“形式自由”和“程序平等”,但是實(shí)質(zhì)自由和實(shí)質(zhì)平等是僅作為少數(shù)階級的特權(quán)而存在,而無產(chǎn)階級所領(lǐng)導(dǎo)的革命在政治上所要實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)正是將形式上的自由和平等轉(zhuǎn)化為真實(shí)的自由和平等,將少數(shù)人所享有的民族特權(quán)轉(zhuǎn)化為社會的民主權(quán)利。由此可見,實(shí)現(xiàn)真正的共同體在政治上的首要前提是必須通過無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的革命,唯有如此,才能真正解決虛幻共同體內(nèi)部特殊利益和整體利益之間的矛盾,實(shí)現(xiàn)從作為階級的個人到作為個人的個人的轉(zhuǎn)變,從而為達(dá)至人類解放奠定政治基礎(chǔ)。
第二,在領(lǐng)導(dǎo)階級上必須堅持無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)。在強(qiáng)調(diào)革命對促進(jìn)社會變革和人的自由解放的重要性基礎(chǔ)上,馬克思指出革命的領(lǐng)導(dǎo)階級是區(qū)分革命性質(zhì)和所要建立的共同體性質(zhì)的標(biāo)準(zhǔn)。按照馬克思恩格斯的觀點(diǎn),政治是經(jīng)濟(jì)的集中表現(xiàn),那些在經(jīng)濟(jì)上長期以來處于被剝削地位的階級在政治上也是被壓迫、被統(tǒng)治的階級,在階級社會中階級統(tǒng)治的首要目的是為了維護(hù)統(tǒng)治階級自身的利益而非共同體內(nèi)部一般利益,因此,在人類歷史上包括奴隸主階級、封建地主階級以及資產(chǎn)階級在內(nèi)所進(jìn)行的各種形式的革命,其根本目的是為了維護(hù)其自身統(tǒng)治的需要,由此所建立的政治共同體在本質(zhì)上是一個階級壓迫另一個階級的聯(lián)合,“國家是文明社會的概括,它在一切典型的時期毫無例外地都是統(tǒng)治階級的國家,并且在一切場合在本質(zhì)上都是鎮(zhèn)壓被壓迫被剝削階級的機(jī)器?!盵8](P195)。但是,無產(chǎn)階級所領(lǐng)導(dǎo)的為了實(shí)現(xiàn)真正的共同體而進(jìn)行的共產(chǎn)主義革命與以往的一切革命有著本質(zhì)區(qū)別,其主要體現(xiàn)在兩個方面:一是基于生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)上無產(chǎn)階級民主權(quán)利的真實(shí)性,二是表現(xiàn)為占人口絕大多數(shù)的無產(chǎn)階級在權(quán)利主體和內(nèi)容上的廣泛性,由此決定了無產(chǎn)階級政黨所領(lǐng)導(dǎo)的革命所要實(shí)現(xiàn)的不是歷史上僅屬于少數(shù)人的、虛假的、階級的民主,而是建立在人們生產(chǎn)資料公共占有、根本利益一致基礎(chǔ)上的廣泛的、真實(shí)的民主。同時,有必要指出的是,無產(chǎn)階級政黨與近代以來興起的代表少數(shù)剝削階級政治利益的政黨存在本質(zhì)差別。不同于資產(chǎn)階級政黨利用意識形態(tài)來證明其特殊統(tǒng)治利益,無產(chǎn)階級政黨旗幟鮮明地以實(shí)現(xiàn)占人口絕大多數(shù)的無產(chǎn)階級的根本利益為政治目標(biāo)和價值取向,這也從根本上決定了在真正的共同體中是“絕大多數(shù)人享受民主,對那些剝削和壓迫人民的分子實(shí)行強(qiáng)力鎮(zhèn)壓,即把他們排斥于民主之外”[9](P247)??梢?,無產(chǎn)階級政黨所代表的是工人階級的長遠(yuǎn)利益和根本利益,這與歷史上一切剝削階級的政治統(tǒng)治存在根本不同,在實(shí)現(xiàn)真正的共同體過程中,我們必須明確的是“問題不在于改變私有制,而在于消滅私有制,不在于掩蓋階級矛盾,而在于消滅階級,不在于改良現(xiàn)存社會,而在于建立新社會”[10](P192)。此外,馬克思恩格斯根據(jù)1848年歐洲革命的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),指出在堅持無產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導(dǎo)的同時,可以根據(jù)具體歷史情境策略性的聯(lián)合資產(chǎn)階級民主派一起與反動勢力斗爭,但是在這種斗爭過程中,必須堅持無產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導(dǎo)的獨(dú)立性,不應(yīng)當(dāng)做“某一個資本主義政黨的尾巴”。一句話,在實(shí)現(xiàn)真正的共同體過程中,無產(chǎn)階級政黨要妥善處理好革命的原則性和策略性問題,為無產(chǎn)階級奪取政權(quán)進(jìn)而建立無產(chǎn)階級專政和實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義發(fā)揮先鋒隊的作用。
第三,在無產(chǎn)階級政黨內(nèi)部及無產(chǎn)階級奪取政權(quán)后,必須實(shí)行民主集中制原則。馬克思主義認(rèn)為,在虛幻的共同體中由于階級利益分化必然在政治上形成不同的政治黨派,而在政治上占統(tǒng)治地位的政黨所代表的利益必然是在經(jīng)濟(jì)上占統(tǒng)治地位的階級利益,由此決定了在虛幻的共同體中政黨所代表的利益和所宣稱的民主都深深的打上了階級的烙印和虛假的本質(zhì),這突出表現(xiàn)在三個方面。一是在表面上人們可以通過根據(jù)自由意志和政黨之間的自由競爭選舉出執(zhí)政黨,但是在現(xiàn)實(shí)社會生活以及自身所處的階級關(guān)系中,占人口絕大多數(shù)的無產(chǎn)階級在本質(zhì)上是不自由的,他們既要承受為了維持生存被迫出賣勞動力的現(xiàn)實(shí)窘境,又要屈從于形式上有權(quán)實(shí)質(zhì)上無權(quán)的悲慘境遇;二是在表面上不同政治黨派可以通過平等競爭以贏得統(tǒng)治,但是在實(shí)際上金錢而非民意才是真正能夠操縱并贏得資產(chǎn)階級政黨選舉的唯一有效籌碼;三是資本主義制度固有的人性悖論:一方面資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)將人性假定為“理性經(jīng)濟(jì)人”——一種基于自己利益最大化的理論模型,資本主義政治學(xué)將人性假定為“公共理性人”——一種基于通過一人一票即可選舉出有利于公共的政治共同體的理論模型,在理性經(jīng)濟(jì)人和公共理性人之間必然存在著自己利益最大化和共同體利益最大化的矛盾。由此可見,在虛幻共同體內(nèi)部實(shí)行的所謂民主政治是一種虛偽的民主,基于對虛幻共同體的超越,馬克思指出,真正共同體在其政治統(tǒng)治形式上必須堅持真正的民主——民主集中制。就內(nèi)容而言,民主集中制是對資產(chǎn)階級民主制度的歷史超越,至少體現(xiàn)在以下幾個方面。一是民主集中制是真實(shí)的民主:與虛幻共同體內(nèi)部的重程序輕實(shí)質(zhì)的民主有本質(zhì)不同,在真正共同體內(nèi)部的民主是一種程序民主與實(shí)質(zhì)民主的統(tǒng)一,馬克思恩格斯早在共產(chǎn)主義者同盟時期就指出,真正的共同體是“完全民主的,它的各位委員由選舉產(chǎn)生并隨時可以罷免,僅這一點(diǎn)就已經(jīng)堵塞了任何要求獨(dú)裁的密謀狂的道路”[11](P196),因此,如果說選舉代表著民主的程序和形式的話,那么人民隨時罷免各委員會的委員則代表著民主的結(jié)果和實(shí)質(zhì);二是民主集中制所實(shí)現(xiàn)的是多數(shù)人的民主:馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出,無產(chǎn)階級所領(lǐng)導(dǎo)的共產(chǎn)主義運(yùn)動的一個重要目標(biāo)在于“爭奪最廣泛的政治民主”,此后他們結(jié)合無產(chǎn)階級斗爭的實(shí)踐形式和具體歷史情境更細(xì)致地指出,在共產(chǎn)主義社會中要根據(jù)生產(chǎn)力的發(fā)展水平區(qū)分兩種階段——共產(chǎn)主義的初級階段和高級階段,在共產(chǎn)主義的初級階段由黨內(nèi)所實(shí)行的民主集中制來推動社會民主,而在共產(chǎn)主義的高級階段,由于階級的消滅和國家的消亡,需要政治民主的社會客觀環(huán)境已不復(fù)存在因而民主的要求也失去了意義,因此,民主集中制是對傳統(tǒng)民主觀念的揚(yáng)棄,它是建立在無產(chǎn)階級專政的基礎(chǔ)上的屬于絕大多數(shù)人的民主,并且在社會主義國家中體現(xiàn)為人民民主;三是民主集中制從根本上超越了以資本主義為典型樣態(tài)的虛幻共同體內(nèi)部“民主與集中”“自治和權(quán)威”二元對立、無法兼容的癥結(jié),為實(shí)現(xiàn)真正共同體確立了組織的根本活動原則。馬克思在強(qiáng)調(diào)通過民主集中制來實(shí)現(xiàn)人民民主的真實(shí)性和廣泛性時,也指出無產(chǎn)階級政黨必須堅持在民主基礎(chǔ)上的集中和在集中指導(dǎo)下的民主的辯證統(tǒng)一。馬克思指出,無產(chǎn)階級政黨必須有統(tǒng)一的綱領(lǐng)和章程,各級黨員在組織上和紀(jì)律上必須服從無產(chǎn)階級政黨的統(tǒng)一安排部署,“沒有無義務(wù)的權(quán)利,也沒有無權(quán)利的義務(wù)”[12](P16),那種把民主和集中對立起來、片面化甚至極端化絕對化的傾向在根本上都是錯誤的。
綜上所述,在實(shí)現(xiàn)馬克思主義真正共同體的過程中,在革命方式上必須堅持以政治革命的手段而非政治妥協(xié)的手段,在領(lǐng)導(dǎo)階級上必須堅持無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)而非其他階級的領(lǐng)導(dǎo),在組織活動方式上必須堅持無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的民主集中制而非資產(chǎn)階級內(nèi)部虛假的少數(shù)人的民主形式。歸根到底,在推翻虛幻共同體的政治統(tǒng)治、實(shí)現(xiàn)人與人自由聯(lián)合基礎(chǔ)上的真正共同體政治統(tǒng)治的歷史過程中,我們必須堅持無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)。從實(shí)踐上來看,近代以來中國在探索社會主義和建設(shè)社會主義的過程中,正是由于廣大人民群眾堅持中國共產(chǎn)黨的堅強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo),才創(chuàng)造了從革命到建設(shè)再到改革的歷史偉大勝利。中國共產(chǎn)黨建立的作為根本政治制度的人民代表大會制度、作為基本政治制度的中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的多黨合作和政治協(xié)商制度、民族區(qū)域自治制度以及基層群眾自治制度,是在堅持馬克思主義關(guān)于共產(chǎn)主義和真正共同體的偉大構(gòu)想和根據(jù)中國社會歷史發(fā)展進(jìn)程、文化基因和民族傳統(tǒng)基礎(chǔ)上的偉大創(chuàng)造。中國共產(chǎn)黨誕生百年來、新中國成立70 年來的生動實(shí)踐雄辯地證明了我國的根本政治制度,基本政治制度和重要政治制度是符合我國國情,具有強(qiáng)大生命力和巨大優(yōu)越性的政治制度。從現(xiàn)實(shí)的國家治理層面來看,在中國共產(chǎn)黨的集中統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)下,我國的政治制度在保證政治穩(wěn)定、確保人民當(dāng)家作主、發(fā)展人民民主方面具有顯著優(yōu)勢,它有利于整合和發(fā)展人民根本利益、保證人民有效政治參與和社會各項(xiàng)基本權(quán)利,這也正是我們堅定道路自信,制度自信,理論自信和文化自信的根源所在。在新的歷史條件下,一方面,我們要繼續(xù)同包括權(quán)力腐敗、貧富差距加大、道德危機(jī)等在內(nèi)的帶有虛幻共同體功能體特征的社會問題斗爭到底,另一方面,我們要在馬克思真正共同體的指導(dǎo)下和中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,堅定不移地走中國特色社會主義道路和推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化,繼續(xù)朝著馬克思擎畫的真正共同體的方面不斷邁進(jìn)。
在實(shí)現(xiàn)真正的共同體這一歷史進(jìn)程中,如果說揚(yáng)棄貨幣資本共同體中的生產(chǎn)資料私有制、重建社會生產(chǎn)資料公有制和進(jìn)行無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政分別為真正共同體的實(shí)現(xiàn)奠定經(jīng)濟(jì)根基和政治保障的話,那么,擺脫“虛假的觀念”的統(tǒng)治并在無產(chǎn)階級隊伍中宣傳先進(jìn)的共產(chǎn)主義意識形態(tài)是實(shí)現(xiàn)真正共同體的思想先導(dǎo)。正如馬克思恩格斯所指出的那樣,真正的共同體“這種批判撕碎鎖鏈上那些虛構(gòu)的花朵,不是要人依舊戴上沒有幻想沒有慰藉的鎖鏈,而是要人扔掉它,采摘新鮮的花朵”[1](P2)。
首先,從現(xiàn)實(shí)的可能性來看,共同體的解放需要一個“被戴上徹底的鎖鏈的階級”,而這樣的階級作為一種獨(dú)立的階級力量登上歷史舞臺的必要條件在于其階級意識——無產(chǎn)階級意識形態(tài)的覺醒。可以說,馬克思恩格斯關(guān)于實(shí)現(xiàn)真正的共同體的科學(xué)理論之所以是歷史發(fā)展之必然而非純粹的邏輯推演,其中一個重要原因就在于馬克思恩格斯科學(xué)的指明了所謂虛幻共同體的掘墓人和實(shí)現(xiàn)真正共同體的階級力量——無產(chǎn)階級,但是,在無產(chǎn)階級作為一支獨(dú)立的政治力量改造人類社會之前,其內(nèi)部必須擺脫資產(chǎn)階級意識形態(tài)的精神束縛。馬克思指出,作為在虛幻共同體的思想觀念體系中占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級意識形態(tài)“缺乏和人民魂魄相同的,哪怕是瞬間相同的那種開闊胸懷,缺乏鼓舞物質(zhì)力量去實(shí)行政治暴力的天賦,缺乏革命的大無畏精神”[1](P13),由此可以看出,作為革命的進(jìn)步的無產(chǎn)階級運(yùn)動在本質(zhì)上是與落后的資產(chǎn)階級“意識形態(tài)的胡說”完全對立的,之所以稱資產(chǎn)階級意識形態(tài)是一種落后的、虛偽的觀念體系,其根本原因在于它是虛幻共同體內(nèi)部為資本剝削和政治奴役提供合法性基礎(chǔ)的庇護(hù)傘,它將由異化勞動導(dǎo)致的一切不合法、不合理的共同體制度和運(yùn)行秩序賦予普遍的、永恒的意義和絕對的、先在的地位。由此可以說,深受虛幻共同體剝削和統(tǒng)治的廣大無產(chǎn)階級形成和發(fā)展自己的“階級意識”,宣告自己的“意識形態(tài)”,不僅成為實(shí)現(xiàn)真正的共同體的理論之亟需,也成為不斷發(fā)展的無產(chǎn)階級運(yùn)動實(shí)踐的必然。
其次,從斗爭的對象來看,真正的革命的階級——無產(chǎn)階級必須與傳統(tǒng)的觀念實(shí)現(xiàn)最徹底的決裂。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思恩格斯首先指出在一個共同體內(nèi)部,并非所有的思想觀念都是意識形態(tài),在某一階級或社會集團(tuán)內(nèi)部中只有那些凝結(jié)和維系這一階級或集團(tuán)共同利益基礎(chǔ)和價值觀念的思想觀念才能夠成為意識形態(tài),因此,在一個共同體內(nèi)部由于階級利益和價值立場的不同必定出現(xiàn)多種意識形態(tài),而多種意識形態(tài)之中起決定作用的是在社會上占有物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級的意識形態(tài),但是它們由于僅作為在經(jīng)濟(jì)上占剝削地位的階級和在政治上占統(tǒng)治地位的階級的利益反映,并且將自身的“特殊利益說成是普遍利益”,將作為剝削階級利益代表的觀念形式描繪成為“歷史上發(fā)展著的概念的‘自我規(guī)定’”[3](P553),由此必然決定了在實(shí)現(xiàn)真正的共同體過程中,占人口絕大多數(shù)的無產(chǎn)階級必須自覺抵制資產(chǎn)階級意識形態(tài)的統(tǒng)治。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中深刻指出,隨著無產(chǎn)階級運(yùn)動的壯大和階級力量的增強(qiáng),在資本主義虛幻共同體內(nèi)部,作為占統(tǒng)治地位的觀念體系的資產(chǎn)階級意識形態(tài)在本質(zhì)上是一種誘騙無產(chǎn)階級、掩蓋階級矛盾、美化虛幻共同體的“虛假的觀念”——“一個異己本質(zhì)的假象來掩蓋自己的本質(zhì),并且求助于偽善和詭辯”,而“共產(chǎn)主義的革命就是要同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實(shí)行最徹底的決裂;毫不奇怪,它在自己的發(fā)展進(jìn)程中要同傳統(tǒng)的觀念實(shí)行最徹底的決裂?!盵3](P7)
再次,從實(shí)踐形式來看,在廣大無產(chǎn)階級實(shí)現(xiàn)階級聯(lián)合并為實(shí)現(xiàn)真正共同體的“共產(chǎn)黨人向全世界公開說明自己的觀點(diǎn)、自己的目的、自己的意圖同時拿黨自己的宣言來反駁關(guān)于共產(chǎn)主義幽靈的神話的時候”,無產(chǎn)階級意識形態(tài)在實(shí)踐上應(yīng)當(dāng)也必須成為指導(dǎo)無產(chǎn)階級政治解放和人類解放的科學(xué)理論。一方面,歷史上作為革命階級意識形態(tài)的理論先后經(jīng)歷了依附于上帝或自然法的封建神學(xué)意識形態(tài)、宣稱自由、平等、博愛等具有普遍主義色彩的資產(chǎn)階級意識形態(tài),但是,這些意識形態(tài)其本質(zhì)是為剝削階級利益服務(wù)的,其核心內(nèi)容和方法論是基于歷史唯心主義和形而上學(xué)的。與此同時,馬克思在經(jīng)歷了從宗教批判(即宗教在本質(zhì)上是人的本質(zhì)的外在投射,是被異化了的人的形象反過來控制人自身的虛假意識)、政治批判(即政治國家從市民社會中產(chǎn)生并由市民社會起決定作用)到哲學(xué)批判(即真正的哲學(xué)是時代精神的精華,哲學(xué)的全部使命在于通過科學(xué)認(rèn)知世界進(jìn)而改變世界)的基礎(chǔ)上,科學(xué)的作出了意識形態(tài)批判并指明了無產(chǎn)階級意識形態(tài)的核心內(nèi)容和方法論(即基于歷史唯物唯物主義和辯證法的共產(chǎn)主義);另一方面,馬克思恩格斯指出作為無產(chǎn)階級意識形態(tài)的共產(chǎn)主義在現(xiàn)實(shí)歷史過程中是曲折而漫長的,無產(chǎn)階級在消滅虛幻共同體實(shí)現(xiàn)真正的共同體的歷史過程中必須堅持革命的辯證法——既要樹立共產(chǎn)主義必然取代資本主義的必勝信念和革命樂觀主義,同時也要充分認(rèn)清革命所面臨的客觀環(huán)境和具體歷史情境,在方法上采取適當(dāng)靈活的斗爭策略和藝術(shù),正是革命的艱巨性與復(fù)雜性,“共產(chǎn)黨一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的敵對的對立”[1](P434)。
馬克思恩格斯認(rèn)為,作為真正共同體的社會形態(tài)的共產(chǎn)主義社會在單獨(dú)的一個國家是無法徹底實(shí)現(xiàn)的,共產(chǎn)主義社會必須通過世界范圍內(nèi)的工人階級的大聯(lián)合才能得以真正實(shí)現(xiàn),各民族國家的普遍交往、共同發(fā)展是真正共同體實(shí)現(xiàn)的外部條件。因此,在實(shí)現(xiàn)真正的共同體的過程中,必須摒棄由資本主義社會作為典型形態(tài)的虛幻共同體所帶來的單邊主義和霸權(quán)主義,任何抱殘守缺、以鄰為壑的傳統(tǒng)貨幣資本共同體的交往形態(tài)必須在歷史的發(fā)展過程中徹底掃除,取而代之的是在各民族國家的普遍交往過程中實(shí)現(xiàn)在社會交往中的工人階級的大聯(lián)合,以及在政治交往中的世界范圍內(nèi)的工人階級政黨的普遍合作,以此為結(jié)束人類史前史、由民族歷史走向世界歷史奠定條件。
近代以來,資本主義大工業(yè)生產(chǎn)為世界范圍內(nèi)的各民族國家的經(jīng)濟(jì)合作和政治交往創(chuàng)制了條件,并由此終結(jié)了以往的民族國家內(nèi)部的單個市場,各國之間的孤立狀態(tài)也隨資本主義工業(yè)大生產(chǎn)的分工與合作而終結(jié),世界日益成為一個緊密相連的整體。早在1848年馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中就天才式的預(yù)見出“世界市場”,他們指出,有資本邏輯主導(dǎo)的虛幻共同體在人類社會共同體歷史發(fā)展階段過程中具有正反兩方面的歷史意義,早在世界市場尚未形成之前,馬克思恩格斯已經(jīng)預(yù)見到由于資本內(nèi)在增值的特性所決定的虛幻共同體必然將整個人類社會納入到資本主義主導(dǎo)的世界市場體系中,客觀的講這一進(jìn)程加劇了國際政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不平衡性,那些在世界上處于欠發(fā)達(dá)的民族國家和地區(qū)由于其生產(chǎn)效率在國際大分工中處于劣勢地位因而在國際交往過程中處于更加被動和不利的地位,但是從另一方面來講,由資本所帶來的勞動的異化是一個道德不合理性和歷史合理性辯證統(tǒng)一的過程,盡管對于“沒有財產(chǎn)的群眾”來說由世界市場和國際大分工所導(dǎo)致其處于更被動的地位,然而這也在客觀上誕生了一批占人口眾多并且具有強(qiáng)大力量的虛幻共同體的掘墓人,由于各民族國家內(nèi)部的工人階級都處于深受資本剝削、政治壓迫和國際霸權(quán)主義的統(tǒng)治下,因此這也為各國之間的工人階級的國際聯(lián)合奠定了基礎(chǔ)。同時,馬克思恩格斯指出的“共產(chǎn)主義不是以某種地域性的東西而存在”[13](P39),表明真正的共同體的實(shí)現(xiàn)必然是以各民族國家的普遍交往為外部條件,由此,在虛幻的共同體發(fā)展階段中狹隘的地域性的民族國家,也必然逐步演變成為具有世界歷史性的、真正的普遍的真實(shí)的共同體——共產(chǎn)主義。
不僅如此,馬克思恩格斯還指出,盡管世界范圍內(nèi)各民族國家的交往并非一支獨(dú)立的力量,但是,各民族國家普遍交往本身的力量是顯而易見并且在實(shí)現(xiàn)真正的共同體過程中是必不可少的。由此可見,真正的共同體作為世界歷史的必然結(jié)果,它不同于在虛幻共同體中占世界上大多數(shù)人口和地區(qū)的民族國家被迫納入到資本主義世界市場體系中那樣,真正的共同體是一個民族國家的普遍交往、共同發(fā)展、共同利益作為其紐帶的,共產(chǎn)主義其本身不是以往的在虛幻共同體中以不平等為發(fā)展特性的世界歷史,而是建立在各民族國家自主交往范圍擴(kuò)大和自愿交往力量增強(qiáng)的基礎(chǔ)上,正如馬克思所指出的“交往的任何擴(kuò)大都會消滅地域性的共產(chǎn)主義”[13](P39),真正的共同體的一個重要前提是處于各虛幻共同體內(nèi)部的經(jīng)濟(jì)剝削和政治壓迫的工人階級的國際聯(lián)合與合作。
由于近年來國際經(jīng)濟(jì)形勢下行和國際民粹主義勢力的抬頭,原本奉行經(jīng)濟(jì)自由化和全球經(jīng)濟(jì)一體化的以美國為代表的資本主義發(fā)達(dá)國家紛紛逆流而動,在世界范圍內(nèi)高舉貿(mào)易保護(hù)主義和反全球化大旗,就其本質(zhì)而言,這種反全球化的主張和國家行為是逆歷史潮流和不得人心的,因此也必然會被人類歷史的浩浩大潮所覆蓋和取代。馬克思恩格斯曾指出,“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘立即’同時發(fā)生的行動才可能是經(jīng)驗(yàn)的,而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往的普遍發(fā)展為前提的?!盵13](P39)由此可見,生產(chǎn)力的普遍發(fā)展以及由此相聯(lián)系的世界交往的普遍發(fā)展,是人類歷史以及社會共同體的必然發(fā)展趨勢,任何抱有狹隘的貿(mào)易保護(hù)主義、帶有民粹色彩的民族主義、以某一國利益優(yōu)先的單邊主義都是逆世界發(fā)展潮流的錯誤行徑。令人欣慰的是,隨著中國日益走進(jìn)世界舞臺的中央,新時代中國特色社會主義的發(fā)展方式與發(fā)展智慧越來越令世人矚目,由習(xí)近平總書記提出的關(guān)于21世紀(jì)全球共同治理的中國方案——人類命運(yùn)共同體——獲得了來自廣大發(fā)展中國家和部分發(fā)達(dá)國家的認(rèn)可與接受并多次寫入聯(lián)合國決議。此外,人類命運(yùn)共同體通往馬克思恩格斯所描繪的每個人自由而全面的發(fā)展和真正共同體的當(dāng)代版本,它超越了國界、種族、膚色、地區(qū)和意識形態(tài)等方面的界限,是正在經(jīng)歷百年未有之大變局的當(dāng)代國際社會以及人類未來發(fā)展具有高遠(yuǎn)價值關(guān)懷和寬闊全球視野的中國方案。