張海燕

（內(nèi)蒙古大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，內(nèi)蒙古呼和浩特010020）

“社會有機(jī)體”（Social Organism）是把社會比喻為生物學(xué)的有機(jī)體，強(qiáng)調(diào)社會是一個有機(jī)系統(tǒng)的理論概念?！吧鐣袡C(jī)體”并非馬克思恩格斯首創(chuàng)，圣西門、孔德、斯賓塞和黑格爾都曾使用過這個概念。從馬克思主義發(fā)展史來看，學(xué)界一般認(rèn)為，馬克思是在1842年的《評奧格斯堡〈總匯報〉論普魯士等級委員會的文章》中首次使用“有機(jī)的國家生活”，而在1847年的《哲學(xué)的貧困》中則明確提出了“社會有機(jī)體”概念。但是，在思想史上，概念語詞的明確往往滯后于其理論內(nèi)容本身。事實上，《德意志意識形態(tài)》作為馬克思恩格斯第一次較為系統(tǒng)地闡釋其歷史唯物主義思想的里程碑式著作，已經(jīng)比較系統(tǒng)地論述了“社會有機(jī)體”思想的主要內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)了社會的內(nèi)在關(guān)系性、整體性，意識到社會是在“現(xiàn)實的人”的實踐活動中不斷自我再生和自我發(fā)展的有機(jī)生命體。這些思想觀點(diǎn)在邏輯的完整性上來說，不僅走出了《評奧格斯堡〈總匯報〉論普魯士等級委員會的文章》時期的黑格爾式理念論前提，而且比《哲學(xué)的貧困》更加系統(tǒng)和完整。在此意義上，《德意志意識形態(tài)》中的“社會有機(jī)體”思想非常值得研究。系統(tǒng)哲學(xué)實現(xiàn)了從還原論到關(guān)系論、從構(gòu)成論到生成論、從簡單論到復(fù)雜論、從決定論到辯證決定論的轉(zhuǎn)變，這與歷史唯物主義的社會有機(jī)體理論具有異曲同工之妙。如何從系統(tǒng)哲學(xué)視角推進(jìn)馬克思恩格斯社會有機(jī)體思想的研究，這一理論任務(wù)在社會交往越來越密切的信息時代變得越來越緊迫。

一、社會是基于“現(xiàn)實的人”的實踐活動的內(nèi)在關(guān)系性有機(jī)體

關(guān)系性思維是系統(tǒng)思維的重要特征，與之直接對應(yīng)的是近代以來頗為流行的還原論思維。“確立系統(tǒng)思維之所以困難，主要原因是還原論長期在科學(xué)發(fā)展中占據(jù)主導(dǎo)地位。還原論或分析思維主張把對象分解為部分，把復(fù)雜的因果關(guān)系網(wǎng)分解為孤立的因果鏈，把相互聯(lián)系的多個變量分解為一個個孤立變量，分別進(jìn)行研究?！盵1]從系統(tǒng)哲學(xué)的角度看，《德意志意識形態(tài)》的顯著貢獻(xiàn)首先在于它實現(xiàn)了社會觀從還原論到關(guān)系論的轉(zhuǎn)變。具體來說，它走出了近代社會把個體和社會視作二元對立的抽象實體的“原子論”個人主義社會觀，從內(nèi)在關(guān)系的視角重新闡發(fā)了“現(xiàn)實的人”和“社會生活”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，闡釋了社會是基于“現(xiàn)實的人”的實踐活動的有機(jī)體性整體。

“原子論”個人主義社會觀以“孤立的個體”為理論前提，從抽象人性論的研究路徑去邏輯地構(gòu)建其社會觀，將孤零零的“魯濱遜”描繪為個體典范，進(jìn)而將社會描述為孤立的個體通過訂立契約而產(chǎn)生的外在關(guān)聯(lián)?！八麄冇眠壿嬌舷扔谏鐣嬖诘膫€人利益和需要來解釋社會的必要性，并通常（除了某些例外）用這些利益和需要來論證社會產(chǎn)生的原因。十八世紀(jì)的大多數(shù)社會思想家所特有的關(guān)于通過個人之間訂立‘社會契約’ 的辦法組成社會的概念，是同這種社會觀有關(guān)的?！盵2]可見，除了對作為自然科學(xué)研究典范的機(jī)械論物理學(xué)的追隨和模仿，強(qiáng)調(diào)個人利益和個人需要的“原子論”個人主義社會觀蔚為流行的社會原因在于，隨著資本主義的興起，“人的相對獨(dú)立性階段”登上歷史舞臺?！霸诱摗眰€人主義社會觀的本質(zhì)是還原論。那么，與馬克思恩格斯同時代的黑格爾主義者是否走出了社會研究的“還原論”藩籬呢？表面看來，秉持整體主義社會觀的黑格爾主義者與個人主義的還原論是針鋒相對的，但由于其所理解的“整體”本質(zhì)上是單一精神性總體，社會的每一個要素不過是單一、完滿的精神總體之顯現(xiàn)，真正異質(zhì)性的要素并不存在，這仍然是一種變相的還原論。

還原性思維的偏見在于它只能看到個體與社會之間的外在關(guān)聯(lián)，而沒有辦法真正考察其內(nèi)在的有機(jī)關(guān)系。個體主義還原論把社會看作是由基質(zhì)性的個體實體要素組成的外在群體性集合，認(rèn)為個體之間即使發(fā)生關(guān)系，也是外在的；整體主義還原論則把社會看作神秘的絕對精神的外在展現(xiàn)，“現(xiàn)實的人”哪怕是拿破侖這樣的天才人物也只是“騎在馬背上的世界精神”。馬克思恩格斯之前，不管是個體主義還是整體主義，都沒有真正用內(nèi)在關(guān)系性思維去考察“現(xiàn)實的個人”與現(xiàn)實的社會之間的內(nèi)在關(guān)系。在哲學(xué)史上，個體原子主義和社會整體主義雖然在具體主張上相左，但思維方式卻有相似之處，二者都把社會與個人機(jī)械地、非此即彼地對立，不能用內(nèi)在關(guān)系的辯證思維來考察對象和問題[3]。

認(rèn)識到還原論社會觀的弊端之后，馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中就警示說：“首先應(yīng)當(dāng)避免重新把‘社會’ 當(dāng)作抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物。因此，他的生命表現(xiàn)，即使不采取共同的、同他人一起完成的生命表現(xiàn)這種直接形式，也是社會生活的表現(xiàn)和確證?！盵4]80此后，探索個人和社會的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性就成為馬克思社會觀的重要目標(biāo)。馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中著重批判了抽象孤立的個人觀，提出“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[5]501。擺脫還原論的關(guān)鍵就在于放棄對事物原始成因的單線的形而上學(xué)追溯，把事物視作是內(nèi)在關(guān)系中的事物，而不是把關(guān)系看作是孤立事物之間的外在關(guān)聯(lián)?！八^‘內(nèi)在聯(lián)系’ ，指的是任何事物都要通過他物來表現(xiàn)自身，由此導(dǎo)致事物之間相互改變與相互生成，事物之間不可分離地交織在一起，形成了復(fù)雜性。正是這種復(fù)雜性，使分析方法失靈。”[6]

馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中指出，走出把個體和社會視作孤立性的二元對立性實體的關(guān)鍵在于，決不能將“現(xiàn)實的個人”和社會還原、歸約為對方，二者之間絕不是按照經(jīng)典物理學(xué)的“要素-集合”思維進(jìn)行考察的，要從“現(xiàn)實的個人”出發(fā)重新理解個體和社會內(nèi)在的共生性關(guān)系。馬克思恩格斯指出：“個人是什么樣的，這取決于他們進(jìn)行生產(chǎn)的物質(zhì)條件?！a(chǎn)本身又是以個人彼此之間的交往［Verkehr］為前提的。這種交往的形式又是由生產(chǎn)決定的?！盵5]520必須注意到，“現(xiàn)實的個人”再也不是孤零零的抽象個體，而是時刻通過生產(chǎn)實踐和交往實踐處在現(xiàn)實的社會關(guān)系中，是“他們”中的有機(jī)成員；而且社會物質(zhì)生產(chǎn)和社會交往之間存在著相互影響、相互作用的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，而它們又與“現(xiàn)實的個人”的社會活動形成了不可割裂、相互生成的內(nèi)在關(guān)系。在這個意義上，社會有機(jī)體并非對生物學(xué)有機(jī)性的簡單模仿，而是比生物生命更復(fù)雜的存在方式，它的運(yùn)作是諸多“現(xiàn)實的個人”通過其活動組成不同層面的社會子系統(tǒng)，并在個體、社會子系統(tǒng)以及二者之間的相互作用、相互影響下而相互生成的復(fù)雜運(yùn)動系統(tǒng)。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯在跳出還原論社會觀的同時，也跳出了對社會的既成性理解，將社會看作是活生生的有機(jī)體，致力于“描繪出能動的生活過程”，在開啟了基于內(nèi)在關(guān)系的整體性社會觀的同時，也開啟了對于社會的生成性理解。馬克思在《資本論》第一卷1867年第一版序言中闡發(fā)了社會有機(jī)體的生成性?！艾F(xiàn)在的社會不是堅實的結(jié)晶體，而是一個能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機(jī)體。”[7]生成性社會觀的表現(xiàn)就是把社會看作是在“現(xiàn)實的人”的生產(chǎn)實踐、交往實踐等活動中逐漸實現(xiàn)其自組織的更新迭代的過程。至此，歷史不再是一堆經(jīng)驗事件的外在堆積，也不是絕對精神的外化演繹。社會研究范式從純粹的經(jīng)驗歸納和先驗的邏輯演繹，終于轉(zhuǎn)到基于“現(xiàn)實的人”的實踐活動的社會關(guān)系之生成。社會的本質(zhì)既不是“獨(dú)立的個人”之間的外在聯(lián)系，也不是與個體相對立的抽象實體，而是“現(xiàn)實的人”基于實踐活動所形成的紛繁復(fù)雜的社會關(guān)系及其歷史演進(jìn)，社會的本質(zhì)就是基于“現(xiàn)實的人”的實踐的內(nèi)在關(guān)系的有機(jī)體。

社會的生成性和關(guān)系性是緊密相連、相互支撐的。關(guān)系性思維之所以成為歷史唯物主義考察社會有機(jī)體的最優(yōu)選擇，是因為這些關(guān)系恰恰是在“現(xiàn)實的個人”的物質(zhì)生產(chǎn)活動、自身的生產(chǎn)、社會交往等各種現(xiàn)實具體的活動中才能內(nèi)在生成的。關(guān)系性有機(jī)體不同于抽象實體的關(guān)鍵在于有機(jī)體內(nèi)部的關(guān)系是有機(jī)生成的，各個要素及其之間的整體性關(guān)系不是固定不變的，而是隨著有機(jī)體的變化而不斷變化。“社會結(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的?！盵5]524正是“現(xiàn)實的人”的活動生成了具體的社會結(jié)構(gòu)，而這些又是“現(xiàn)實的個人”進(jìn)行現(xiàn)實生活的具體情境，二者處于一種歷史辯證關(guān)系之中。社會和個體在《德意志意識形態(tài)》中不是兩個對立的實體，而是處于相伴而生、須臾不可分的內(nèi)在關(guān)聯(lián)狀態(tài)?！艾F(xiàn)實的人”與活生生的社會可被看作是內(nèi)在關(guān)聯(lián)的一體兩面：一方面，個體再也“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人”[5]525，只能在社會活動和社會關(guān)系中生成；另一方面，“社會關(guān)系的含義在這里是指許多個人的共同活動，不管這種共同活動是在什么條件下、用什么方式和為了什么目的而進(jìn)行的”[5]532。當(dāng)個體和社會之間不再處于無法共在的理論對立之中，對“現(xiàn)實的人”的考察和對社會結(jié)構(gòu)的剖析也就跨越了之前不可逾越的鴻溝。

二、社會有機(jī)體是內(nèi)含要素、層次和動態(tài)結(jié)構(gòu)的復(fù)雜巨系統(tǒng)

復(fù)雜性是系統(tǒng)的另一個重要特征，社會有機(jī)體是一個結(jié)構(gòu)復(fù)雜的巨系統(tǒng)?！吧鐣皇且粋€社會個體成員的簡單加和的整體，而是一個有層次結(jié)構(gòu)的整體。社會因?qū)哟谓Y(jié)構(gòu)的存在和不能被還原和化約的層次關(guān)系，將復(fù)雜性呈現(xiàn)在我們面前?！盵8]作為一個復(fù)雜的運(yùn)動系統(tǒng)，社會有機(jī)體是包含諸多要素、多個子系統(tǒng)和復(fù)雜結(jié)構(gòu)層次的巨系統(tǒng)，它絕對不能被還原為機(jī)械運(yùn)動、化學(xué)運(yùn)動、生物運(yùn)動等低等級運(yùn)動。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯擺脫了抽象人性論及其社會觀，開始從歷史唯物主義的視角剖析社會生活本身的復(fù)雜結(jié)構(gòu)，并使用了獨(dú)有的概念、范疇表達(dá)其社會有機(jī)體思想。在這里，社會物質(zhì)系統(tǒng)與社會思想系統(tǒng)，“原初歷史”的五要素①“原初歷史的五要素”是對馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中相關(guān)表述的歸納總結(jié)。原文是：“在我們應(yīng)考察了原初的歷史的關(guān)系的四個因素、四個方面之后，我們才發(fā)現(xiàn)：人還具有‘意識’ ”。也就是說，除了四因素之外，還有意識這個因素，所以稱之為“五因素”。參見張曙光：《“意識”與“語言”:歷史構(gòu)成的第五個因素》，《河北學(xué)刊》2008年第2期。，生產(chǎn)力與社會交往，經(jīng)濟(jì)、政治、文化等各個子系統(tǒng)的內(nèi)在矛盾關(guān)系都被用來揭示社會有機(jī)體的內(nèi)在發(fā)展機(jī)制。這樣，抽象思辨的、空疏的社會概念被進(jìn)一步豐富為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑、經(jīng)濟(jì)與社會各種其他因素的內(nèi)在關(guān)系性、整體性范疇，開辟了一條歷史唯物主義的社會有機(jī)體研究之路。

社會復(fù)雜巨系統(tǒng)在《德意志意識形態(tài)》中首先被劃分為社會存在和社會意識兩個大系統(tǒng)。這里的關(guān)鍵點(diǎn)在于，馬克思恩格斯跳出了書齋和經(jīng)院哲學(xué)的藩籬，摒棄了德國唯心主義包括歷史編撰派將社會歷史還原為精神生活和精神外化史的做法，闡明了社會意識的社會存在之根即“世俗世界”，進(jìn)而探求社會存在與社會意識（包括哲學(xué)）的內(nèi)在關(guān)系。社會生活是比精神生活要復(fù)雜得多的有機(jī)體，不能被還原為意識。馬克思恩格斯明確指出，現(xiàn)代社會的科學(xué)技術(shù)革命、工業(yè)革命、政治革命已經(jīng)真實地發(fā)生了，但是不論是老年黑格爾派還是青年黑格爾派，都對現(xiàn)實社會生活的巨大變遷缺乏足夠的敏感度而長期固守觀念論研究的套路，都缺乏對反映現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)和形態(tài)的“市民社會史、商業(yè)史和工業(yè)史”的研究。最終，德國唯心主義史觀持有者盡管通過概念演繹建構(gòu)出了自以為能夠震驚世界的體系，以至于萊比錫書市上充斥著各種各樣的觀念體系，但是卻沒有提供真正具有原創(chuàng)性和學(xué)術(shù)增量的東西，更沒有可能獲得理論改變世界的功能。

與德國唯心主義分道揚(yáng)鑣后，《德意志意識形態(tài)》時期的馬克思恩格斯拒絕把精神視作歷史發(fā)展的唯一動力，拒絕把思辨作為考察社會的唯一方法，而是立足于社會歷史現(xiàn)實去“實證地”探索社會有機(jī)體的諸多要素及其內(nèi)在結(jié)構(gòu)。對“原初歷史”五要素的闡發(fā)可謂從系統(tǒng)性思維考察社會有機(jī)體結(jié)構(gòu)的典范案例。由于有生命的人的存在是社會歷史存在的前提，因此，滿足維持生命存在所必需的生活資料的物質(zhì)生產(chǎn)是第一個要素，第二個要素則是物質(zhì)資料的再生產(chǎn)，第三個要素是人自身的生產(chǎn)，這既包括繁衍下一代的生殖，也包括重新生產(chǎn)自己生命的活動。馬克思恩格斯論述完這三個要素之后特別強(qiáng)調(diào)，“不應(yīng)該把社會活動的這三個方面看作是三個不同的階段，而只應(yīng)該看作是三個方面，或者，為了使德國人能夠明白，把它們看作是三個因素”[5]532?？梢?，馬克思恩格斯在這里特別強(qiáng)調(diào)了對于“原初要素”的理解不能作僵化的結(jié)構(gòu)式理解，而是應(yīng)當(dāng)看作社會有機(jī)體的組成因素。此后，馬克思恩格斯接著指出，人們的交往活動也是社會生活不可缺少的第四個要素，并且指出這種交往并非狹義的日常交往，而是包含交換甚至戰(zhàn)爭在內(nèi)的廣泛的社會交往形式。最后，被唯心主義哲學(xué)家們視為世界根源的意識，和被此后的語言哲學(xué)家們視作了解社會生活必須仰仗的語言才出場，而且語言和意識已經(jīng)被清除了其神秘性，被視作人們進(jìn)行生產(chǎn)和交往的產(chǎn)物，不再具備獨(dú)立性和邏輯先在性。

馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中駁斥了理論知識包括意識形態(tài)生產(chǎn)的虛假獨(dú)立性觀點(diǎn)，指出了觀念的生產(chǎn)只是基于社會分工而形成的社會有機(jī)體的一個子系統(tǒng)，它無法離開物質(zhì)生產(chǎn)的子系統(tǒng)、人口生產(chǎn)的子系統(tǒng)；理論自身也無法完全證明自身的真理性，理論的神秘性以及理論之間的抽象對立，只有在社會存在和實踐中才能得到合理的說明。這意味著知識理論包括哲學(xué)，誰也不可能一勞永逸地完成獨(dú)占真理的任務(wù)，知識生產(chǎn)體系屬于社會生活的一部分，因而必然要與其他社會生活發(fā)生關(guān)聯(lián)，而且因為社會生活的復(fù)雜性，知識理論的有效性及其范圍成為一個必須通過實踐加以證明的過程，再也不能僅靠邏輯自洽性就斷言自己是“科學(xué)之科學(xué)”。哲學(xué)社會科學(xué)理論更不能只在經(jīng)院或者書齋圈里自言自語或只進(jìn)行狹小圈子里的“語言游戲”，必須在與社會實踐的關(guān)系中重新考察自己，進(jìn)行歷史性改進(jìn)。

馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中認(rèn)為，“原初歷史”的五個要素必須置于社會生活的有機(jī)整體中去考察，這種整體性的視角意味著“一種包含著相互補(bǔ)充、相互區(qū)別、相互矛盾的不同方面和層次的總體性”[9]?；诖?，《德意志意識形態(tài)》對社會生活的有機(jī)整體性進(jìn)行了明確的闡述。唯物史觀認(rèn)為物質(zhì)生產(chǎn)及生產(chǎn)過程中形成的“交往形式”構(gòu)成的“生產(chǎn)方式”是社會整體生活的基礎(chǔ)，但“生產(chǎn)方式”絕不是社會有機(jī)體的全部，宗教、哲學(xué)、道德、日常習(xí)俗等社會意識與生產(chǎn)方式如影隨形，在相互作用中引起社會有機(jī)體的具體演變。“這樣做當(dāng)然就能夠完整地描述事物了（因而也能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用）。”[5]544《德意志意識形態(tài)》中的這段文字表明，社會生活是包含多個子系統(tǒng)的巨系統(tǒng)，生產(chǎn)方式和交往關(guān)系所構(gòu)成的市民社會被視作整個社會歷史的經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)，與之相伴的以國家活動為中心的政治子系統(tǒng)，以及包括宗教、哲學(xué)、道德等在內(nèi)的社會觀念子系統(tǒng)，即我們通常意義上所講的文化子系統(tǒng)。由此可見，廣義上的社會生活是包括經(jīng)濟(jì)生活、政治生活、狹義社會生活和精神生活在內(nèi)的復(fù)雜巨系統(tǒng)。各個子系統(tǒng)并非邊界清晰的板塊，而是相互關(guān)聯(lián)、不可分割的復(fù)雜關(guān)系。在現(xiàn)實的社會有機(jī)體中，我們無法找到一個不包含任何經(jīng)濟(jì)活動、政治活動和社會活動的精神子系統(tǒng)，正如無法找到一個不包含任何政治要素、交往要素和精神要素的經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)。純粹的、不包含任何他者的子系統(tǒng)只存在于理論抽象中，而在現(xiàn)實中，任何子系統(tǒng)及其內(nèi)部要素之間都存在著持續(xù)不斷的交互作用，共同參與著特定社會有機(jī)體的產(chǎn)生、發(fā)展、衰退和消亡（被另一種社會有機(jī)體形態(tài)取代）。

三、社會有機(jī)體通過子系統(tǒng)的競爭和協(xié)同實現(xiàn)其優(yōu)化過程

生命性是社會有機(jī)體的另一個重要特征?！吧鐣袡C(jī)體”作為一個有機(jī)系統(tǒng)，不僅與一般的無機(jī)界有著質(zhì)的不同，與其生物有機(jī)體也有著重大差異。生物有機(jī)體雖然也是有生命的，但是生物學(xué)所強(qiáng)調(diào)的有機(jī)性是自在的，并不具備像人的社會活動這樣的主觀目的性。社會有機(jī)體則是由于人們紛繁復(fù)雜的、目的各異的活動不斷交織而生成和發(fā)展的，因而絕不是生物體式的簡單的、自在的演變，而是主觀目的性和客觀規(guī)律性相統(tǒng)一的自在自為的歷史過程。在理解“社會有機(jī)體”時，要警惕把它視作對一般生物學(xué)的簡單模擬和還原，而應(yīng)重點(diǎn)理解社會生活的復(fù)雜性。

如前所述，社會有機(jī)體之所以能夠被劃分為不同的子系統(tǒng)，是因為“現(xiàn)實的人”的社會生活奠基的實踐活動的側(cè)重點(diǎn)有所不同。經(jīng)濟(jì)活動主要著重于物質(zhì)資料的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，政治生活和狹義的社會生活則主要著重權(quán)力關(guān)系和社會一般交往關(guān)系的調(diào)整，文化活動則主要致力于人們精神產(chǎn)品的生產(chǎn)和精神生活的豐富，這些不同的活動系統(tǒng)是社會有機(jī)體的子系統(tǒng)。僅僅把社會有機(jī)體進(jìn)行靜態(tài)結(jié)構(gòu)性的區(qū)分，是沒有辦法真正理解社會有機(jī)體運(yùn)行的內(nèi)在規(guī)律和動力機(jī)制的。事實上，要推進(jìn)馬克思社會有機(jī)體理論的發(fā)展，不僅要了解社會有機(jī)體的組成要素、結(jié)構(gòu)，還要理解社會子系統(tǒng)之間的競爭與協(xié)同機(jī)制。

“自組織系統(tǒng)演化的動力來自系統(tǒng)內(nèi)部的兩種相互作用：競爭和協(xié)同?！盵10]119社會形態(tài)的變革是社會有機(jī)體內(nèi)部各要素、子系統(tǒng)不斷競爭和協(xié)同以至達(dá)到結(jié)構(gòu)功能不斷優(yōu)化的過程。作為復(fù)雜的巨系統(tǒng)，社會有機(jī)體內(nèi)部的各個子系統(tǒng)之間必然存在著差異，這種差異則會造成系統(tǒng)內(nèi)部或系統(tǒng)之間的不平衡性甚至是競爭，而這種競爭就是復(fù)雜系統(tǒng)變革的最活躍動力。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯指出，一切歷史沖突和發(fā)展都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾，并將生產(chǎn)力和交往形式的矛盾運(yùn)動視作人類社會發(fā)展規(guī)律的核心線索，并根據(jù)社會主要矛盾的變革所導(dǎo)致的社會分工階段和所有制形態(tài)差異闡發(fā)了其社會形態(tài)變革思想，也就是社會有機(jī)體的形態(tài)演變類型及其內(nèi)在動力。由于生產(chǎn)力的發(fā)展，分工越來越細(xì)化，而分工的變化則造成所有制形式的變化。“分工的各個不同發(fā)展階段，同時也就是所有制的各種不同形式。這就是說，分工的每一個階段還決定個人在勞動材料、勞動工具和勞動產(chǎn)品方面的相互關(guān)系?！盵5]521第一種所有制形式是部落所有制，第二種所有制形式是古典古代的公社所有制和國家所有制，第三種形式是封建的或等級的所有制，第四種是隨著機(jī)器化大生產(chǎn)大分工而出現(xiàn)的資本主義所有制，最后是超越資本主義的共產(chǎn)主義所有制。

“自組織系統(tǒng)是一種樹狀的分枝狀態(tài)，進(jìn)化只是定向性的，只有統(tǒng)計的預(yù)見性，沒有明確的目標(biāo)，也沒有確定的發(fā)展路線?！盵11]歷史唯物主義強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)對社會發(fā)展的作用，并不等同于主張經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)是社會形態(tài)變革唯一動力的“單線的經(jīng)濟(jì)決定論”，更不意味著經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)排斥政治子系統(tǒng)、文化子系統(tǒng)。在現(xiàn)實的社會發(fā)展過程中，社會有機(jī)體的各個子系統(tǒng)之間絕非一種外在孤立的、并列的靜態(tài)結(jié)構(gòu)關(guān)系，而是時刻發(fā)生著內(nèi)在的協(xié)同關(guān)系?！八^協(xié)同，按照哈肯的觀點(diǎn)，就是系統(tǒng)中諸多子系統(tǒng)的相互協(xié)調(diào)的、合作的或同步的聯(lián)合作用的集體行為。協(xié)同是系統(tǒng)整體性、相關(guān)性的內(nèi)部表現(xiàn)?！盵10]119從來沒有脫離階級沖突、意識矛盾、思想斗爭和政治斗爭的純粹的經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)，經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)的發(fā)展無時無刻不與其他子系統(tǒng)發(fā)生內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。當(dāng)代社會科學(xué)技術(shù)的發(fā)達(dá)使得知識生產(chǎn)與經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)密切相關(guān)，而這些活動無法脫離社會的政治子系統(tǒng)，各個子系統(tǒng)的要素之間相互滲透，甚至使得其分界線出現(xiàn)了模糊?！吧a(chǎn)力和交往形式之間的這種矛盾……每一次都不免要爆發(fā)為革命，同時也采取各種附帶形式，如沖突的總和，不同階級之間的沖突，意識的矛盾，思想斗爭，政治斗爭，等等?！盵5]567這段引文進(jìn)一步表明社會總系統(tǒng)內(nèi)部的各個子系統(tǒng)都是不可或缺的，它們的競爭與協(xié)同一起形成了歷史發(fā)展的復(fù)合動力，造成社會系統(tǒng)整體優(yōu)化的歷史性趨勢。這種整體性優(yōu)化鮮明地體現(xiàn)在對舊事物解體和新事物產(chǎn)生的加速之中。社會有機(jī)體的復(fù)合動力系統(tǒng)論在恩格斯晚年被進(jìn)一步闡發(fā)為“合力論”。

研究社會有機(jī)體的系統(tǒng)性不僅僅是為了研究而研究，而是為了揭示社會有機(jī)體發(fā)展的復(fù)雜動力系統(tǒng)，從而為社會有機(jī)體的優(yōu)化提供理論基礎(chǔ)。因此，將生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系視為歷史發(fā)展的主線，這并不意味著阿爾都塞所說的“無主體的歷史”。社會子系統(tǒng)及其結(jié)構(gòu)不外是“現(xiàn)實的人”在社會實踐活動中所展現(xiàn)出來的改造世界的能力以及人與人之間通過生產(chǎn)和交往而形成的社會關(guān)系?！皻v史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力；由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環(huán)境下繼續(xù)從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環(huán)境?！盵5]540歷史規(guī)律并不是絕對精神或者“無主體的結(jié)構(gòu)”的演進(jìn)過程，規(guī)律只能呈現(xiàn)為“現(xiàn)實的人”的社會實踐活動，它時刻離不開人的主體性的發(fā)揮，探索和遵循歷史規(guī)律不是消解主體性，恰恰是主體性的呈現(xiàn)。社會有機(jī)體的發(fā)展規(guī)律是主體性活動與客觀性規(guī)律的內(nèi)在統(tǒng)一。所謂結(jié)構(gòu)不過是通過主體性活動而呈現(xiàn)出來的客觀性規(guī)律的“橫截面”。

四、從系統(tǒng)哲學(xué)視角研究社會有機(jī)體理論的當(dāng)代啟示

進(jìn)入21世紀(jì)，互聯(lián)網(wǎng)、物聯(lián)網(wǎng)、大數(shù)據(jù)、人工智能等信息技術(shù)迅速興起，在開啟技術(shù)新時代的同時，也引起了社會生產(chǎn)、社會交往、日常生活和思維方式的變遷。換句話說，社會有機(jī)體呈現(xiàn)出一種與傳統(tǒng)工業(yè)社會有機(jī)體不同的新樣態(tài)。在這樣的趨勢之下，馬克思恩格斯的社會有機(jī)體理論和系統(tǒng)哲學(xué)的內(nèi)在契合度越來越高。從系統(tǒng)哲學(xué)視角研究社會有機(jī)體，對于歷史唯物主義的創(chuàng)新發(fā)展和21世紀(jì)的社會實踐都具有啟示意義。

第一，從系統(tǒng)哲學(xué)視角研究社會有機(jī)體強(qiáng)調(diào)關(guān)系論和生成論，有助于走出抽象人本主義和結(jié)構(gòu)主義對社會發(fā)展的機(jī)械和片面理解，呈現(xiàn)歷史唯物主義的科學(xué)性。系統(tǒng)性地考察“現(xiàn)實的人”與社會生活的辯證關(guān)系，擺脫社會和個體二元對立的還原論思維，在“現(xiàn)實的人”的感性對象性活動中辯證剖析社會生活的動態(tài)結(jié)構(gòu)，把社會生活視作具有內(nèi)在結(jié)構(gòu)、內(nèi)在規(guī)律、自我生長的有機(jī)體，有助于豐富社會有機(jī)體理論。

馬克思恩格斯的社會有機(jī)體思想關(guān)注的既不是在西方社會流傳了近兩千年的《圣經(jīng)》中上帝對人類的救贖史，也不是獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷的絕對精神發(fā)展史，更不是卡萊爾式對英雄人物的歌功頌德史，他們史無前例地關(guān)注了人們的“現(xiàn)實生活”即人們實踐活動和實際發(fā)展的過程。作為社會有機(jī)體的社會不再被看作與“個體”相對立的抽象性實體，而是被看作在“現(xiàn)實的人”的實踐活動中不斷生成和變化的內(nèi)在關(guān)系性復(fù)雜有機(jī)體。社會有機(jī)體的合理性首先在于注意到了社會生活的本質(zhì)是“現(xiàn)實的人”的活動，社會的本質(zhì)是人們在實踐活動中不斷生成的社會關(guān)系，它與無機(jī)物的純粹物理或者化學(xué)式演變方式具有質(zhì)的區(qū)別。在此意義上，社會有機(jī)體思想與系統(tǒng)哲學(xué)的關(guān)系論和生成論具有內(nèi)在一致性，比當(dāng)時盛行的原子論個人主義社會觀及其還原論思維具有巨大的歷史進(jìn)步性。

從馬克思主義發(fā)展史的角度來看，社會有機(jī)體理論的關(guān)系性和生成性特質(zhì)在20世紀(jì)中期以后卻遭遇了分裂。社會有機(jī)體的生成性被西方馬克思主義者解讀為抽象人本主義的歷史性，在盧卡奇、馬爾庫塞、阿多諾等理論家那里，社會有機(jī)體的發(fā)展被理解為朝向思想解放或美學(xué)救贖的過程。這種解讀方式雖然看到社會發(fā)展的主體目的性，但是卻在探索社會有機(jī)體內(nèi)在結(jié)構(gòu)性規(guī)律方面止步不前。與之相反，反對“理論上的人道主義”的阿爾都塞將社會有機(jī)體的關(guān)系性演變?yōu)榻Y(jié)構(gòu)主義的“多元決定論”。這種多元決定論固然走出了單一因素決定論的誤區(qū)，卻走進(jìn)了“無主體的結(jié)構(gòu)”的深淵。失去主體生成性的“關(guān)系”變成無目的性的“結(jié)構(gòu)”，社會有機(jī)體失去了其生命體特質(zhì)。從系統(tǒng)哲學(xué)視角研究社會有機(jī)體，可以實現(xiàn)關(guān)系性與生成性的統(tǒng)一，走出抽象人本主義和結(jié)構(gòu)主義的對立，回歸歷史唯物主義對社會有機(jī)體的正確解讀。

第二，用系統(tǒng)哲學(xué)所強(qiáng)調(diào)的關(guān)系性、系統(tǒng)性思維理解馬克思恩格斯社會有機(jī)體理論，不僅具有理論契合性，還有助于推進(jìn)歷史唯物主義的理論創(chuàng)新。根據(jù)系統(tǒng)哲學(xué)，社會有機(jī)體作為一個巨系統(tǒng)，具有高度的復(fù)雜性，它的生命狀態(tài)是系統(tǒng)內(nèi)環(huán)境與系統(tǒng)外環(huán)境共同促成的。在這個意義上，人化自然是社會有機(jī)體的內(nèi)部子系統(tǒng)，但是自在自然卻是與社會有機(jī)體共在的外環(huán)境。我們需要重新審視人與自然的關(guān)系，進(jìn)一步闡釋馬克思主義自然觀。社會有機(jī)體的關(guān)系性和生成性思維還提醒我們打破原子論個人主義和整體論社會觀的抽象對立思維，重新審視個體與社會尤其是共同體的關(guān)系。城鄉(xiāng)、民族、國家甚至是人類命運(yùn)共同體都與每個現(xiàn)實的個體休戚相關(guān)。

第三，從系統(tǒng)哲學(xué)視角研究社會有機(jī)體，強(qiáng)調(diào)社會有機(jī)體子系統(tǒng)之間的動態(tài)協(xié)同和整體性合作，有助于擺脫“經(jīng)濟(jì)決定論”，以新發(fā)展理念建構(gòu)健康和諧的新文明形態(tài)。

社會有機(jī)體理論與系統(tǒng)哲學(xué)融合對于創(chuàng)新文明發(fā)展實踐具有重要價值。從系統(tǒng)哲學(xué)的角度來看，有機(jī)性、整體性、系統(tǒng)性是生命有機(jī)體得以長久發(fā)展的關(guān)鍵。這啟示我們，社會有機(jī)體作為巨復(fù)雜的生命有機(jī)體，只有實現(xiàn)各個要素、子系統(tǒng)之間的動態(tài)協(xié)同發(fā)展，才能迸發(fā)出生機(jī)、活力，取得整體性發(fā)展。馬克思對資本主義現(xiàn)代化的批判，是一種綜合性批判，既包括以資本批判為主的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，也包括以宗教批判和哲學(xué)形而上學(xué)批判為主要內(nèi)容的文化批判，還包括對資本主義政治制度的批判，甚至也多處蘊(yùn)含著對“抽象自然觀”和“工具論”式自然觀的批判。馬克思批判理論的綜合性從根本來說是基于社會有機(jī)體的整體性，資本主義作為現(xiàn)代社會有機(jī)體，蘊(yùn)含著其自身難以根除的經(jīng)濟(jì)危機(jī)、政治危機(jī)、社會危機(jī)、文化危機(jī)和生態(tài)危機(jī)。這些危機(jī)使得社會有機(jī)體呈現(xiàn)出黑格爾所說的不同領(lǐng)域的區(qū)隔分離，而這種區(qū)隔分離進(jìn)一步醞釀為社會沖突，最終造成了社會有機(jī)體的巨大損傷。

社會有機(jī)體具有生命性。社會有機(jī)體正是通過“現(xiàn)實的人”的生生不息的社會實踐活動不斷實現(xiàn)其更新迭代。馬克思恩格斯認(rèn)為，正是資本主義社會有機(jī)體自身存在的無法避免的整體性弊病，才使得它必然被更加健康和諧的新文明形態(tài)所取代。在此意義上來說，探尋健康社會有機(jī)體的新文明形態(tài)是唯物主義創(chuàng)新發(fā)展的實踐要義。第二國際時期盛行“經(jīng)濟(jì)決定論”的重大錯誤就在于脫離了系統(tǒng)性、有機(jī)體思維，而僅僅單一地強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)的決定作用，也忽視了其他子系統(tǒng)尤其是文化子系統(tǒng)對經(jīng)濟(jì)發(fā)展的“助推器”、對政治文明的“導(dǎo)航燈”、對社會和諧的“粘合劑”作用。在實踐發(fā)展中，生存危機(jī)的急迫性常常造成社會有機(jī)體發(fā)展的片面性，對經(jīng)濟(jì)作用的過度強(qiáng)調(diào)也很有可能造成社會有機(jī)體的畸形演變。一旦政治制度、文化生活與經(jīng)濟(jì)生活不協(xié)調(diào)，甚至發(fā)生掣肘，社會弊病就會層出不窮，使得社會有機(jī)體無法持續(xù)、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展。系統(tǒng)性社會有機(jī)體理論在“新發(fā)展格局”下應(yīng)得到更大關(guān)注，它啟示我們走出唯GDP理念，注重物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明“五位一體”的協(xié)同發(fā)展。在這種情況下，各子系統(tǒng)之間的邊界變得不再堅硬，經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)、政治子系統(tǒng)、文化子系統(tǒng)、社會子系統(tǒng)、生態(tài)子系統(tǒng)等子系統(tǒng)之間的關(guān)系越來越緊密，甚至相互交織滲透。新文明形態(tài)需要秉持系統(tǒng)性思維，堅持在協(xié)調(diào)互動中促進(jìn)社會有機(jī)體的整體性發(fā)展，這正是系統(tǒng)哲學(xué)對社會有機(jī)體理論的實踐性闡發(fā)。