□包大為，王甄璽

（浙江大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，浙江 杭州 310058）

在中國近代化進程中，中國人民面臨多條道路，有中體西用的洋務(wù)運動路線，有體制改良的康有為、梁啟超路線，有孫中山的體制革命道路，亦有無政府主義、自由主義、改良主義、空想社會主義等社會方案。中國人民最終選擇了經(jīng)由新民主主義革命走向社會主義的歷史道路，在客觀性上是由于各類社會思潮在歷史中的自我否定，在主觀性上則是由于早期中國共產(chǎn)黨人對唯物史觀的堅持、闡釋和運用。唯物史觀不僅引導(dǎo)中國人民沖破了封建等級社會的價值網(wǎng)羅，更為中國人民在革命實踐中塑造了共同的理想信念、價值理念、道德觀念。

一、作為一般性理論：對異質(zhì)性理論的勝利

近代以來，來自西方資本主義社會的異質(zhì)性壓力，使得維持兩千多年的封建政治及其價值規(guī)范逐漸失效。這不僅使得救亡圖存成為壓倒一切的公共訴求，更迫使有志于重塑社會的進步者在異質(zhì)性理論中不斷求索符合中國現(xiàn)實的方案。但是，異質(zhì)性的西方理論和價值觀卻始終無法在中國實現(xiàn)其普遍性。宏觀上，啟蒙運動以來塑造西方近現(xiàn)代社會的各類理論和思潮的有效性，首先取決于產(chǎn)生這些意識形態(tài)的社會存在，亦即資本主義生產(chǎn)關(guān)系和工業(yè)革命以來所積累的經(jīng)濟基礎(chǔ)。微觀上，一些近代仁人志士迫切希望引入的西方制度和法律，不論是民法（civil law）還是習(xí)慣法（common law）所體現(xiàn)的都是西方資本主義社會的交往方式及其需求，亦即在其法律制度之上還存在著超政治的倫理維度，例如盧梭所說的“既不鐫刻在大理石上，也不鐫刻在銅表上”的“真正的憲法”——“風(fēng)俗和習(xí)慣”[1](p61)。

因此，在話語方式陌生、社會基礎(chǔ)脫節(jié)、歷史條件匱乏的情況下，近代各類西方理論在中國傳播和運用中始終無法擺脫其異質(zhì)性。對這種異質(zhì)性未加反思的學(xué)者，傾向于將西方理論視為具有真理性的方案，不僅應(yīng)該直接“拿來”，而且應(yīng)該無條件地讓中國人民廣泛接受，例如主張廢除漢字的錢玄同，又例如極力“推銷”西方“少年血性湯”“外國藥”的胡適[2]。而對這種異質(zhì)性的歷史原因有所察覺的學(xué)者，則傾向于先行在中國社會“補課”，即復(fù)刻文藝復(fù)興和啟蒙運動，如張君勱所說中國之解放必須“先嘗經(jīng)文藝復(fù)興以下思想解放之工夫”[3]。但是，文藝復(fù)興和啟蒙運動對古典思想資源的回溯，卻又為極端保守的舊中國傳統(tǒng)的沉渣泛起提供了合理性。一些學(xué)者關(guān)于新文化運動中整理國故和“復(fù)舊”傾向的精神本質(zhì)是啟蒙的論斷，“戊戌啟蒙以復(fù)古為解放，提出回復(fù)到先秦諸子……致力于文化復(fù)興，與啟蒙哲學(xué)的精神也是吻合的”[4](p36)，這是過于武斷的。因為正是在舊秩序崩塌的價值真空中，加之軍閥割據(jù)的現(xiàn)實政治，使得圍繞“家天下”的舊道德和舊習(xí)俗成為一種普遍的統(tǒng)治階級意識形態(tài)。在中國共產(chǎn)黨建立之前，尤其在馬克思主義尚未成為無產(chǎn)階級革命理論之前，中國人民見證了異質(zhì)性西方理論在規(guī)范性和事實性之間的“折騰”，更憂心于舊道德在半殖民地半封建統(tǒng)治者庇護下的回潮。具體而言，這種聚焦于啟蒙思想的近代化道路經(jīng)歷了三個層面的探索和失效。

第一，社會進化論。作為近代科學(xué)所倒逼的歷史主義，社會進化論在19世紀(jì)末與意志主義一道成為壟斷資本主義前夜的理論先聲。但是，這種服務(wù)于帝國主義全球霸權(quán)的理論，卻成為中國知識界警醒中國社會、催生政治變革的理論方案。尤其是嚴(yán)復(fù)對《進化論》的翻譯和轉(zhuǎn)述，將進化論上升為社會方法論與價值觀層面，“物競天擇，適者生存”“世道必進，后勝于今”[5](p349)等觀點，沖擊了“天不變，道亦不變”的舊傳統(tǒng)和“中體西用”的折衷主義。但是，社會進化論所蘊含的進化論思維范式，只是將資本主義原始積累的歷史抽象為叢林法則，反映了資產(chǎn)階級將其統(tǒng)治方式和剝削實質(zhì)合法化的意圖，忽視了歷史發(fā)展機制的物質(zhì)性和多元性。

第二，制度改良論。甲午戰(zhàn)爭失敗后，資產(chǎn)階級改良派紛紛提出其政治學(xué)說，但無論康有為“三世說”、梁啟超“新民說”抑或譚嗣同“心力說”，其實質(zhì)依然是進化論思維范式的套用。改良派主張模仿西方體制進行社會改良，開國會、定憲法，實行君主立憲制，“夫先王之治天下，無不與民共之……凡內(nèi)外興革大政，籌餉事宜，皆令會議，三占從二，下部施行”[6](p66-67)。這無疑是不徹底的政治變革，既不敢觸及封建制度的核心，推翻地主階級所主導(dǎo)的經(jīng)濟秩序，也不敢在思想上與封建綱常決裂。因而，即使頒布了《明定國是》詔書，并且收獲了一批進步官僚，這種改良政治仍然在舊勢力的打壓之下土崩瓦解。事實證明，在沒有一定的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的情況下，期冀以“西用”保護“中體”——由此搭上近代化的社會進化“順風(fēng)車”的改良政治，必然遭遇已然上了“順風(fēng)車”的西方資產(chǎn)階級和不愿意上“順風(fēng)車”的國內(nèi)守舊派的壓制。

第三，制度革命論。20世紀(jì)初以孫中山為代表的制度革命論者延續(xù)了社會進化論的思維范式，在見證改良政治徹底失敗之后，將革命視為進化的唯一道路。孫中山肯定了歷史由低級到高級的發(fā)展邏輯，提出了“人類進化三個時期”。其提出的“三民主義”，事實上并不是一種結(jié)構(gòu)性的制度調(diào)整，而是社會進化的革命樣態(tài)的道路，其所針對的是人權(quán)、自由、平等這些更高級的社會形態(tài)特征。這種更具徹底性的進化觀，最終激發(fā)了民族資產(chǎn)階級的階級意識，通過辛亥革命摧毀了清政府苦心維持的舊制度的軀殼。而《中華民國臨時約法》則是對更高級社會制度在形式上的確認(rèn)。

這些線性的歷史觀或進化論思維范式，盡管時而借用儒學(xué)等傳統(tǒng)話語資源，其實質(zhì)仍然是對異質(zhì)性的西方理論在中國社會的強行植入，無法割斷與帝國主義乃至地主階級之間的利益關(guān)系。同時，這些歷史方案始終未能觸發(fā)占人口大多數(shù)的農(nóng)民階級和無產(chǎn)階級。因為在線性歷史觀的“理論懸設(shè)”中，作為階級社會底層的人口原本就是某種“未開化”“落后”的存在物，其所需要的是自上而下的啟蒙和統(tǒng)治。在近代中國知識分子奔走的另一面，不難發(fā)現(xiàn)精英主義的特征始終維持著勞動者與政治之間的鴻溝。

一戰(zhàn)的爆發(fā)成為中國知識界反思進化論思維范式和啟蒙主義的轉(zhuǎn)折點。梁啟超在目睹歐洲滿目瘡痍的景象之后，分析了近代西方文明的弊端。就人的生存境況而言，叢林法則下的資本主義社會迫使個體成為資本和資本持有者的附庸，“崇拜勢力，崇拜黃金，成了天經(jīng)地義”；就國家政治而言，法律制度所描述的自由和權(quán)利實為霸權(quán)的偽裝，“軍國主義、帝國主義”才是“最時髦的政治方針”?？傊?，梁啟超認(rèn)為“歐洲人做了一場科學(xué)萬能的大夢，到如今卻叫起科學(xué)破產(chǎn)來。這便是最近思潮變遷一個大關(guān)鍵了”[7](p9)。新文化運動前后，中國知識分子也對啟蒙方案的適用性產(chǎn)生了廣泛懷疑。陳獨秀更是指出西方“還是強盜的世界……民主主義是什么？乃是資本階級在從前拿他來打倒封建制度底武器，在現(xiàn)在拿他來欺騙世人把持政權(quán)底詭計……但若是妄想民主政治才合乎全民意，才真是平等自由，那便大錯而特錯”[8](p94)。

唯物史觀的勝利，是普遍性或一般性的真正勝利。啟蒙運動以來的各種伸張普遍價值和普世方案的理論，在半殖民地半封建的中國的激烈階級矛盾中都走向了反面。在揚棄過去社會進化論思維范式的過程中，中國先進的知識分子將關(guān)注點轉(zhuǎn)向了俄國，尤其是五四運動后中國思想界一度沉悶的氛圍有了嶄新的氣息?？梢哉f，中國進步知識分子對資本主義文化的反思和俄國革命后帶來的馬克思主義啟發(fā)了中國思想界，指明了中國啟蒙思想新的取向。尤其是唯物史觀，將一個理解近代歷史的新視角帶給了中國知識分子，即歷史既不是由特定群體（包括君主、軍閥和知識分子）所謀劃出來的，也不是由幾個民族或種族所控制的，而是人類無差別的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系所推動的進程。在這一進程中，無產(chǎn)階級是最為徹底的被壓迫階級，因而也是能夠推動人和生產(chǎn)力得到徹底解放的革命性力量。唯物史觀的科學(xué)性或客觀性，使得馬克思主義很快擺脫了異質(zhì)性的特征，成為結(jié)合中國現(xiàn)實的思維方法，使得拜神、拜人、拜觀念（如自由、民主、博愛等）的歷史觀就此失去了“信眾”。唯物史觀的普遍性和科學(xué)性得到了早期中國馬克思主義者的理論詮釋和宣傳，最終成為中國共產(chǎn)黨建立之初的理論基礎(chǔ)。在歷史的客觀性層面，李大釗著力詮釋“生產(chǎn)力與社會組織有密切的關(guān)系”，“生產(chǎn)力一有變動，社會組織必須隨著他變動……手臼產(chǎn)出封建諸侯的社會，蒸汽制粉機產(chǎn)出產(chǎn)業(yè)的資本家的社會”[9](p14)。在社會認(rèn)識論層面，陳獨秀著力詮釋唯物史觀的社會認(rèn)識論，提出“社會生產(chǎn)關(guān)系之總和為構(gòu)成社會經(jīng)濟的基礎(chǔ)……不是人的意識決定人的生活，倒是人的社會生活決定人的意識”[8](p238-239)。在歷史發(fā)展動力層面，李大釗指出“民眾的勢力，是現(xiàn)代社會上一切構(gòu)造的惟一的基礎(chǔ)”[9](p262)。到了1921年前后，中國馬克思主義者對社會主義歷史屬性和實現(xiàn)路徑已經(jīng)有了較為清晰的認(rèn)識，例如李達在《社會主義的目的》《馬克思還原》等文章中指出，“社會主義有兩面最鮮明的旗幟，一面是救濟經(jīng)濟上的不平均，一面是恢復(fù)人類真正平等的狀態(tài)”[10](p5)，并且強調(diào)“馬克思社會主義的性質(zhì)，是革命的，是非妥協(xié)的，是國際的……馬克思社會主義是科學(xué)的”[10](p31)。

二、走向現(xiàn)實的一般性理論：對無政府主義的批判

中國共產(chǎn)黨建立之前，除了馬克思主義，無政府主義、自由主義、互助主義等在當(dāng)時頗為“新潮”的理論也提供了各自關(guān)于歷史和進步的觀點。正如董必武所說：“當(dāng)時社會上有無政府主義、社會主義、日本的合作運動等等，各種主義在頭腦里打仗。”[11](p369)事實上，許多早期中國共產(chǎn)黨人，在接受馬克思主義之前，或多或少都受到過這些理論的影響。但是，經(jīng)過對中國社會現(xiàn)實的深入分析，以及對各種理論的對比和批判，一大批仁人志士最終還是選擇了馬克思主義，在唯物史觀的引領(lǐng)下開始投身于革命實踐。其中，針對無政府主義的批判最為關(guān)鍵。這不僅是由于無政府主義迎合了近代中國知識分子激進啟蒙和急速西化的理論需求，更是由于無政府主義在許多場合所“穿戴”的社會主義的偽裝。

無政府主義、自由主義或互助主義在20世紀(jì)初具有很高的誘惑性。這一方面是由于這些理論直接反映了針對近代資本主義意識形態(tài)的一部分不滿。無政府主義對應(yīng)的是資本主義國家機器，自由主義對應(yīng)的是小資產(chǎn)階級不斷破產(chǎn)的現(xiàn)實，互助主義對應(yīng)的是帝國主義時代普遍無產(chǎn)階級化的個體的生存困境。因此，身處帝國主義世界體系邊緣地帶的中國知識分子，很難拒絕這些具有一定現(xiàn)實批判性的理論。例如，毛澤東早年也受到無政府主義的影響，在《湘江評論》上，毛澤東認(rèn)為十月革命是通過民眾聯(lián)合的力量反對貴族、資本家而取得的社會改革勝利，“我們應(yīng)該起而效仿”，政治上提倡“無血革命”，認(rèn)為無政府主義的溫和主張比馬克思的激烈主張更深遠，“我讀了一些無政府主義的小冊子，很受影響，我常常和來看我的一個名叫朱謙之的學(xué)生討論無政府主義和它在中國的前景。在那個時候，我贊同許多無政府主義的主張”[12](p128)。

但是，隨著十月革命的勝利和馬克思主義理論詮釋的深入，無政府主義完全超脫于經(jīng)濟基礎(chǔ)的歷史方案的悖謬性逐漸被人們辨識。陳獨秀認(rèn)為，“無政府主義在政治經(jīng)濟兩方面，都是走不通的路”[8](p130)。在同無政府主義者的論戰(zhàn)中，早期中國共產(chǎn)黨人進一步加深了對唯物史觀的科學(xué)性的理解和信仰。曾持泛勞動主義觀點的瞿秋白也在探索中國革命的實踐中轉(zhuǎn)向了馬克思主義，并在《新社會》中介紹馬克思主義學(xué)說。蔡和森更是在給陳獨秀的信中坦承自己是“極端馬克思派”，并指出必須主張“唯物史觀，階級戰(zhàn)爭，無產(chǎn)階級專政”，而要做到這一點就必須對各種“不識時務(wù)穿著理想的繡花衣裳的無政府主義，專主經(jīng)濟行動的工團主義，調(diào)和勞資以延長資本政治的吉爾特社會主義，以及修正派的社會主義”——“一律排斥批評，不留余地”[13](p74)。李達則指出，在消滅階級之前，必須主張“強有力的無產(chǎn)階級專政的國家”，并最終通過這種新的國家來“撤廢一切階級”[11](p263)。而無政府主義和自由主義的虛弱無力，則在于空想直接跳躍到?jīng)]有國家的社會，但是所能憑借的只是“資本階級并不怕”的“絕對自由、絕對平等的社會那種抽象的思想”，與之相反，唯物史觀卻指出了資產(chǎn)階級所害怕的“可以實現(xiàn)的社會主義制度”[10](p88)。

作為中國共產(chǎn)黨的創(chuàng)立者，毛澤東針對無政府主義的批判十分徹底。在十月革命之后，毛澤東迅速認(rèn)識到“政治改良一途，可謂絕無希望”，需要開辟新的道路。在寫給蔡和森的信中，毛澤東不同意“溫和的革命”，贊成蔡和森提出的俄國式的方法，組織共產(chǎn)黨，實行無產(chǎn)階級專政?！拔矣X得教育的方法是不行的，我看俄國式的革命，是無可如何的山窮水盡諸路皆走不通了的一個變計，并不是有更好的方法棄而不采，單要采這個恐怖的方法?！盵14](p4)“對于絕對的自由主義、無政府的主義，以及德謨克拉西主義，依我現(xiàn)在的看法，都只認(rèn)為于理論上說得好聽，事實上是做不到的?！盵14](p6)要改造舊中國，必須走無產(chǎn)階級專政道路?？梢钥闯觯碚撛睫q越明，真理不怕挑戰(zhàn)。在新文化運動中經(jīng)歷了多種思潮碰撞之后，毛澤東最終拋棄了所有“懸在”中國大地上的異質(zhì)性理論，堅定地選擇了馬克思主義。在與斯諾的談話中，毛澤東回憶說：“我一旦接受了馬克思主義是對歷史的正確解釋以后，我對馬克思主義的信仰就沒有動搖過……到1920年夏天，在理論上，而且在某種程度的行動上，我已成為一個馬克思主義者了，而且從此我也認(rèn)為自己是一個馬克思主義者了。”[12](p131)

但是，科學(xué)的理論只有投入了實踐才能呈現(xiàn)其科學(xué)性和有效性。馬克思主義如果仍然是某種紙面上的真理，就會淪為與無政府主義一樣的抽象說辭。在十月革命的鼓舞下，早期中國共產(chǎn)黨人很快就意識到，馬克思主義實踐的先決條件是成立中國共產(chǎn)黨，在組織上解決中國無產(chǎn)階級沒有先鋒、中國知識分子沒有方向、中國馬克思主義者沒有主心骨的問題。在中國共產(chǎn)黨建立之前，“南陳北李”、毛澤東、蔡和森等人針對建黨的必要性和可行性進行了長時間的研究和探討。旅法時期的蔡和森認(rèn)為，相比“各種主義”，“社會主義真為改造現(xiàn)世界對癥之方，中國也不能外此”[13](p50)。并且進一步指出，要實現(xiàn)社會主義，就必須建立“與俄一致的（原理方法一致）共產(chǎn)黨”，否則“民眾勞動運動改造皆不會有力，不會徹底”[13](p69)。

從表面上看，建黨只是一個組織性、策略性的論題。但是，在蔡和森看來，建黨是唯物史觀的必然要求，是推動中國歷史走向進步的必要條件。巴黎公社以來的“階級戰(zhàn)爭”表明，無產(chǎn)階級革命“必為階級專政，不專政則不能改造社會，保護革命”，故而必須“建設(shè)一架無產(chǎn)階級機關(guān)——蘇維埃”[13](p65)。而掌握蘇維埃的共產(chǎn)黨又必須為應(yīng)對最為激烈的階級斗爭做好一切組織準(zhǔn)備，即“黨的紀(jì)律為鐵的紀(jì)律，必如此才能養(yǎng)成少數(shù)極覺悟極有組織的分子，適應(yīng)戰(zhàn)爭時代及擔(dān)負(fù)偌大的改造事業(yè)”[13](p70-71)。毛澤東對蔡和森關(guān)于建黨的理論分析極為贊成，他認(rèn)為“唯物史觀是吾黨哲學(xué)的根據(jù)，這是事實，不像唯理觀之不能證實而容易被人搖動”[15](p4)。在共產(chǎn)黨革命方法上，毛澤東認(rèn)為“非得政權(quán)則不能發(fā)動革命，不能保護革命，不能完成革命”[15](p4)。在蔡和森與毛澤東的通信中，無產(chǎn)階級政黨革命思想涉及黨的性質(zhì)、指導(dǎo)思想、革命方法等有關(guān)黨的重大建設(shè)問題，為后續(xù)中國共產(chǎn)黨的成立奠定了理論基礎(chǔ)。1921年中國共產(chǎn)黨成立，“是一件開天辟地的大事”。中共一大制定的奮斗目標(biāo)彰顯著馬克思主義關(guān)于無產(chǎn)階級革命的基本原則，預(yù)示著此后持續(xù)的理論和實踐探索。中共一大之后，隨著有組織的工人運動的發(fā)展，中國共產(chǎn)黨人對當(dāng)時中國社會性質(zhì)的認(rèn)識更加科學(xué)，革命任務(wù)的主要對象和主要任務(wù)也更加貼近中國現(xiàn)實。建黨之后，陳獨秀在《對于現(xiàn)代中國政治問題之我見》一文中就指出中國經(jīng)濟上是半封建性，政治上是半殖民性，因此中國革命需要分兩步走——“第一段是大的和小的資產(chǎn)階級對于封建軍閥之民主主義的爭斗，第二段是新起的無產(chǎn)階級對于資產(chǎn)階級之社會主義的爭斗”[16](p186)。劉仁靜則認(rèn)為應(yīng)尋找“適合國情而又能達到共產(chǎn)主義的方針來”。到了中共二大，新的民主綱領(lǐng)指出了中國人民的“最大痛苦”是“資本帝國主義和軍閥官僚的封建勢力”，要為人民解除痛苦，“只有無產(chǎn)階級的革命勢力和民主主義的革命勢力合同動作”[17](p132)?！敖谵r(nóng)專政的政治，鏟除私有財產(chǎn)制度，漸次達到一個共產(chǎn)主義社會”[17](p133)，這一革命目標(biāo)不僅把握住了階級社會的一般矛盾，更是制定了科學(xué)、漸進的宏觀革命策略。相比《中國共產(chǎn)黨第一個綱領(lǐng)》，中共二大的民主革命綱領(lǐng)糾正了不與其他黨派聯(lián)合、孤軍作戰(zhàn)的構(gòu)想，為此后幾十年中國民主革命的發(fā)展指明了正確的方向。

三、從一般走向具體：馬克思主義中國化的探索和實踐

唯物史觀的科學(xué)性，在于其揭示了人類社會，尤其是階級社會發(fā)展的一般規(guī)律。但是，正是這種一般性，使得許多唯物史觀的正確詮釋者無法成為正確實踐者。中國共產(chǎn)黨的成立既是唯物史觀走向中國理論的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，也是走向中國化實踐的真正起點。在這個起點上，甚至在新民主主義革命每個階段，都不乏言必及馬克思主義、唯物史觀的教條主義現(xiàn)象。馬克思和恩格斯雖然在唯物史觀的論述中描述了人類社會不同發(fā)展階段的一般形態(tài)、特征和內(nèi)在矛盾，但是卻沒有具體給出特定社會條件下的發(fā)展道路。甚至在具體的革命過程中，只要對唯物史觀的理解仍然殘留著教條和抽象的因素，就一定會導(dǎo)致革命實踐的重大損失。列寧就頗為謙虛地指出，共產(chǎn)黨人時刻要注意具體的客觀條件的動態(tài)變化，根據(jù)最新的客觀實際調(diào)整革命的策略和方針，因為即使革命勝利了，人們也要誠實地去探究勝利之后的客觀矛盾和問題，革命具體實現(xiàn)的結(jié)果很有可能“與任何人所能想象的不同，它要新奇得多，特殊得多，復(fù)雜得多”[18](p138)。但是，在建黨之后的幾十年里，中國共產(chǎn)黨人以血的代價認(rèn)識到了教條主義的小資產(chǎn)階級本質(zhì)及其實際危害。事實上，寫在紙上和綱領(lǐng)中的唯物史觀仍然是抽象的，只有探索出了符合中國客觀實際的歷史發(fā)展道路，唯物史觀才真正成為中國人民探求解放的活的智慧，而這條道路的起點則是毛澤東思想。

首先，對啟蒙主義的教條，導(dǎo)致不徹底的唯物史觀以及不徹底的革命實踐，造成了對帝國主義及其附庸的幻想。以啟蒙主義的姿態(tài)看待中國的問題，實則是一種20世紀(jì)初極為時髦的“洋教條”，否認(rèn)人民群眾創(chuàng)造歷史的偉力，屈服于帝國主義的政治軍事壓力，幻想自發(fā)實現(xiàn)的歷史進程。在國民大革命期間，陳獨秀的右傾機會主義與其啟蒙主義教條密不可分，他否定了工人階級與農(nóng)民的革命力量與潛力，忽視了社會革命的主體是人民群眾。他認(rèn)為“產(chǎn)業(yè)幼稚的中國，工人階級不但在數(shù)量上是很幼稚，而且在質(zhì)量上也很幼稚”，既無法成為“獨立的革命勢力”[16](p368)，更遑論成為革命的領(lǐng)導(dǎo)階級。相比工人階級，農(nóng)民階級則更是被陳獨秀視為“未開化之民”“私有觀念極其嚴(yán)重”“共產(chǎn)的社會革命和他們的利益根本沖突”[16](p367)。由此導(dǎo)致對看似受過良好教育的資產(chǎn)階級統(tǒng)治者的革命幻想，走向了歷史唯心主義，幻想著作為大資產(chǎn)階級代表的國民黨的革命前景。陳獨秀認(rèn)為，當(dāng)時的中國“資產(chǎn)階級的力量究竟比農(nóng)民集中，比工人雄厚”，因此“資產(chǎn)階級的民主革命正負(fù)著歷史的使命”[16](p256)。以政治的視角來看，這種觀點或許與陳獨秀長期脫離勞動人民的生存境況有關(guān)，局限了他與工農(nóng)階級共享階級意識。但是從唯物史觀的視角來看，這實則是并不新鮮的啟蒙主義的教條在中國的重現(xiàn)。在19世紀(jì)的歐洲，啟蒙主義的篤信者提出過各自的拋卻勞動人民的政治理想，不論是康德筆下應(yīng)該成為全民啟蒙者的哲學(xué)家，還是被黑格爾寄予厚望的理性國王，實則都是其唯心主義歷史觀在政治哲學(xué)中的延續(xù)。一些早期中國共產(chǎn)黨人盡管在理論層面對唯物史觀文本頗為熟稔，但是卻無法將文本中的概念與中國社會具體的階級及其矛盾相聯(lián)系。雖然早期中國共產(chǎn)黨人開始嘗試運用馬克思主義指導(dǎo)中國人民進行革命，建立了第一次國共合作為主要形式的國民革命統(tǒng)一戰(zhàn)線，領(lǐng)導(dǎo)了北伐戰(zhàn)爭，推動了工農(nóng)運動的蓬勃開展，并且提出了黨在民主革命時期的最高綱領(lǐng)與最低綱領(lǐng)，但是從歷史實踐效果上來看，此時一些中國共產(chǎn)黨人還沒有邁向完整的唯物史觀。抽象的理論和教條的理解，就無法產(chǎn)生成熟的思想理論和實踐主張，無法形成一個成熟的路線、方針以及政策。國民大革命期間的右傾機會主義思想離開了無產(chǎn)階級原則和歷史唯物主義方法論的指導(dǎo)，否認(rèn)人民群眾是社會革命的主體和動力，對當(dāng)時中國民主革命的形勢作出了錯誤的估計，喪失了“兩個必然”所蘊含的革命自信和道路自信，放棄了革命的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

其次，對洋教條和土教條的清算，使得唯物史觀成為黨內(nèi)的自覺方法論，為馬克思主義中國化開辟了道路。唯物史觀講得對易，做得對難。馬克思和恩格斯就反復(fù)強調(diào)，一般的科學(xué)方法論所要解決的是具體的客觀矛盾，亦即“具體的發(fā)展，正如現(xiàn)實中所發(fā)生的那樣”。這一過程是從一般到具體、改變具體、創(chuàng)造具體的艱難探索，絕不是“一種概念向另一種概念的表面上的自我發(fā)展”[19](p623)。因此，國民大革命由高潮走向低谷后，中國共產(chǎn)黨人開始思考如何應(yīng)用馬克思主義指導(dǎo)中國革命、怎樣革命、革命的落腳點在哪里等問題。馬克思列寧主義誠然是科學(xué)理論，但是這種科學(xué)性并不能直接和普遍性劃上等號，而是必須經(jīng)過具體革命實踐的中介。而在當(dāng)時的中國，這種中介就只有一條道路，領(lǐng)導(dǎo)人民開辟武裝斗爭道路直至最終的解放。基于大革命的失敗，毛澤東根據(jù)當(dāng)時國內(nèi)社會以及黨內(nèi)的實際狀況，提出“政權(quán)是由槍桿子中取得的”，并確立了實行土地革命和武裝起義的方針，回答了低谷時期“如何革命”的問題。針對蘇俄式“城市中心論”一直籠罩著中國共產(chǎn)黨的革命方法論，黨內(nèi)思想慣于教條化馬克思主義和神圣化蘇俄經(jīng)驗，忽略中國具體國情，片面地理解馬克思主義理論來指導(dǎo)中國革命實踐，以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人開始運用歷史唯物主義結(jié)合中國具體實際進行革命指導(dǎo)，根據(jù)經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的范疇，科學(xué)地分析了中國社會無產(chǎn)階級的現(xiàn)實狀況。拯救黨和革命的理論準(zhǔn)備，就是要找到理解和實踐唯物史觀的正確方法，這就首先要對各種本本主義和教條主義進行深刻的批判。“我們需要‘本本’，但是一定要糾正脫離實際情況的本本主義。”[20](p111-112)要找到具體的客觀現(xiàn)實并不難，因為階級社會的客觀具體時時刻刻都在被人民群眾創(chuàng)造著，因此，“只有千百萬人民的革命實踐，才是檢驗真理的尺度”。而要使馬克思列寧主義的理論和中國革命的實際運動結(jié)合起來，就必須以“解決中國革命的理論問題和策略問題”為出發(fā)點，由此去“找立場，找觀點，找方法”[21](p801)。在毛澤東看來，完整的唯物史觀必須徹底丟掉各種形式的唯心主義和主觀主義，發(fā)展“從斗爭中創(chuàng)造新局面的思想路線”。歷史證明，找到了人民群眾才真正找到了真理，并且為作為一般真理的馬克思主義理論找到了物質(zhì)力量和載體。經(jīng)過長時間艱苦卓絕的革命實踐和調(diào)查研究，毛澤東辯證分析了革命形勢和敵我力量，確認(rèn)了人民群眾的革命力量的主體地位，“在中國的環(huán)境里不僅是具備了發(fā)展的可能性，簡直是具備了發(fā)展的必然性”[20](p99)?！鞍阎袊且粋€許多帝國主義國家互相爭奪的半殖民地這件事認(rèn)清楚”[20](p98)，革命的高潮終將不可避免，農(nóng)村根據(jù)地是“星星之火”，農(nóng)民和工人群眾是社會革命的主體力量，距“燎原”之期并非遙遠，“只有農(nóng)民斗爭得不到工人的領(lǐng)導(dǎo)而失敗，沒有農(nóng)民斗爭的發(fā)展超過工人的勢力而不利于革命本身的”[20](p100)。中國的農(nóng)民身上有著巨大反帝反封建的革命力量，要領(lǐng)導(dǎo)農(nóng)民克服非無產(chǎn)階級思想并參與中國民主革命，并強調(diào)“紅軍、游擊隊和紅色區(qū)域的建立和發(fā)展，是半殖民地中國在無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)之下的農(nóng)民斗爭的最高形式，和半殖民地農(nóng)民斗爭發(fā)展的必然結(jié)果，并且無疑義地是促進全國革命高潮的最重要因素”[20](p98)?；谖ㄎ锸酚^范式的群眾史觀，毛澤東肯定了農(nóng)民是革命先進力量并蘊藏巨大革命潛能，在此基礎(chǔ)上豐富了“工農(nóng)武裝割據(jù)思想”，并由此提出“農(nóng)村工作是第一步，城市工作是第二步”，這標(biāo)志著唯物史觀在中國的完整呈現(xiàn)。

最后，對唯物史觀的堅持，是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的革命和建設(shè)實踐的基本原則，是不斷解放思想和解放生產(chǎn)力的理論前提。從1921年到1949年的歷史證明，脫離客觀實際、脫離群眾的近現(xiàn)代理論，一定會成為“水土不服”的異質(zhì)性的理論，既無助于中國人民贏得解放的偉大斗爭，更會在無產(chǎn)階級運動中造成巨大的損失。20世紀(jì)初，各類披著科學(xué)主義、進化論、生命主義、意志主義和理性主義外衣的歷史觀熙攘于中國思想界，但是卻無法阻擋唯物史觀成為中國人民把握歷史發(fā)展客觀規(guī)律，緊跟歷史發(fā)展主心骨的偉大理論。在過去一個世紀(jì)中，革命和建設(shè)的正反經(jīng)驗證明，作為一種科學(xué)方法的唯物史觀必須“從實在和具體開始，從現(xiàn)實的前提開始”[22](p24)。改革開放以來的歷史證明，正是站在唯物史觀的理論高度，中國共產(chǎn)黨開啟了不斷解放思想和解放生產(chǎn)力的又一新征程，正視社會主義初級階段的各種矛盾，不斷攻堅克難，引領(lǐng)中國人民走上務(wù)實而又不乏闖勁的創(chuàng)造美好生活的中國道路。而歷經(jīng)世紀(jì)考驗的中國共產(chǎn)黨人也早已習(xí)慣了以前所未有的自信，不斷克服發(fā)展和治理過程中的各種“本領(lǐng)恐慌”。因為只要堅持“學(xué)習(xí)和實踐”①“思想建黨”的原則，必然決定了中國共產(chǎn)黨是一個學(xué)習(xí)型政黨，不僅要向書本和理論學(xué)習(xí)，更要通過實踐而學(xué)習(xí)。正如習(xí)近平總書記強調(diào)，“本領(lǐng)不是天生的，是要通過學(xué)習(xí)和實踐來獲得的”，只有依靠學(xué)習(xí)，才能走向未來。參見《習(xí)近平談治國理政：第一卷》，北京：外文出版社，2018年，第403頁。兩個方法，面對客觀世界紛繁復(fù)雜的表象就能不惑，面對世界資本主義的持續(xù)挑戰(zhàn)就能不懼，面對引領(lǐng)人類文明戰(zhàn)勝困難走向共產(chǎn)主義的長征就能不敗。