李世榮

(寧夏師范學(xué)院 政治與歷史學(xué)院，寧夏 固原 756099)

新文化運動(1)關(guān)于“新文化運動”之概念界定，有些學(xué)者認(rèn)為等同于“五四新文化運動”，或認(rèn)為后者的含義更為豐富、準(zhǔn)確。美籍學(xué)者周策縱《五四運動：現(xiàn)代中國的思想革命》(江蘇人民出版社，1996年版，第1-7頁)認(rèn)為五四運動有狹義與廣義之分，狹義的五四運動指的是1919年5月4日爆發(fā)于北京的學(xué)生運動，而廣義的五四運動則包含新文化運動，構(gòu)成“五四新文化運動”，而且突出強(qiáng)調(diào)“思想革命”和“社會革命”，因而更加強(qiáng)化了“五四新文化運動”不可分割的整體性概念。龔書鐸《五四運動時期反對封建文化專制的斗爭》(《北京師范大學(xué)學(xué)報》，1979年第3期)認(rèn)為“五四新文化運動”既是一場政治革命，也是一場文化革命。羅志田《體相與個性：以五四為標(biāo)識的新文化運動再認(rèn)識》(《近代史研究》，2017年第3期)中指出“五四新文化運動”的說法出現(xiàn)很早，“我自己也常用”，明確提出“五四就是新文化運動的標(biāo)識”。當(dāng)然，也有學(xué)者對“五四新文化運動”的概念質(zhì)疑，代表者如鄭大華《“新文化運動”、“五四運動”、“新文化運動”》(《近代史學(xué)刊》，2019年第2期)認(rèn)為五四運動和新文化運動是完全不同性質(zhì)的歷史事件，不能籠統(tǒng)稱為“五四新文化運動”，但同時鄭先生又指出五四運動后馬克思主義的傳播是新文化運動的繼續(xù)和深化，這個論斷似乎又能找尋到二者融為一體的理路。，開啟了近代中國思想變革的時代帷幕。鴉片戰(zhàn)爭以來，近代中國在向西方學(xué)習(xí)的道路上，經(jīng)歷了器物、制度與文化(或思想)前后相繼的三部曲。洋務(wù)派總結(jié)鴉片戰(zhàn)爭失敗的經(jīng)驗教訓(xùn)，甄采“中體西用”之指導(dǎo)思想，在“器物”層面向西方學(xué)習(xí)，終究因落后的皇權(quán)制度之束縛而走向失敗。維新派在“君主立憲制度”層面學(xué)習(xí)西方，企圖依靠沒有實權(quán)的皇帝挑戰(zhàn)強(qiáng)大的頑固派勢力而實現(xiàn)咸與維新的夢想，最終也成為鏡花水月。革命派希冀引進(jìn)美國的民主共和制度進(jìn)而徹底改造多災(zāi)多難之中國，雖然取得辛亥革命的勝利，但其勝利果實最終被袁世凱篡取，袁世凱一經(jīng)上位，企圖把中國重新拽入君主專制政體，軍事鎮(zhèn)壓革命勢力之余，大肆宣揚封建禮儀、孔孟之道，為其構(gòu)建皇權(quán)制度搖旗吶喊。正是在這樣的時代背景下，近代中國新知識分子群體痛定思痛，掀起了近代文化思想解放運動——從文化上學(xué)習(xí)西方，以期喚醒深深根植于封建皇權(quán)制度之下的、茍延殘喘的民眾思想，探求民族救亡之道，新文化運動也由此發(fā)軔。在文化爭鳴、思想交匯、世事變遷的時代，各種文化與思潮以“文化救國”為旗幟風(fēng)起云涌，其中，歷史虛無主義以“全盤西化”“吉爾特社會主義”以及“無政府主義”等多面形態(tài)登上近代中國的歷史舞臺，產(chǎn)生了不小的消極影響，值得探究、反思和警惕。

一、文化救國的多元選擇：近代中國歷史虛無主義之濫觴

傳統(tǒng)的觀點認(rèn)為，新文化運動起自于1915年陳獨秀為宣傳新思想而創(chuàng)辦《青年雜志》。但“新文化運動”作為專有名詞流行并成為約定俗成之稱呼，則是在五四運動爆發(fā)以后。如黃興濤認(rèn)為：“‘新文化’和‘新文化運動’的名詞流行開來，是在五四以后?！盵1]又比如美籍學(xué)者周策也則認(rèn)為“新文化運動”的概念流行開來是在五四運動爆發(fā)半年以后。[2]無論是新文化運動的親歷者陳獨秀、周作人、郭紹虞、胡適等人，還是此后學(xué)者們的研究，都認(rèn)為“新文化運動”內(nèi)涵及其外延是十分豐富。而把其作為一種歷史書寫、概念解析和范式構(gòu)建，則反映了近代中國追求文化理性和理性文化的歷史變遷觸角。(2)參考周月峰《五四后“新文化運動”一詞的流行與早期含義的演變》(《近代史研究》，2017年第1期)一文。其文以翔實的史料為依據(jù)，詳細(xì)論述了“新文化運動”及其相關(guān)概念的歷史書寫、概念解析及范式構(gòu)建，認(rèn)為“新文化運動”之概念是一個靈動的歷史構(gòu)建過程。在此過程中，以胡適為代表的“中西新舊框架”與中國共產(chǎn)黨為代表的“階級分析框架”演變成為新文化運動最主要的兩種敘述模式。這也契合了筆者認(rèn)為五四運動標(biāo)志著新文化運動的轉(zhuǎn)折，以“自由主義”為主的近代中國文化學(xué)習(xí)路徑開始轉(zhuǎn)向，并形成了以馬克思主義廣泛傳播為主流的“文化救國”模式。

由是而言，由“新文化傳播”到“新文化運動”轉(zhuǎn)向的根本動力乃是五四運動，在具體的反封建反帝國主義的斗爭中把二者融為一體，形成潛移默化的概念——“五四新文化運動”。

從史實的視角觀之，袁世凱復(fù)辟帝制之行為莫大地刺激了在“民主共和”思想指引下的新知識分子群體，他們以《新青年》為標(biāo)志吹響全面學(xué)習(xí)西方文化、顛覆傳統(tǒng)文化的世紀(jì)號角，以期抵制袁世凱假借孔孟之道復(fù)辟帝制的罪惡目的，進(jìn)而實現(xiàn)“文化救國”的愿望。因而，五四以前以《新青年》為代表的新文化運動“尚處西方整體觀的余蔭”，新知識分子群體普遍崇尚西方自由主義成為一種社會常態(tài)，“各種人也還大體能結(jié)合在一處”。[3]他們高舉“民主”與“科學(xué)”兩面旗幟，掀起聲勢浩大的思想解放運動。五四運動是新文化運動的轉(zhuǎn)折點，而巴黎和會則是五四運動的導(dǎo)火線。巴黎分贓會議，完全置中國正義要求于不顧，不惜犧牲中國正當(dāng)權(quán)益以滿足帝國主義之侵略私欲。這種充滿諷刺而又血淋淋的強(qiáng)權(quán)政治，在崇尚西方文化的新知識分子群體中瞬間迸發(fā)前所未有的震驚和憤怒，以及不可名狀的蒼然失落——譬如一個人所畢生追求的榜樣，在某一個特定的節(jié)點突然崩塌，面目猙獰，形象全無。此種猶如高空突然墜落的絕望感強(qiáng)烈地“侵染”著大部分新知識分子群體，而他們此前狂熱追逐西方文化改造中國的信念也頓然喪失，在思想上開始重歸民主主義的本位立場。在民族主義情緒籠罩下的五四運動，讓新知識分子群體在“文化救國”道路的選擇上不再盲目追求西方社會的自由主義思想，開始理性思考、認(rèn)真辨別和重新出發(fā)。殘酷的現(xiàn)實迫使“文化救國”的思潮由以往純粹地學(xué)習(xí)西方文化、反封建反傳統(tǒng)、厲行思想解放的軌跡轉(zhuǎn)向反對帝國主義侵略，以及維護(hù)民族自尊心的軌道上來。一方面，這種轉(zhuǎn)向滲透著強(qiáng)烈的民主主義情緒，在“文化救國”的選擇上開始認(rèn)真審視中國傳承數(shù)千年的傳統(tǒng)思想文化，并力圖從中西兩種文化的調(diào)和之中探求最有效用的文化救國之路。另一方面，部分新知識分子群體純粹放棄以往、力圖開辟全新的學(xué)習(xí)西方的道路。而這也就導(dǎo)致近代新知識分子群體在文化救國道路的選擇上走向多元化學(xué)習(xí)之路。

五四運動以后，“文化救國”的思想轉(zhuǎn)向抑或思想分化之軌跡清晰可見，由以往的以自由主義為主旨開始產(chǎn)生重大的分化(雖然“分化”具體節(jié)點終究不可窺視)。周良書認(rèn)為，五四以后新知識分子群體對中國傳統(tǒng)文化與歷史的態(tài)度分為三種：強(qiáng)調(diào)文化本位建設(shè)，以國學(xué)為基探求變革之路的“國粹派”；主張文化調(diào)和，融中學(xué)與西學(xué)為一體的“調(diào)和派”；繼續(xù)追求全盤輸入西方文化，重新構(gòu)建文化強(qiáng)國之路的“西化派”。[4]確切地說，五四以前近代中國思想文化相對而言較為“單純”，以《新青年》為中心的新知識分子群體大體上沿著西方自由主義理念和路線，以“文學(xué)革命”和“思想革命”為突破口，踐行西方的民主與科學(xué)理念，以圖解除國人孔孟之道的思想桎梏。五四運動以后，西方文化一貫隱藏的強(qiáng)權(quán)與侵略的本來面目暴露無遺，尤其伴隨著民族危機(jī)的加深，新知識分子群體不得不面臨新的選擇，“退向民族主義的本壘”。[5]這種狀況反映在文化思想界，造就了“多元文化”之選擇盛行其時的境況。實際上，五四以后，文化的分化絕不僅僅是國粹派、調(diào)和派和西化派，還包括盛極一時的激進(jìn)主義、文化改良主義、后自由主義以及五四運動后廣泛傳播并引領(lǐng)了近代中國文化救國道路主潮的馬克思主義。如果進(jìn)一步細(xì)化，還應(yīng)該包括工讀主義、實業(yè)救國主義、空想社會主義、教育救國主義、外交救國主義、民主改良主義、新儒學(xué)主義等等。五四以后，多種文化思潮駢興錯出，雜糅并行，爭鳴奔放，構(gòu)成了近代中國文化思想變革的奇特景觀。當(dāng)時的實際情況是，文化思想層面的分化委實顯得十分復(fù)雜和微妙，“使人們只能從形態(tài)上對之進(jìn)行大致的描述?！盵6]近代中國各階層在文化層面向西方探究救國之路，自鴉片戰(zhàn)爭后就已經(jīng)起步，至五四前后終成燎原之勢。這顯然源于近代中國苦難的經(jīng)歷和面對西方強(qiáng)盛的自我感知，正如毛澤東后來對中國新民主主義革命歷程的總結(jié)，近代中國要擺脫苦難，就要不斷地變法維新，就要向西方學(xué)習(xí)，“只要是西方的新道理”，就不加選擇地學(xué)習(xí)和接受，“什么書也看”[7]。這種對西方思想文化幾乎不加選擇地學(xué)習(xí)和引進(jìn)一方面反映了西方思想文化對近代中國的震撼和影響力，另一方面也促成了近代中國新知識分子群體“文化救國”道路的多元化選擇。文化思想爭鳴的時代，必然會導(dǎo)致思想領(lǐng)域的魚龍混雜，人們對現(xiàn)實的恍然無助，在普遍缺乏關(guān)切的時候，歷史虛無主義思潮很容易乘虛而入，即便它毫無作為，也依然成為人們對現(xiàn)實的反叛和未來希冀的心靈慰藉。這正如宗教的傳播，大肆的傳播浪潮往往是在動亂的年代，寄托了人們在現(xiàn)實中無法實現(xiàn)的許多內(nèi)心的渴望。歷史虛無主義思潮的崛起有著明確的歷史和現(xiàn)實的注腳——新文化運動時期，國難加劇，歷史虛無主義以救國的名義首先呈現(xiàn)在新知識分子群體的面前，也恰在其時強(qiáng)勢傳入中國，其奉行和宣揚的諸多主張，如“個體自由”“反對權(quán)威”“顛覆傳統(tǒng)”等頗有離經(jīng)叛道的意味，尤其對于年輕的新知識分子群體有著很大的誘惑，并迅速形成傳播的浪潮。

歷史虛無主義淵源于西方，以“文化救國”的名義，連同奔涌而來的諸多文化思潮一起崛起于新文化運動前后。(3)從目前的研究看，歷史虛無主義導(dǎo)源于西方并于新文化運動前后傳入中國的認(rèn)識大致是學(xué)界的共識。最早把“歷史虛無主義”和“全盤西化論”相提并論批判歷史虛無主義的是沈重《歷史虛無主義與“全盤西化”論——從中國歷史文化視角再評〈河瘍〉》(《江西大學(xué)學(xué)報》，1989年第4期)。李振剛《民族虛無主義及其理論誤區(qū)》(《東岳論叢》，1992年第2期)以“民族虛無主義”為主體，提出“五四時期到30年代民族虛無主義的典型代表是胡適的‘全盤西化’論和‘我們百不如人說’”的觀點。龔書鐸《歷史虛無主義二題》(《高校理論戰(zhàn)線》，2005年第5期)首次完整提出歷史虛無主義最早出現(xiàn)在20世紀(jì)20、30年代自由主義所倡導(dǎo)的全盤西化論。隨后，這一觀點基本被許多研究者所承襲。如梁柱《歷史虛無主義思潮的泛起、特點及其危害》(《中國福建省委黨校學(xué)報》，2009年第4期)、方艷華、劉志鵬《歷史虛無主義的基本主張及本質(zhì)剖析》(《中共山西省委黨校學(xué)報》，2010年第6期)、許恒兵《歷史虛無主義思潮的演進(jìn)、危害及其批判》(《思想理論教育》，2013年第1期)等。近年來許多學(xué)者嘗試從多個角度在學(xué)術(shù)理論與范式的視角構(gòu)建“歷史虛無主義”的概念。(4)張岱年、季羨林、張豈之、李文海、李侃、金沖及等學(xué)者從民族文化虛無主義的視角批判歷史虛無主義(參見《批判民族文化虛無主義 建設(shè)社會主義新文化——“如何正確對待中國傳統(tǒng)文化”學(xué)術(shù)座談會發(fā)言摘編》，《高等理論戰(zhàn)線》，1991年第1期)。劉文泰《歷史主義與歷史虛無主義》(《南都學(xué)壇》，1992年第1期)認(rèn)為歷史虛無主義沒有形成系統(tǒng)的理論，其主要特點是否定歷史、否定前人和否定傳統(tǒng)。龔書鐸《歷史虛無主義二題》(《高校理論戰(zhàn)線》，2005年第5期)認(rèn)為歷史虛無主義是民族歷史文化虛無主義。張曉紅、梅榮政《歷史虛無主義的實質(zhì)和危害》(《思想理論教育》，2009年第7期)認(rèn)為歷史虛無主義是一種錯誤的政治思潮。鄭師渠《當(dāng)下歷史虛無主義之我見》(《歷史研究》，2015年第3期)認(rèn)為歷史虛無主義是一種非理性的社會思潮和思想傾向。王莉《當(dāng)代中國歷史虛無主義思潮研究》(河北師范大學(xué)博士論文，2015年3月)認(rèn)為歷史虛無主義是以西方中心為指導(dǎo)，對社會主義歷史和人物進(jìn)行顛覆性評價的社會思潮。李艷艷《當(dāng)前歷史虛無主義思潮的新特征》(《思想教育研究》，2015年第7期)認(rèn)為歷史虛無主義是唯心史觀的總稱。除上述以外，還有其他學(xué)者關(guān)注歷史虛無主義的概念并作出闡釋，本文不再一一列舉。倘若溯根尋源，即便是在西方，“歷史虛無主義”絕非作為一種單獨的成系統(tǒng)的理論體系而存在，它往往是以“歷史哲學(xué)”的面目呈現(xiàn)，而且分散在各個不同的歷史哲學(xué)流派中，具有很強(qiáng)的迷惑性?！爱?dāng)代西方史學(xué)理論的發(fā)展大體經(jīng)歷了從蘭克史學(xué)為代表的傳統(tǒng)史學(xué)到以‘年鑒派’為代表的新史學(xué)，然后進(jìn)入后現(xiàn)代主義時期，西方后現(xiàn)代主義思潮是歷史虛無主義的最直接的思想理論淵源?！盵8]從本質(zhì)上觀之，歷史虛無主義是西方自由主義思想體系的一種“變異”，其首當(dāng)其沖的特點是崇尚歷史唯心主義、解構(gòu)主義和自由主義，反對馬克思主義和社會主義價值，尤其是對有別于其價值體系的其他價值的強(qiáng)烈反叛，使得歷史虛無主義顯得既虛無縹緲而又體會深刻。

近代以來，以自由主義為中心的西方文化作為一種迷惑性極強(qiáng)的社會意識形態(tài)伴隨著西方列強(qiáng)資本的擴(kuò)張而肆意傳播，在中國以文化救國的名義形成了鮮明風(fēng)格的歷史虛無主義的思想潮流，“歷史虛無主義是在西方各種以唯心主義歷史觀為哲學(xué)基礎(chǔ)的思潮影響下，在我國歷史研究領(lǐng)域中所產(chǎn)生的一種政治思潮?！盵9]從本質(zhì)上觀之，就中國近代以來的社會變遷而言，歷史虛無主義的流變要復(fù)雜得多，危害也要大很多，它既是一種哲學(xué)理念、一種文化思潮，更是一種政治主張和社會意識。歷史虛無主義或隱或現(xiàn)于不同的歷史與現(xiàn)實階段，具有鮮明的階段性特征和持久的延續(xù)性。具體而言，歷史虛無主義在中國發(fā)展至今，經(jīng)歷了三個前后相繼的歷史階段。其一，新文化運動時期，以文化救國的名義，歷史虛無主義濫觴始于全盤西化、吉爾特社會主義、無政府主義，這是近代中國歷史虛無主義的一體多面。其主要特征在于宣傳西方自由主義的合理性，徹底批評中國傳統(tǒng)文化，主張全盤西化，反對馬克思主義和社會主義革命理論。其二，20世紀(jì)80年代以來，以《河殤》為代表的歷史虛無主義以虛化傳統(tǒng)文化，鼓吹西方文化，在意識形態(tài)領(lǐng)域傳播資產(chǎn)階級自由化思潮，妄圖從文化和理論上顛覆中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)。其三，21世紀(jì)以來，伴隨著網(wǎng)絡(luò)化時代的到來，歷史虛無主義幾乎滲透到文化界、理論界以及社會各界，呈現(xiàn)新傳播方式、新特點、新內(nèi)容以及新的發(fā)展方式，極大地侵?jǐn)_了人們的思想。尤其是在意識形態(tài)領(lǐng)域，歷史虛無主義的表現(xiàn)更是肆無忌憚，滲入政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、教育等各個領(lǐng)域，以解構(gòu)的方式，宣揚消極的價值觀，在理論上“虛化”馬克思主義主流意識形態(tài)，甚至妄圖顛覆中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，其險惡目的昭然若揭。

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記特別強(qiáng)調(diào)要深刻認(rèn)識歷史虛無主義的危害，“一個政權(quán)的瓦解往往是從思想領(lǐng)域開始的，政治動蕩、政權(quán)更迭可能在一夜之間發(fā)生，但思想演化是個長期過程?！盵10]這是振耳發(fā)聵之語， 充分說明在思想文化與意識形態(tài)領(lǐng)域的建設(shè)任重道遠(yuǎn)，必須要從根本上廓清歷史虛無主義、旗幟鮮明地反對歷史虛無主義。

二、思想變革與變異之間：搖晃的歷史虛無主義及其流變

毋庸置疑的是，新文化運動開啟了近代中國“文化變革”的時代大幕，以文化變革求文化救國是其最初的主要特征，而“文化變革”之路徑則是向西方學(xué)習(xí)，引進(jìn)西方自由主義思潮?！缎虑嗄辍穭?chuàng)刊之初，其目的就顯而易見，就是宣傳西方自由主義思潮及其擁躉之下的“民主”和“科學(xué)”理念，作為瓦解傳統(tǒng)文化、封建思想的強(qiáng)力武器，以喚醒青年一代思想之解放，追求全社會再造新文明的覺悟。(5)王奇生通過綜合考察《新青年》同人、對手及局外各方的不同認(rèn)知，認(rèn)為新文化運動親歷者所認(rèn)知的“新文化”、“新思潮”與后來史家的認(rèn)知有相當(dāng)?shù)某鋈?，“今人所推崇、所眷顧的一些思想主張，在?dāng)時未必形成了多大反響，而當(dāng)時人十分關(guān)注的熱點問題，卻已淡出后來史家的視野”。例如“民主”與“科學(xué)”的旗幟在時人的認(rèn)知中并非一開始就顯得十分重要，或者形成了傳播的浪潮和社會影響。從社會史觀的視角而言，“‘新文化’由涓涓細(xì)流匯成洪波巨浪，實都經(jīng)歷了一個相當(dāng)?shù)摹\動’過程”。王先生對新文化運動全新的闡釋和書寫范式，充分說明“文化思潮”的形成與歷史變遷、社會實踐和史家書寫息息相關(guān)，其本來的面目需要實事求是地探究。參考王奇生《新文化是如何“運動”起來的——以〈新青年〉為視點》(《近代史研究》，2007年第1期)。就政治層面觀之，倡導(dǎo)民主共和政體，以期達(dá)到徹底廢除封建皇權(quán)專制的政治體制以及依附其上的封建思想之流毒，“《新青年》的基本政治主張在于奠定真正的共和根基，不僅反擊帝制復(fù)辟的政治企圖，而且鏟除帝制復(fù)辟的社會基礎(chǔ)。”[11]因而，五四運動之前的新文化運動雖然是以“文化變革”求“文化救國”，但其一味崇尚西方文明而忽視對本土文化之建設(shè)，依然有著較為顯現(xiàn)的歷史虛無主義痕跡，但這只是“痕跡”而已，在事實上并沒有走向全面的文化背叛，恰恰處于“思想變革”與“思想變異”之間飄搖不定，最終伴隨著五四運動的爆發(fā)演繹為思想陣營的分化。

實際上，從《新青年》主編、編輯陣容的轉(zhuǎn)變和宣傳內(nèi)容的演化也頗能窺視其思想分化之軌跡?！缎虑嗄辍冯s志從1915年9月15初創(chuàng)，至1926年7月25日終刊，前六期的主編或主撰者除了首創(chuàng)者陳獨秀以外，主要有章士釗、胡適、錢玄同、劉半農(nóng)、沈尹默、高一涵、李大釗、陶孟和、劉復(fù)等人。自第七卷開始，也就是五四運動爆發(fā)以后，《新青年》編輯陣容已經(jīng)發(fā)生了明顯的分化，陳獨秀、李大釗致力于宣傳馬克思主義，而胡適、錢玄同等人依舊延續(xù)《新青年》初創(chuàng)之時大力宣傳西方自由主義思潮的道路，而且愈走愈遠(yuǎn)，終究陷入“全盤西化”的旋渦不能自拔。正如歐陽哲生所言，“在從同人刊物向中共機(jī)關(guān)刊物的轉(zhuǎn)變過程中，陳獨秀與胡適不僅存在思想分歧，即馬克思主義與實驗主義(自由主義)的分歧，而且對辦刊方向意見不一。”[12]

待到20世紀(jì)30年代“全盤西化”論的出臺，一方面把《新青年》最初的歷史虛無主義傾向“發(fā)揚光大”，由“文化變革”全面走向“文化變異”，近代中國歷史虛無主義思潮在一時之間也達(dá)到頂峰。“近代中國，歷史虛無主義與‘全盤西化’論幾乎是一對孿生子?！盵13]另一方面，以陳獨秀、李大釗、瞿秋白為代表者，則在思想變革層面決然走向了歷史虛無主義者的對立面，而以馬克思主義為旗幟，探求近代中國全新的“文化救國”之路。

作為近代中國歷史虛無主義最為凸顯的特征——“全盤西化”論的主要代表者為胡適、陳序經(jīng)、張佛泉和錢玄同等人，他們作為新文化運動的倡導(dǎo)者或參與者，為推動近代中國思想變革作出了貢獻(xiàn)，他們一開始也并不是完全的歷史虛無主義者，他們由“文化變革”轉(zhuǎn)向“文化變異”，淪落為徹底的歷史虛無主義者是有著深刻的歷史與社會背景的。

新文化運動期間，胡適同陳獨秀等一干文化新人最初的追求基本上是一致的，即致力于追求近代中國“文化變革”，重估一切價值，反對文化專制主義，破除封建思想之禁錮，以掀起思想解放之浪潮，這顯然是符合近代中國文化變革的時代大勢。而在文化救國的道路上，胡適最初主張中西文化結(jié)合，并不是從一開始就強(qiáng)調(diào)全盤西化。“五四新文化運動時期的胡適不是一個‘全盤西化論者’”，[14]這個評價放在新文化運動之初應(yīng)該是中肯的。在最初探索“文化救國”道路的選擇上，胡適是一位滿懷愛國情懷的民族主義者，“胡適自己正是那些在民族危機(jī)下‘投袂奮興’的人中的一個”。[15]在新文化運動之初，胡適強(qiáng)調(diào)“人心的大革命”[16]，主張在“中西結(jié)合”的文化救國方案，并分三步走，即從“輸入學(xué)理”到“整理國故”最后達(dá)到“再造文明”之目的。[17]而且最值得稱道的是，胡適在新文學(xué)領(lǐng)域的貢獻(xiàn)，幾乎奠定了他近代中國新文學(xué)卓越而不可取代的地位。

但伴隨著新文化運動的不斷推進(jìn)，胡適的思想開始悄然轉(zhuǎn)變，最終陷入追求“全盤西化”的歷史虛無主義的怪圈。概而言之，胡適的歷史虛無主義主要體現(xiàn)在以下諸端。其一，胡適留學(xué)美國十年，深受美國自由主義思潮之影響，對西方文化可謂頂禮膜拜，顯而易見，個人的經(jīng)歷造就了胡適的文化思想態(tài)度及其所選擇的“文化救國”路徑毫無疑問地偏向“西化”一端，徹底蒙蔽了其對中國傳統(tǒng)文化以及“近代中國諸問題”的深層次認(rèn)識。其二，崇尚極端的個人自由主義，胡適稱之為“我主義”，如他曾經(jīng)強(qiáng)調(diào)，即便世界要毀滅，“最要緊的還是救出自己”[18]。極端個人主義恰恰是歷史虛無主義淋漓盡致的體現(xiàn)，胡適對極端個人主義的追求幾乎滲透在他的思想理路和政治追求的全過程。其三，對“近代中國諸問題”的認(rèn)識上，他認(rèn)為近代中國之積貧積弱，絕非“帝國主義”侵略的結(jié)果，而是中國國內(nèi)貧窮、疾病、愚昧、貪污、擾亂五毒造就的結(jié)果，“因為帝國主義不能侵害那五鬼不入之國”。[19]這顯然否定了近代中國半殖民地半封建性質(zhì)的歷史事實，具有鮮明的歷史虛無主義特征。其四，胡適的政治立場歷來是改良主義，反對激烈的社會革命，反對階級斗爭。他對國家的遠(yuǎn)景描述是建立一個文明、繁榮、現(xiàn)代的國家，這個遠(yuǎn)景描述實際上是同時代新知識分子群體共同所追求的目標(biāo)，問題是實現(xiàn)這一目標(biāo)的方法或者途徑上，胡適則強(qiáng)調(diào)全國人民團(tuán)結(jié)一致，“采用世界的科學(xué)知識和方法”，在這一方法指導(dǎo)下，“一點一滴的收不斷的改革之全功”。[20]胡適的改良主義思潮構(gòu)建在反對階級革命的基礎(chǔ)上，完全脫離近代中國的社會實際狀況，帶有知識分子天然的理想化色彩，顯然是經(jīng)受不住實踐的考驗。其五，1920—1930年十年期間，胡適的思想不斷轉(zhuǎn)換，雖然依然打著“文化變革”的旗號，但逐漸滑向“文化變異”的深淵，尤其“全盤西化”論的提出，從實際上已經(jīng)蛻變?yōu)閺氐椎臍v史虛無主義者?！叭P西化”一詞是在“中西文化”論戰(zhàn)的背景下，胡適于1929年提出。他主張，對于西方文明應(yīng)該全盤接受，因為西方文化是“世界文明”，“惟有全盤接受之一法”，[21]才能最終達(dá)到文化救國、建設(shè)中國新文明的目標(biāo)。

“全盤西化”論的出臺，完全抹殺了傳承數(shù)千年的中國本土文化，此種危害僅僅在學(xué)理上就貽害無窮，更不論其在社會實踐層面的消極影響力。鄭大華先生在《30年代的“本位文化”與“全盤西化”的論戰(zhàn)》一文中認(rèn)為胡適并不主張全盤西化，而是堅持“充分西化”或者“盡量西化”。[22]這個論斷似乎值得商榷，因為胡適提出的全盤西化論是系統(tǒng)的，絕非一時半刻的義憤說辭。胡適認(rèn)為中國文化沒有出路，西方文化是全人類的文化，是先進(jìn)的文化。近代中國的落后是中國落后的文化所導(dǎo)致，而非“帝國主義”侵略的結(jié)果。改造中國文化，就必須全盤學(xué)習(xí)西方，在踐行文化救國的方式上堅持一點一滴地改良，反對激烈的階級革命，反對馬克思主義和社會主義。這種系統(tǒng)的全盤西化論顯然完整詮釋了歷史虛無主義顯著的特征，背離了正確的社會觀、歷史觀和民族文化觀，值得警惕和批判。

胡適之外，不僅在思想而且在實踐上強(qiáng)力倡導(dǎo)“全盤西化”歷史虛無主義思潮的是陳序經(jīng)。和胡適遮遮掩掩的“全盤西化”論相比較而言，陳序經(jīng)“全盤西化”的主張?zhí)貏e純粹，而且有著十分清晰的心路歷程。同樣立足于近代中國“文化救國”的愿望，陳序經(jīng)則走出了完全與眾不同的歷史虛無主義之路，徹底走向“思想變異”之途。他固執(zhí)地認(rèn)為中國的一切不如西洋文明，凡制度、教育、哲學(xué)、宗教、文學(xué)諸領(lǐng)域“都比不上西洋文化”，“西洋文化在今日就是世界文化”。[23]他還認(rèn)為，中國要走出文化之困境，必須要全盤學(xué)習(xí)西方，因為文化是一個系統(tǒng)的整體，學(xué)習(xí)一部分放棄一部分，無非就是洋務(wù)派所追求的“中體西用”而已，起不到文化救國的作用，因而在文化上要全盤學(xué)習(xí)西方，“誠心誠意的全盤接受他”。[24]

“全盤西化”歷史虛無主義論的另兩位重要擁躉是張佛泉和錢玄同。學(xué)界對張佛泉的研究更多的是其人在憲政領(lǐng)域的影響，(6)許紀(jì)霖《現(xiàn)代中國的民族國家認(rèn)同》(《世界經(jīng)濟(jì)與政治論壇》，2005年第6期)和《共和愛國主義與文化民族主義——現(xiàn)代中國兩種民族國家認(rèn)同觀》(《華東師范大學(xué)學(xué)報哲學(xué)社會科學(xué)版》，2006年第4期)兩文從民族國家和民族觀的視角探究了張佛泉的憲政思想。許先生的學(xué)生張洪彬碩士論文《張佛泉政治思想之轉(zhuǎn)折》(華東師范大學(xué)，2009年)以及《張佛泉的生平與思想簡述》(《政治思想史》，2010年第3期)系統(tǒng)地研究了張佛泉的憲政思想及其變遷軌跡。而對于其無政府主義思潮的研究則缺乏關(guān)注。在對文化救國道路的選擇上，張佛泉同樣也陷入歷史虛無主義的怪圈，他批判了“只有保持住中國文化特色才足以立國”的觀點，認(rèn)為中國文化的出路是從根本上或者基礎(chǔ)上學(xué)習(xí)西方，“我主張從根本從實質(zhì)上西化的”。[25]錢玄同的文化變革思想較為復(fù)雜，既有全盤西化的色彩也有無政府主義的痕跡，但似乎都是“情緒”的產(chǎn)物。準(zhǔn)確地說，錢玄同并不是純粹意義上歷史虛無主義者，其在新文化運動期間所倡導(dǎo)的“廢孔學(xué)”“滅道教”“除漢字”[26]的思想變革三部曲顯然是針對袁世凱和張勛復(fù)辟帝制的憤怒，這是一種情緒的發(fā)泄。五四時期，對待中國傳統(tǒng)文化的情緒傾向問題向來十分突出，但頗能反映出這一時期很多新知識分子群體在對待中國文化和西方文化的態(tài)度，即徘徊在“思想變革”和“思想變異”之間，稍微不慎就會陷入歷史虛無主義的旋渦，這也反映了近代中國“文化救國”的曲折性和“思想變革”的復(fù)雜性。

除卻上述“全盤西化”歷史虛無主義派別，近代中國同樣秉承歷史虛無主義思潮的還有吉爾特社會主義和無政府主義。

吉爾特社會主義起源于英國，于新文化運動期間在中國形成傳播浪潮，代表人物主要有梁啟超、張東蓀、張君勱等人。(7)新文化運動期間，梁啟超、張東蓀、張君勱等先后發(fā)表了《歐游心影錄》《我們?yōu)槭裁匆v社會主義》《現(xiàn)在與將來》《由內(nèi)地旅行而得之又一教訓(xùn)》《復(fù)張東蓀書論社會主義運動》等一批宣傳吉爾特社會主義的文章。另外，張君勱、張東蓀先后創(chuàng)辦《時事新報》和《解放與改造》雜志，相繼刊登《雇傭勞動與資本》《馬克思的唯物觀》《社會主義之進(jìn)化》《馬克思社會主義之理論的體系》《俄國的政黨和無產(chǎn)階級的任務(wù)》、《蘇維埃政權(quán)的當(dāng)前任務(wù)》等宣傳馬克思主義的文章，影響委實不小。吉爾特社會主義主張社會改良，排斥激烈的社會革命，倡導(dǎo)階級聯(lián)合而反對階級分化和階級斗爭，反對在中國成立共產(chǎn)黨的組織，認(rèn)為解決中國的社會問題就必須采用溫和的改良主義，核心是發(fā)展實業(yè)，推行“實業(yè)救國”的理念。如張東蓀認(rèn)為，“救中國只有一條路……就是開發(fā)實業(yè)”[27]。在對待社會主義的態(tài)度上，梁啟超明確反對在中國走社會主義道路，而主張走“資本和勞動的互助精神”[28]的資本主義改良道路。

吉爾特社會主義者們雖然在客觀上宣傳了馬克思主義和社會主義，豐富了新文化運動期間“思想變革”的內(nèi)涵，具有積極意義。但從本質(zhì)上觀之，這一思潮不能正確認(rèn)識近代中國的社會性質(zhì)，拒絕從根本上改變中國的無產(chǎn)階級社會革命，對馬克思主義、社會主義有著較深的曲解，“主觀上是反對馬克思主義的”，[29]幻想不經(jīng)過殘酷的革命實踐，依靠統(tǒng)治階級自上而下推行社會改良就能實現(xiàn)近代中國救亡圖存的愿望，顯然脫離了近代中國的社會實際。從根源上探究，吉爾特社會主義信奉的“社會改良”主張深受西方自由主義思潮之影響，具有鮮明的歷史虛無主義色彩。

近代中國，秉承歷史虛無主義思潮，在政治、文化思想、社會領(lǐng)域影響最大的當(dāng)數(shù)無政府主義。(8)無政府主義思潮早在辛亥革命時期就從日本和歐洲傳入中國，主要代表人物為吳稚暉、黃凌霜、區(qū)聲白。新文化運動前后，無政府主義在全國成立各種社會團(tuán)體達(dá)30多個，影響較大的社會團(tuán)體有“北京實社”“廣州心社”“南京群社”等。出版各類報紙雜志約70余種，主要分布在北京、上海、廣州、浙江等地區(qū)，專門從事宣傳無政府主義的刊物主要有《奮斗》《自由》《革命》《民風(fēng)》等。無政府主義思潮對當(dāng)時的進(jìn)步青年知識分子群體具有很大的吸引力，在近代中國迅速形成傳播的浪潮。無政府主義思潮在1910年左右傳入中國，新文化運動時期形成傳播的高潮， “奠定了中國激進(jìn)主義文化的一些基本要素”。[30]無政府主義的主要特點是崇尚絕對的個人自由或者個人主義，反對包括國家在內(nèi)的一切權(quán)威，反對階級革命，反對無產(chǎn)階級政黨。事實上，五四時期馬克思主義的傳播和無政府主義的傳播幾乎并肩同行，很多馬克思主義者在早期就是無政府主義者，陳延年曾是無政府主義重要宣傳陣地《進(jìn)化》雜志的編輯和撰稿人。[31]李大釗也曾是無政府主義者堅定的擁護(hù)者和宣傳者，曾經(jīng)追求無政府主義者所倡導(dǎo)的“階級競爭”和“互助的世界”，并且相信這是通向“嶄新光明”世界的捷徑。[32]毛澤東本人在當(dāng)時也深受無政府主義的影響，“我贊同無政府主義的很多主張”。[33]而無政府主義思潮在當(dāng)時能夠大行其道，原因是十分復(fù)雜的。

就當(dāng)時的社會現(xiàn)狀而言，一方面近代中國積貧積弱，社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以自然經(jīng)濟(jì)為主體，小生產(chǎn)者數(shù)量眾多，無政府主義者所倡導(dǎo)的“互助”“階級競爭”“集產(chǎn)”“個體嚴(yán)等”等主張頗能滿足小生產(chǎn)者的愿望，是他們強(qiáng)烈需要改變現(xiàn)狀的思想寄托。另一方面近代中國民族危機(jī)不斷加深，為挽救民族危亡，“文化救國”與“思想變革”風(fēng)起云涌，各種思潮形成百家爭鳴之勢，“新思潮”“新文化”“新理念”擁有勢不可當(dāng)?shù)膫鞑ネ寥溃瑹o政府主義者所倡導(dǎo)的“崇尚自由”“反對權(quán)威”“各取所需”等理念對新知識分子群體具有天然的誘惑力。此外，從思想本身傳播的軌跡觀察來說，其同樣是有一個去偽存真的過程，很多馬克思主義者最初贊同無政府主義實際上正是一個辨別真理的過程，這正是無政府主義在新文化運動期間能夠迅速形成傳播浪潮之主要原因。然而，無政府主義的危害絕不局限于此，相對于馬克思主義和社會主義而言，無政府主義是徹頭徹尾的歷史虛無主義，“在歷史觀上與馬克思主義的唯物史觀根本對立”，“形成了馬克思主義的另類宣傳”，[34]因而在當(dāng)時造成巨大的思想混亂。

三、社會實踐的鑒證：馬克思主義的傳播、傳承與近代歷史虛無主義階段性衰退

任何文化主張、任何社會思潮都必須經(jīng)過實踐之洗禮，方能演化為真理，成為一個國家、一個民族始終不渝遵循并且不斷發(fā)揚光大的主流意識形態(tài)，這是民族之魂、國家之根、政黨之信仰。新文化運動期間，近代中國新知識分子群體以“文化救國”為旗幟，學(xué)習(xí)西方的文化，促成了空前的思想變革時代的到來。五四運動爆發(fā)以后，新文化運動的傳播路徑開始分化，以陳獨秀、李大釗為代表的新知識分子群體選擇馬克思主義的“文化救國”路徑，在實踐馬克思主義過程中，不僅從思想上與歷史虛無主義做斗爭，而且從革命實踐中反復(fù)證明只有馬克思主義和社會主義才是挽救民族危亡的真理。

新文化運動期間及其后，馬克思主義和社會主義思想在近代中國的傳播和革命實踐過程，也恰恰是歷史虛無主義衰退的過程。

近代中國馬克思主義在傳播過程中由于受到“全盤西化”“吉爾特社會主義”以及“無政府主義”等歷史虛無主義的消極影響和困擾，經(jīng)歷了一個思想的“幻滅感和疏離感”[35]，這實際上就是在思想上不斷認(rèn)識歷史虛無主義真面目的過程。就思想層面而言，馬克思主義在近代中國的傳播過程就是不斷批判歷史虛無主義的過程，不斷深刻認(rèn)識馬克思主義和擺脫自我思想困惑、實踐桎梏的過程。“文化救國”必然引起“思想變革”，思想變革必先從根本上認(rèn)識社會，在實踐中不斷鑒證，脫離社會的文化與思想都是空中樓閣。近代中國馬克思主義之所以能夠在對歷史虛無主義的批判過程中，形成迅速傳播的浪潮并不斷壯大的根本原因在于對近代中國社會的深刻認(rèn)知，其主要表現(xiàn)有以下幾個方面。

第一，在具體的實踐中逐漸掌握馬克思主義的辯證法、歷史觀，成為近代中國馬克思主義者思想傳播和實踐活動的主要理論指引。由于缺乏對馬克思主義的深刻認(rèn)知，李大釗、陳獨秀等人最初對于歷史虛無主義的批判并不深刻，他們甚至也崇尚歷史虛無主義思潮。如新文化運動之初，對于“文化救國”的西方化路徑，陳獨秀認(rèn)為要實現(xiàn)“文化救國”就要全盤學(xué)習(xí)西方，“采用西洋的新法子”。[36]而李大釗對無政府主義有著割舍不斷的情懷，甚至認(rèn)為無政府主義思潮可以修正馬克思主義，“救其偏蔽”[37]。伴隨著馬克思主義傳播的深入和革命實踐的推動，陳獨秀、李大釗、瞿秋白等人開始運用馬克思主義辯證的時空觀、唯物主義的歷史觀、社會發(fā)展的經(jīng)濟(jì)規(guī)律來認(rèn)識和解決實際社會問題，并在此基礎(chǔ)上深刻批判了歷史虛無主義。如李大釗認(rèn)為歷史是不斷發(fā)展和變遷的過程，人類社會演變的根源在于經(jīng)濟(jì)的主導(dǎo)作用，“以經(jīng)濟(jì)為中心考察社會的變革”[38]。

第二，對馬克思列寧主義的認(rèn)識不斷深化，“國家”“政黨”“階級”“革命”“帝國主義”等核心內(nèi)容成為馬克思主義者思想傳播和實踐活動的強(qiáng)力武器，引領(lǐng)他們?nèi)嬲J(rèn)識和考察近代中國社會。如針對無政府主義者反對國家及一切權(quán)威的謬論，陳獨秀明確指出，廢棄“國家”觀念實不可取，國家存在是合理的，“是改良社會的工具”，要擁護(hù)“勞動者的國家”。[39]再如對近代中國社會性質(zhì)作出了科學(xué)分析，提出近代中國是半殖民地的國家，倡導(dǎo)國民革命和階級革命的意識。陳獨秀認(rèn)為近代中國的任務(wù)就是對外抵抗西方國家之侵略，對內(nèi)則謀求政治上的自由、獨立與解放，“這是半殖民地國民革命的特有性質(zhì)”。[40]此外，對“帝國主義”侵略近代中國的歷史有了初步的觀察和分析，在事實上批判了“全盤西化”派所宣稱的近代中國諸問題本質(zhì)上是完全由“內(nèi)因”所造成的極端謬論。如李大釗考察自鴉片戰(zhàn)爭以來近代中國社會狀況，明確指出近代中國積貧積弱的原因有二：首先，“受國際帝國主義、資本主義的支配”；其次，“國內(nèi)武人軍閥的壓迫”。[41]

第三，開始注重理論宣傳與革命實踐的結(jié)合，由追求個人意識到改造社會、改造民眾意識的確立，由理論宣傳、思想構(gòu)建到聯(lián)絡(luò)農(nóng)工思想、開展階級斗爭的重大轉(zhuǎn)向。早期馬克思主義者同其他“文化救國”流派都十分注重在個人意識覺醒的驅(qū)使下宣傳各自的思想主張，而忽視改造社會的重要性。五四運動以后，馬克思主義者開始批判無政府主義極端的“個人意識”，指出群體的價值遠(yuǎn)超個人的價值，“人群”與“社會”才是世界之中心。[42]“群體意識”的確立意義非凡，引導(dǎo)馬克思主義者以更為廣闊的視野，把對改造社會的思想宣傳融入具體的革命實踐之中，他們以馬克思主義“階級”“革命”“群眾”等概念分析近代中國社會，注意到“勞工階層”的強(qiáng)大而尚未喚醒的力量，大力倡導(dǎo)“用革命的手段建設(shè)勞動階級的國家”[43]?？傮w觀之，李大釗、陳獨秀等馬克思主義者在文化思潮、政治取向以及社會分析諸方面對歷史虛無主義的批判不斷轉(zhuǎn)向?qū)︸R克思主義的深刻認(rèn)識,這既是近代中國“文化救國”發(fā)展演變的總趨向，也是馬克思主義不斷中國化的過程。

在社會實踐層面而言，歷史虛無主義與馬克思主義走出了完全不同的實踐道路。歷史虛無主義的實踐軌跡自始至終也沒有科學(xué)認(rèn)清近代中國實際的社會狀況，在實踐層面依然是空洞的、幻想的、一廂情愿的自我迷失。五四運動以后，以胡適為代表的“全盤西化”派，追求在政治領(lǐng)域的實踐，其實踐的方式就是試圖組建“好人政府”，幻想據(jù)此實現(xiàn)其歷史虛無主義思想的主張。所謂“好人政府”顯然是西方自由主義的產(chǎn)物，本質(zhì)上是借鑒西方資本主義國家政治制度，再稍加改造，以“道德”“好人”“良知”“協(xié)作”等作為組建政府的先決條件，這是完全脫離實際的政治預(yù)設(shè)，充滿了空想色彩，根本經(jīng)受不起實踐的鑒證，最終走向沉寂而歸于失敗。吉爾特社會主義的代表者梁啟超、張東蓀等人在五四時期大力宣揚空想的吉爾特社會主義，反對政治革命，主張社會改良，“他們宣傳吉爾特社會主義的實質(zhì)仍是鼓吹資產(chǎn)階級改良主義”。[44]對科學(xué)社會主義缺乏足夠的理解或者缺乏深入理解的熱情，是吉爾特社會主義者致命的弱點。吉爾特社會主義者認(rèn)為社會主義只不過是人類生存的一種方式，只要重視思想宣傳就能達(dá)到改良社會的目標(biāo)，而不必經(jīng)過激烈的階級斗爭。[45]吉爾特社會主義只注重理論的詮釋和宣傳，而缺乏足夠的實踐。更確切地說，近代中國根本沒有踐行空想社會主義的土壤，吉爾特社會主義只能停留在思想宣傳的層面。缺乏社會實踐的一切思想，終究是空中樓閣，其最終走向衰落是水到渠成的事情。無政府主義者歷來是反對馬克思主義的急先鋒，他們不僅在思想上而且在實踐中攻擊中國共產(chǎn)黨，反對國民革命和階級革命。不過，無政府主義者的實踐之路亦是飄搖不定，最終依附于南京國民政府，蛻變?yōu)橘Y本主義性質(zhì)的社會改良派，其最初主張的“思想變革”最終不可挽回地走向“思想變異”。曾經(jīng)煥發(fā)誘人光芒的無政府主義思想，并沒有經(jīng)受住近代中國社會實踐的考驗，階段性地走向“銷聲匿跡”。但由于無政府主義思潮沉淀有深厚的、煽動性的“崇尚自由、反對權(quán)威”的基因，即便是當(dāng)時、當(dāng)下乃至未來，“仍有泛濫的市場”[46]，這也充分說明意識形態(tài)領(lǐng)域的建設(shè)需要高屋建瓴、與時俱進(jìn)、任重而道遠(yuǎn)。

與歷史虛無主義完全相反，馬克思主義在近代中國傳播過程中十分重視革命實踐和社會實踐，在實踐中不斷走向中國化，引領(lǐng)新民主主義革命不斷走向勝利。自古以來人類社會文明發(fā)展的路徑是：作為一種思想或者思想體系能夠源源不斷地傳承并發(fā)揚光大，一方面要在實踐中經(jīng)受住考驗，另一方面要有為之奮斗不息的“受眾”。近代中國馬克思主義從最初的思想傳播不斷走向成熟，本質(zhì)的原因在于以馬克思主義作為指導(dǎo)思想的中國共產(chǎn)黨的成立。中國共產(chǎn)黨自成立伊始就十分重視打通馬克思主義和中國實踐相結(jié)合的奮斗通道，組織和發(fā)動工人運動，傳承馬克思主義思想、社會主義理念，帶領(lǐng)最廣泛的工人與農(nóng)民階級，推翻“三座大山”，追求中華民族偉大的民族解放。強(qiáng)大而科學(xué)的實踐基礎(chǔ)，造就了馬克思主義在中國的迅速傳播和發(fā)展。與此同時，中國共產(chǎn)黨一方面堅定不移地秉承馬克思主義，另一方面則在實踐中有效糾正和清算歷史虛無主義。大革命以后，中國共產(chǎn)黨更加注重馬克思主義與中國實踐相結(jié)合的奮斗道路，堅決駁斥了歷史虛無主義思潮。如對“全盤西化論”，毛澤東明確指出這是一種錯誤的觀點，強(qiáng)調(diào)對西方文化和中國傳統(tǒng)文化都要吸收精華而拋棄糟粕，而且要堅持“以中國做中心”的文化與思想道路。[47]再如對無政府主義，清算其錯誤思潮，貫徹唯物史觀和歷史主義的思想。此外，中國共產(chǎn)黨進(jìn)一步揭露帝國主義、法西斯的侵略真面目以及國民黨的獨裁統(tǒng)治，總結(jié)近代中國半殖民地半封建的社會性質(zhì)，闡明新民主主義革命的合理性、目標(biāo)和任務(wù)，[48]形成馬克思主義與新民主主義革命的廣泛影響，并在實踐中不斷踐行馬克思主義，推動中國革命走向勝利。

因此，當(dāng)近代中國“文化救國”出現(xiàn)歧路時，這就需要更為高等級的、符合中國國情需要的思想與理念之引領(lǐng)，或者值得最廣泛的民眾愿意去奮斗的思想價值和社會目標(biāo)之導(dǎo)航，而馬克思主義和社會主義正是契合了人們的追求，新民主主義革命之所以能夠吸引萬千民眾投身其間，恰恰是因為在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下，馬克思主義和社會主義給了人們希望，也是新文化運動所追求的“文化救國”道路唯一科學(xué)的、符合中國國情的選擇，因而走向勝利幾乎是水到渠成的，即便在這個過程中要承受反動勢力的絞殺。但真理之光終會突破黑暗，走向未來，擁有未來。

四、結(jié)語：傳承馬克思主義，堅決抵制歷史虛無主義

以歷史的眼光探尋近代中國馬克思主義傳播和壯大的軌跡，同樣是在“文化救國”旗幟的指引下，馬克思主義者在正確認(rèn)知近代中國社會性質(zhì)的基礎(chǔ)上，從近代中國國情出發(fā)，成立中國共產(chǎn)黨，領(lǐng)導(dǎo)工人、農(nóng)民以及組建最為廣泛的革命統(tǒng)一戰(zhàn)線，在波瀾壯闊的革命實踐中，完成了近代以來中華民族爭取獨立、自由、解放的“文化救國”的時代使命。而以全盤西化、吉爾特社會主義和無政府主義為表征的歷史虛無主義思潮，脫離近代中國的社會實際，在社會實踐中相繼衰退。但值得特別強(qiáng)調(diào)的是，歷史虛無主義是西方文化的“變異”，其抵制和仇視馬克思主義以及中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的社會主義事業(yè)是根深蒂固的基因，尤其是在意識心態(tài)領(lǐng)域具有強(qiáng)烈的隱蔽性和欺騙性，一旦條件具備，歷史虛無主義就會肆無忌憚地卷土重來。如20世紀(jì)80年代的“民族文化虛無主義”浪潮，21世紀(jì)以來以虛無黨的歷史為主題的歷史虛無主義思潮，都給我們敲響了警鐘。意識形態(tài)無小事，不斷傳承馬克思主義，堅決抵制歷史虛無主義，不僅關(guān)乎過去，也關(guān)乎當(dāng)下，更關(guān)乎未來。