【摘要】 鸞鳥神話始終是民俗學(xué)研究的邊緣，其保存的傳世文獻(xiàn)、出土的史證資料以及民間傳說都呈現(xiàn)出粗淺散亂的“碎片化”的狀態(tài)，本文通過文獻(xiàn)集成、史實(shí)診斷、文史對比三個部分，將鸞鳥神話納入中國歷史文化發(fā)展融合的大格局當(dāng)中，探討鸞鳥神話傳承演變過程多元一體的內(nèi)在特點(diǎn)，繼而為鸞鳥神話研究提供可行性的借鑒。

【關(guān)鍵詞】 文本;史實(shí);鸞鳥神話;多元一體

【中圖分類號】K242 ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A ? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2022）01-0051-03

“神話的歷史化”與“歷史的神話化”成了傳世文獻(xiàn)中極為明顯的特點(diǎn)。究其根本原因就在于統(tǒng)治階級意識形態(tài)的強(qiáng)行介入，使得原本就比較模糊的文獻(xiàn)史料變得“失真”。但是，在經(jīng)過對“鸞鳥神話”進(jìn)行文本和史實(shí)分析后，發(fā)現(xiàn)無論時(shí)代更迭抑或是深處文化斷層，“鸞鳥神話”始終在秦漢時(shí)期所構(gòu)建的“道”與“德”的文化范疇之中靈活地完成文化整合，形成了“多元一體”的文化特性。

一、鸞鳥神話的文本集成

（一）王政與皇權(quán)。王政時(shí)期的“鸞鳥神話”大多出自秦始皇稱帝之前，而部落圖騰崇拜的復(fù)雜性，又為鸞鳥神話披上了一次更為神秘的外衣。隨著各部落之間文化交流、互相攻伐的強(qiáng)制兼容，鸞鳥神話直至中國出現(xiàn)“帝制”才逐漸形成統(tǒng)一的神話色彩。所以在鸞鳥神話的文本資料的記載中，很難剝離出一條可供人們追尋的線索，呈現(xiàn)出其傳承的多元性和復(fù)雜性，尤其是不能用商周文明蓋之其文化淵源。因?yàn)樵谕粫r(shí)期，類似三星堆古文明也有類似的鳥圖騰崇拜的繁榮。不過，通過歷史文獻(xiàn)，至少可以指導(dǎo)鸞鳥神話是政治附屬品，其中鳥官制度應(yīng)該有關(guān)鸞鳥神話融入王權(quán)的最早記載?！蹲髠鳌ふ压吣辍吩涊d：“鳳鳥氏歷正也，玄鳥氏司分者也，伯趙氏司至者也，青鳥氏司啟者也，丹鳥氏司閉者也……利器用，正度量，夷民者也?！雹倨渲械那帏B氏即為以鸞鳥為圖騰的部族，但該條目所敘述為少皞的，無佐證。但是，鳥官制度的“王政繁榮”并沒有在春秋戰(zhàn)國后得以發(fā)展傳承，自《左傳》后，由漢至隋的史書中都沒有相關(guān)的記錄。而在中央集權(quán)蓬勃發(fā)展的唐代（宅元年），中國第一個正史記載的女皇帝武則天將門下省改為鸞臺，才使得鸞鳥崇拜再次登上中國正史的舞臺。而在明朝，儀鸞司開始有了品級和官秩，并且在明中期將儀鸞司改制為錦衣衛(wèi)。至此，和皇權(quán)有關(guān)的鸞鳥神話痕跡終告結(jié)束。

（二）巫卜與祥瑞。無論是奴隸制還是封建制王朝，鳥卜是比較盛行的。對于鸞鳥的物占之說，例如《山海經(jīng)·西山經(jīng)》曾記載：“女床之山，有鳥焉，其狀如翟而五采文，名曰鸞鳥，見則天下安寧?！雹谄湟饬x為鸞鳥出現(xiàn)，可以獲得豐收或是無戰(zhàn)亂災(zāi)害?！渡胶＝?jīng)·大荒南經(jīng)》曾記載：“鸞鳥自歌，鳳鳥自舞。爰有百獸，相群爰處。百谷所聚?！?③由此可見，在《山海經(jīng)》中所載的《西山》《海內(nèi)》及《大荒》等地，均有鳥卜之說，并且極有可能尊鸞鳥為部落圖騰。而發(fā)展到了董仲舒的“天人感應(yīng)”學(xué)說，則開啟了“祥瑞”文化的發(fā)端，《后漢書·章帝紀(jì)》注引孫柔之《瑞應(yīng)圖》曰：“鸞鳥者，赤神之精，鳳凰之佐。雞身赤尾，色亦被五彩，鳴中五音。人君進(jìn)退有度，親疏有序，則至也?！薄肚萁?jīng)》曰：“鸞，瑞鳥，一名雞趣，首翼赤，曰丹鳳;青，曰羽翔，白，曰化翼;玄，曰陰翥;黃，曰土符?！彪S著皇權(quán)帝制的不斷鞏固和加強(qiáng)，漸成“鸞鳥神話”的真正根基。

（三）字形與字意?！胞[”字在漢字演變的不同時(shí)期具有突出的特征。至目前為止，古文字學(xué)者和考古學(xué)家尚沒有解讀和發(fā)現(xiàn)有關(guān)“鸞”的甲骨片，最早有關(guān)“鸞”的文字，是鏨刻于青銅器上的金文。從字形結(jié)構(gòu)上可以看出，左邊的為一個鳥字，右邊為一個相互連接的絲狀或是片狀物。自金文之后，“鸞”字的字形發(fā)生了變化，其最大的特點(diǎn)是“篆書”在原有的基礎(chǔ)上加入了“言”字，使“鸞”字具有了“言語、說話”的含義。而隸書將篆書中“鳥”的鳥羽和鳥爪進(jìn)一步簡化成為可識別的文字系統(tǒng)“鳥”，從而使“鸞”字具有了固定的文字結(jié)構(gòu)，后世各書寫體均以此為準(zhǔn)。通過“鸞”字的發(fā)展趨向發(fā)現(xiàn)，“鸞”在金文時(shí)期仍然保留著原始的字形結(jié)構(gòu)，具有“鳥”的特性，但是從篆書開始，“鳥”的本意逐步被“心”所取代，在文學(xué)作品中，也不再單純地指稱神獸或是神鳥，而是被歷代文學(xué)家轉(zhuǎn)譯為人的“心性”“品格”或是一些心理活動。

（四）文學(xué)與文化。在先秦時(shí)期的諸多典籍中，“鸞”的形象運(yùn)用非常少，由于其多與鳳凰連用，所以其文化內(nèi)涵多被鳳凰文化所掩蓋。《楚辭》當(dāng)為“鸞”字運(yùn)用最多的先秦作品。不過在《楚辭》中雖然多次提及鸞鳥，卻多借用鳳凰的高貴之氣。如：“鸞鳥鳳皇，日以遠(yuǎn)兮。燕雀烏鵲，巢堂壇兮。露申辛夷，死林薄兮。腥臊并御，芳不得薄兮。陰陽易位，時(shí)不當(dāng)兮。懷信佗傺，忽乎吾將行兮?！?/p>

而在漢賦當(dāng)中，除了在漢大賦中延續(xù)楚辭的魅力外，至抒情漢賦出現(xiàn)后，鸞鳥喻指人的悲苦或是女性的愁思則形成了鮮明的轉(zhuǎn)變。例如，可以對比一下賈誼所寫的“逢時(shí)不祥。鸞鳳伏竄兮，鴟梟翱翔?！焙蛷埡獾摹案宣[鹥之特棲兮，悲淑人之希合。”就會發(fā)現(xiàn)，不同時(shí)期的漢賦所使用的鸞鳥意向是完全不同的，而在漢賦不同時(shí)期，“高尚”和“悲苦”兩種感情基調(diào)又相對集中。

在唐代詩歌中，“鸞”字開始表達(dá)“心”的含義。鸞鳥暗指婦人和相思之意漸成主流。如：李白曾寫過“嬴女吹玉簫，吟弄天上春。青鸞不獨(dú)去，更有攜手人?！蓖醪g也寫過詩：“青鸞飛入合歡宮，紫鳳銜花出禁中。”

在明清，“鸞鳥”的神話色彩愈來愈濃，但已經(jīng)不在為政權(quán)服務(wù)，演變成了市井文化，其最大的特點(diǎn)在于說書等傳統(tǒng)藝術(shù)的勃發(fā)，其中《封神演義》書中鸞鳥一直作為女媧娘娘的坐騎出現(xiàn)，凸顯出了“鸞鳥”在仙獸中的重要地位。

二、鸞鳥神話的史實(shí)診斷

史實(shí)往往要比文獻(xiàn)復(fù)雜得多。據(jù)目前可參考的資料來看，鸞鳥神話的史實(shí)依據(jù)不僅呈現(xiàn)出碎片化的特點(diǎn)，同時(shí)也在歷史真相與藝術(shù)創(chuàng)造的碰撞中誕生不確定而又極為穩(wěn)定的文化特點(diǎn)。

（一）符號與鸞紋。考古技術(shù)的發(fā)展對“鸞鳥”符號的神話論斷具有一定的影響，由于目前國內(nèi)考古發(fā)現(xiàn)尚無對關(guān)于“鸞鳥”文獻(xiàn)提供有力實(shí)據(jù)，所以導(dǎo)致研究者大都各執(zhí)一詞。但是從青銅器時(shí)期的出土資料可以大致斷定，“鸞紋”是較晚于龍紋、夔紋、饕餮紋的紋飾，在西周中晚期才開始出現(xiàn)且并不占主導(dǎo)地位。其形狀與鳳紋似，并不好辨認(rèn)，據(jù)相關(guān)考古資料表明，由于鸞鳥鳴叫的聲音清脆動聽，早期的青銅鸞紋多裝飾在青銅樂鐘之上。

（二）禮器與鸞輅。雖然最早帶有“鸞”紋的禮器當(dāng)為周代青銅鐘鼓。但是透過傳世文獻(xiàn)，還會找到“鸞輅”這樣年代更早的配飾。《禮記》中曾有相關(guān)記載：“天子居青陽左個，乘鸞路，駕倉龍，載青旂，衣青衣，服倉玉，食麥與羊，其器疏以達(dá)。”“鸞輅”究竟為何？《玉藻》曰：“鸞，力官反。路，本又作輅?！庇帧洞呵飩鳌吩唬骸按舐匪?。鸞，或?yàn)闄枰?。”《韓詩內(nèi)傳》：“鸞在衡，和在軾。前升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應(yīng)。”以上的蛛絲馬跡，都將“鸞輅”指向了車馬之類的交通工具，且與“鸞紋”出現(xiàn)在青銅樂鐘表示聲音好聽不謀而合。但是，通過對比考古資料發(fā)現(xiàn)，有關(guān)“鸞輅”的記載是有問題的。依據(jù)郭靜云教授對商周時(shí)期的車馬文化的研究結(jié)論可知，盡管諸多文史學(xué)者絕大部分都認(rèn)同中國自夏代就有“車”，但是，就目前的考古成果來看，“殷商之前中原民族并不認(rèn)識馬匹”。那么既然考古資料顯示殷商之前中原人不識馬匹，又何來“馬東則鸞鳴”呢？這又是一個傳世文獻(xiàn)與史實(shí)的矛盾。不過，漢代以鸞命名的宮廷禮儀大多以車、路為主卻為不爭的事實(shí)。在明清時(shí)期，皇家對鸞鳥飾品的定制更為嚴(yán)格和細(xì)致，并成為鸞鳥文化在政治歷史上的最終文化現(xiàn)象。如：皇后輅。

（三）戰(zhàn)爭與鸞刀?！胞[鳥”與戰(zhàn)爭的緣分是伴隨著“獸首刀”的大量出土逐漸略顯崢嶸，但是“鸞刀”的真面目沒有在任何出土文物佐證，但“鳥刀”卻有出土的實(shí)據(jù)。而在唐宋元時(shí)期，鸞旗隊(duì)，鸞旗車的記載成為“鸞鳥”與戰(zhàn)爭結(jié)緣的永久謎團(tuán)，無有實(shí)證卻又不得不讓人們相信。

（四）商品與鸞飾。秦漢至明清時(shí)期，社會文化的高速發(fā)展使得籠罩在“鸞鳥”頭頂上的神秘色彩逐漸消退，人們開始從審美和世俗的角度去審視這一古老的神話傳說。鸞鳥的手工業(yè)制品就是這一視角的最好例證。事實(shí)上，無論是“王政”時(shí)期手工商品的粗糙打磨，還是“皇權(quán)”時(shí)期商業(yè)化的作坊制作，審美的標(biāo)準(zhǔn)無非有二：一是信仰;二是好看。在諸多的鸞鳥手工制品中，鸞鳥銅鏡應(yīng)該是最具特色的一種。自漢至隋唐年間風(fēng)行一時(shí)。目前，在中國的東北、西北、東南沿海等地均有自漢代以后鸞鳥鏡文物的出土，且數(shù)量龐大。漢代的鸞鳥鏡大體都傳承自春秋戰(zhàn)國時(shí)期銅鏡的制作特點(diǎn)，多呈鈕座放射式對稱，由平面至浮雕，古樸端正。由于在漢代銅鏡多為官營，所以大多供貴族使用。而至隋唐年代，鸞鳥銅鏡的制作風(fēng)格發(fā)生了變化，鈕制小而趨平，多呈花瓣鈕座和圓鈕座。在古銅鏡中，鸞鳥多呈起舞之姿，或口銜瑞草、綬帶，由于綬帶中的“綬”字與“壽”諧音，“瑞草”又寓意吉祥，所以鸞鳥鏡多隱喻長壽和富貴吉祥，較為著名的銅鏡有唐代“鸞鳥海獸葡萄鏡”和“渤海瑞獸鸞鳥鏡”等。自唐以后，宋元明清等朝皆有銅鏡，但大多是唐鏡的仿品，盡管做工上有很大改革和進(jìn)步，但是在鸞鳥鏡的文化意義上沒有新的突破。伴隨著鸞鳥鏡的發(fā)展，在中國瓷器領(lǐng)域，鸞鳥的文化也占據(jù)了一席之地，并且在藝術(shù)成就上取得了不菲的成績。

三、鸞鳥神話的發(fā)展軌跡

就目前考古發(fā)掘的狀況來看，鸞鳥神話的發(fā)展源頭并不單一，而是呈現(xiàn)出類似西方“多元化、城邦式”的文明，每個文明都有獨(dú)特的文化背景，又具有獨(dú)立的文化發(fā)展軌跡，特殊的記述方式。但從目前的傳世文獻(xiàn)來看，人們何時(shí)見到過商周文獻(xiàn)以外的其他文明的記述之作呢？坦言之，倘若依靠目前的文獻(xiàn)資料研究鸞鳥，必將走進(jìn)“一元化”的困境，無限重復(fù)地做著古人所構(gòu)建之歷史資料的整理罷了。

所以，如只聚焦一點(diǎn)兒去探討一種事物的文化現(xiàn)象，顯然不能夠滿足透視整個鸞鳥文化發(fā)展之脈絡(luò)。必須將鸞鳥文化的研究從中國古代文獻(xiàn)研究或是神話研究的范疇中脫離出來，將之并入整個中國文化史的發(fā)展脈絡(luò)當(dāng)中，從而觀察近萬年來鸞鳥在多種文化碰撞交融過程中的傳承與演變。

因此，在明確了鸞鳥文化呈多元化發(fā)展這一觀點(diǎn)之后，分析鸞鳥的文化成分就顯得清晰、簡潔了許多，下表為歸納的鸞鳥的文化成分統(tǒng)計(jì)表。

由以上兩個圖表數(shù)據(jù)可知，“鸞鳥”在整個文化發(fā)展中所表現(xiàn)的特色是很明顯的。在表1中“鸞鳥”所表現(xiàn)具體領(lǐng)域大體包括兩個方面：神話與禮制。在神話方面，鸞鳥所體現(xiàn)的主要在于圖騰信仰和神祗信仰;在禮制上，主要體現(xiàn)的是王政，從整體上說從新石器至商周時(shí)期鸞鳥的文化成分非常簡單純樸，沒有復(fù)雜的政治、道德因素。而在表2中，“鸞鳥”的文化性就顯得較為復(fù)雜，不僅涉及政治、軍事、文學(xué)等諸多方面，更為重要的是鸞鳥的文化成分中夾雜了“平民化”的因素，出現(xiàn)了大量民間鸞鳥器物。

綜上所述，鸞鳥文化在整個中國文化大背景下的發(fā)展的層次是頗為清晰的。一直在隨著社會整體文化的發(fā)展在逐漸演變。

四、鸞鳥神話的多元一體認(rèn)知

（一）內(nèi)涵凝聚和多元統(tǒng)一。中國文化從源流上來說并不是一個整體，它是由大河文明、平原文明、草原文明等多種文化雜糅而成的文化共同體。鸞鳥神話自新石器時(shí)代至春秋戰(zhàn)國，大約經(jīng)歷了6000多年的時(shí)間，在這段漫長的歷史發(fā)展過程中，鸞鳥經(jīng)歷了不同時(shí)期文化的洗禮，并且衍生出了種種呈現(xiàn)出多元文化現(xiàn)象。但是，仔細(xì)觀察文本和史實(shí)兩類資料，這些衍生出來的多元文化現(xiàn)象，自始至終都不是孤立的，其中的紐帶可以用“天人合一”這四個字來解讀。人對天的敬畏崇拜，人的信仰，統(tǒng)治階級對被統(tǒng)治階級的文化牢籠以及商業(yè)化后人的審美追求。所以說，無論鸞鳥神話如何發(fā)展演變，即便是在漢代神話文獻(xiàn)資料對鸞鳥的闡述出現(xiàn)了空白，只要中國“天人合一”的文化內(nèi)涵不變，“兼容并包”的文化特點(diǎn)不變，鸞鳥神話就會始終保持生機(jī)與活力。

（二）自在發(fā)展與自覺融合。從“鸞鳥”文化產(chǎn)生起，它幾乎可以映射出中國各歷史時(shí)期的文化，比如繅絲文化、制陶文化、玉文化、禮樂文化、宗教文化等都能夠闡釋鸞鳥文化的文化意義。但無論在任何一種文化領(lǐng)域，鸞鳥神話卻都可以圍繞“天人合一”的主題自由發(fā)揮，這是中國人智慧的特點(diǎn)。縱觀中國上下幾千年的歷史，無論鸞鳥神話如何發(fā)展，呈現(xiàn)出何種形態(tài)，無論中國古代政權(quán)更迭自哪個民族，鸞鳥神話都從四面八方歸于一體，并且融合成為統(tǒng)治階級的工具和人民群眾的審美標(biāo)識。

（三）各具特點(diǎn)與吸收借鑒。透過鸞鳥文化的流變脈絡(luò)可見，鸞鳥文化并不是單純的本土文化，在一定程度上也存在著外來文化的特征。例如商周時(shí)期的車馬文化、漢代佛教文化、唐代的葡萄文化等都與鸞鳥文化發(fā)生過密切的聯(lián)系，所以說鸞鳥文化從文化發(fā)展的角度上來說，應(yīng)該是本土文化與外來文化相結(jié)合的產(chǎn)物。再例如《山海經(jīng)》中記載的關(guān)于鸞鳥的一些語料，其記載的種種神異之事并非官史記載的主流文明獨(dú)有，像四川、貴州、云南、甘肅、內(nèi)蒙古、浙江都有痕跡，且都具有相對完整的神話話語系統(tǒng);同時(shí)鸞鳥神話所指并非都是農(nóng)業(yè)，其鐫刻在青銅器上的圖形對音樂的文化起源也有影響;它為西王母送信取食的傳說，被衍生成了“快速”，被廣泛應(yīng)用在了古代軍隊(duì)的名稱上;它的鳳凰屬類的神鳥被道家文化所取，成為仙化傳說中的重要坐騎。

總而言之，鸞鳥神話在整個時(shí)代文明中的文化內(nèi)涵、社會性質(zhì)等，盡管與傳世文獻(xiàn)和歷史事實(shí)略有不同，但卻為人們呈現(xiàn)出了一種模糊的真實(shí)足跡。在文化整合的基礎(chǔ)上，雖然沒有在出土文物中考證出鸞鳥和鸞鳥神話的實(shí)據(jù)，但這種值得研究的神話傳說，的確為中國神話歷史和文化傳承起到了一定的促進(jìn)作用，需要人們持續(xù)不斷地探索下去。

注釋：

①李學(xué)勤：《十三經(jīng)注疏（標(biāo)點(diǎn)本）》，北京大學(xué)出版社1999年版。

②③方韜譯注：《山海經(jīng)》，中華書局2009年版。

作者簡介：

何筱松，男，蒙古族，遼寧新民人，通遼蒙古族中學(xué)教師，文學(xué)碩士，研究方向：中國古代文學(xué)、民俗學(xué)。