楊秋榕

《陋室銘》是一篇經(jīng)典美文，千古傳誦，其體裁是銘文。《文心雕龍》說：“銘者，名也。觀器必名焉，正名審用，貴乎慎德?！薄般憽笔且环N文體，具有警示作用，最早是刻在金石、青銅器上的銘文。人們建立功勛后，天子、諸侯賞賜青銅，受賞者將青銅鑄成器皿，記下得到青銅的緣由，以此告誡、警示后代子孫時刻保持家族榮譽(yù)，不忘先祖教誨。“銘兼褒贊，故體貴弘潤。其取事也必核以辨，其摛文也必簡而深，此其大要也?！盵1]由此可知，“銘”這種文體語言簡練且含義深遠(yuǎn)，常用典故。

諸葛廬、子云亭、孔子言是《陋室銘》中選用的三個典故，文學(xué)作品用典必有其文化隱喻。只有正確理解典故的文化隱喻，才能準(zhǔn)確理解文本的意蘊內(nèi)涵。筆者認(rèn)為《陋室銘》中的三個典故三位一體，不可分割，分別代表劉禹錫的三種志向，本文將對這三個典故進(jìn)行研究，探討劉禹錫寄寓在《陋室銘》中的“志”。

一、諸葛廬意蘊——立功之志

諸葛亮一生中最大的貢獻(xiàn)是三分天下，諸葛廬是他隱居南陽時住的草廬，是他功業(yè)發(fā)軔的重要基地。在草廬中，諸葛亮沒有因為外界環(huán)境的惡劣而受到影響，從“每自比于管仲、樂毅，時人莫之許也”[2]中可知，他的人生目標(biāo)非常清晰明確。管仲和樂毅都生活在天子式微、禮崩樂壞、諸侯割據(jù)的時代，管仲最大的功績是尊王攘夷，樂毅則是與五國聯(lián)軍反抗暴齊，因此諸葛亮的志向是匡扶正義、反抗強(qiáng)暴。于是，在簡陋的草廬中，他飽讀詩書、沉淀學(xué)識，通過結(jié)交各類青年才俊和名流學(xué)者來了解天下形勢，傳播“臥龍”名氣，最終引來劉備“三顧茅廬”，出山助劉備一統(tǒng)天下的功業(yè)，依靠自身的才華和能力奠定三分天下的局勢。

諸葛亮未出草廬而知三分天下，草廬雖陋，但他的立功之志不陋。劉禹錫在此使用諸葛廬的典故，也是意在表明他的立功之志。首先，劉禹錫具有救世情懷。在文章開頭，他以類比的方式引入文本，“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈”，山與水照應(yīng)仙與龍。在中國古代，仙拯救蒼生。自唐代三教合一后，“仙”拯救蒼生的形象更加深入人心。龍能帶來雨水之潤，令谷物豐收，也是一種拯救蒼生的形象。劉禹錫把自己比喻為仙與龍，表明他有救世情懷，希望能像諸葛亮一樣匡扶正義、救濟(jì)蒼生。

其次是劉禹錫的交往圈子，即“談笑有鴻儒，往來無白丁”。統(tǒng)編版初中語文教材解釋“鴻”為“大”，“鴻儒”也就是“大儒”；“儒”又與“儒士”“儒生”有關(guān)，可理解為名流學(xué)士。諸葛亮在草廬中通過結(jié)交各類青年才俊和名流學(xué)者來了解天下形勢，傳播“臥龍”名氣；劉禹錫在陋室中也只結(jié)交名士，既能與名士切磋問難、增長學(xué)識，又能通過他們了解外界形勢，傳播自身名氣，以期得到帝王或朝堂的關(guān)注，為立功之志的實現(xiàn)創(chuàng)造機(jī)會。

最后，劉禹錫在陋室中飽讀詩書、勤奮好學(xué)。但他的學(xué)習(xí)環(huán)境并不理想，這是一個“苔痕上階綠，草色入簾青”的陋室，從中可以看出陋室周邊的環(huán)境是較為惡劣的。“苔痕上階綠”說明臺階上有苔蘚，少有人來；潮濕才會長青苔，也說明此地不適合居住?！安萆牒熐唷闭f明從窗外望去外面長滿了青草，表明這個地方偏僻荒蕪。所以這個地方潮濕、偏僻、荒蕪，不適合人居住，是一個破漏的屋子。但劉禹錫并沒有屈服于外在的惡劣環(huán)境，而是在陋室中“閱金經(jīng)”，以此積累學(xué)識、打磨自身。統(tǒng)編版初中語文教材將“閱金經(jīng)”解釋為“閱讀佛經(jīng)（佛經(jīng)用泥金書寫）”，筆者認(rèn)為此解釋不妥，應(yīng)解釋為“閱讀寶貴的儒家經(jīng)典”。首先，從“泥金”兩個字來看，這種書寫材料與“金”有關(guān)；從字源演變來看，金可能是金子，也可能是金屬，其價格不低。同時，泥金技術(shù)復(fù)雜昂貴，一般用于有特殊用途的書籍上，而劉禹錫當(dāng)時身居陋室，不可能有這種經(jīng)濟(jì)能力購買用泥金書寫的佛經(jīng)。其次，從文章的語法結(jié)構(gòu)來看，“閱金經(jīng)”與“調(diào)素琴”相對應(yīng)，因此“金”和“素”一樣，都是形容詞，若是將“金經(jīng)”看作一個整體來解釋則不妥，應(yīng)是“金”字與“經(jīng)”字分別作解釋。最后，從劉禹錫的家世背景來看，他是一名標(biāo)準(zhǔn)的儒士?！盾髯印駥W(xué)》中有“學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮?！盵3]荀子認(rèn)為，知識的學(xué)習(xí)由讀經(jīng)開始，終于讀禮，“禮”是行為規(guī)范，人們要通過學(xué)習(xí)知識來養(yǎng)成生活的基本法則。從商周時代起，經(jīng)學(xué)就已經(jīng)成為中華民族的文化核心和國家的教育核心，是儒者必須學(xué)習(xí)的內(nèi)容。作為一名標(biāo)準(zhǔn)的儒士，劉禹錫是不會在人生困厄時將關(guān)注點放在閱讀佛經(jīng)上的。經(jīng)學(xué)能塑造靈魂，學(xué)習(xí)知識是人塑造靈魂的根本。對劉禹錫來說，“讀經(jīng)”是這方陋室中能涵養(yǎng)靈魂、修身養(yǎng)性、安慰心靈的一件大事，同時也是“經(jīng)”在不斷地支撐著他在這種惡劣的環(huán)境下苦讀。所以，在陋室中劉禹錫要“閱金經(jīng)”，他的這種行為與諸葛亮在草廬中的運營具有相同的目的，即通過苦讀提升自身能力，為立功之志奠定根基。

諸葛亮有著明確的立功志向，他未出草廬便知三分天下，表明草廬之陋，以及他立功志向之不陋；而劉禹錫也是身居陋室，但他的立功志向亦如諸葛亮那般“不陋”、堅定。綜上所述，立功之志是典故“諸葛廬”的意蘊內(nèi)涵。

二、子云亭意蘊——立言之志

揚雄是漢朝偉大的辭賦家、思想家，他著有許多作品，一生中最大的貢獻(xiàn)就是著書立說。子云亭是他在西蜀的屋舍，史書記載，其家族“世世以農(nóng)桑為業(yè)”，到了揚雄這一代，變成“家產(chǎn)不過十金，乏無儋石之儲”[4]。雖然揚雄的家庭條件很差，但他并沒有屈服于這種環(huán)境，反而是“少而好學(xué)，博覽無所不見”[4]，“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不修廉隅以徼名當(dāng)世”[4]，人窮志不短。他非常尊敬屈原，同時為屈原的死感到惋惜，堅定地認(rèn)為“君子得時則大行，不得時則龍蛇”[4]。在子云亭里，揚雄勤于著書，積極開展文學(xué)改革，認(rèn)為賦實乃雕蟲小技，華而不實，因此主張文章要華實相符、文質(zhì)彬彬，他的文學(xué)理論對后世影響極大。

揚雄雖家徒四壁，但安貧樂道，一心撲在讀書與創(chuàng)作上，立言之志明確而又堅定。劉禹錫在此使用子云亭的典故，也是意在表明他自己的立言之志。首先，劉禹錫與揚雄一樣非常好學(xué)，他在陋室中“閱金經(jīng)”，通過讀書開拓視野，增長見識，提升自己的創(chuàng)作能力，為著書立說做積累。

其次，劉禹錫擁有和揚雄一樣的處世態(tài)度，即“君子得時則大行，不得時則龍蛇”。《周易》中有“初九，潛龍勿用”的說法，南齊沈驎士疏曰：“稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也?！盵5]沈驎士認(rèn)為，“潛龍”一詞是假借龍潛于淵的意象，比擬君子之韜晦?！抖Y記·大學(xué)》中亦有“財潤屋，德潤身”[6]的說法。劉禹錫在文章開頭寫道“水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨”，此處他以龍自比，龍能飛于天，又能潛于池，既比喻君子的韜晦，也暗喻君子的蟄伏。雖然此時他所住的陋室破漏偏僻，但他自比為“潛龍”，外在的環(huán)境不會成為他自我修身的羈絆——不管把他貶到什么地方、不管他居住在什么地方，他依然可以以德潤身，熠熠生輝。與此同時，劉禹錫也在像揚雄一樣“蟄伏”，同時還暗含若自己一朝得勢，必會順應(yīng)時勢有一番大作為的想法。

最后，劉禹錫也如揚雄那般勤于著述和創(chuàng)立文學(xué)理論。《舊唐書·劉禹錫傳》載：“禹錫在朗州十年，唯以文章吟詠，陶冶情性。蠻俗好巫，每淫祠鼓舞，必歌俚辭。”被貶期間，劉禹錫仍然注重文學(xué)創(chuàng)作，外在的惡劣環(huán)境并不能改變他內(nèi)心對“立言”的追求。

揚雄有著明確的立言志向，他雖然家境貧困，但不會被外在環(huán)境所影響，而是一心一意追求自己的目標(biāo)與志向。子云亭既突出了亭子的簡陋，也表明了他立言志向的不陋。劉禹錫也如揚雄一樣，雖居陋室，但他的立言志向“不陋”，無論身居何處，依然不忘文學(xué)創(chuàng)作，不忘自己的立言之志。因此，綜上所述，立言之志是典故“子云亭”的意蘊內(nèi)涵。

三、孔子言意蘊——立德之志

文章結(jié)尾寫道“孔子云：‘何陋之有？’”此句出自《論語·子罕》：“子欲居九夷?；蛟唬骸?，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”此處的九夷，即淮夷，其北境與齊、魯接壤。孔子想搬到九夷，有人說那個地方非常簡陋，你怎么辦呢？孔子卻認(rèn)為有君子去住，又有什么簡陋呢？實際上，“孔子云：‘何陋之有？’”與前文“斯是陋室，惟吾德馨”兩相照應(yīng)。這方陋室不陋，是因為劉禹錫自身品德高尚，以“德”潤屋。這方陋室不陋，是因為劉禹錫自比為儒家的君子，有君子居之，陋室自然不陋。這方陋室不陋，是因為他能在此處涵養(yǎng)靈魂，修身養(yǎng)性，追隨圣人的腳步。在這里，劉禹錫可以順從本心做三件事：

第一件事是“談笑有鴻儒，往來無白丁”。在這方陋室里，與之交往的都是具有崇高理想的人。在中國古代，朋友具有特定意義?！墩撜Z》有言“君子以文會友，以友輔仁”“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎”，真正的朋友之間一定會有思想上的共鳴。白丁，指不認(rèn)識一個字的人，也可以理解為庸俗之人，劉禹錫在此處還暗指政治上要迫害他的人?！罢勑τ续櫲澹鶃頍o白丁”除了代表君子交友的原則之外，還蘊含著儒家最基本的精神，即孟子所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。也就是說無論用什么手段，都改變不了劉禹錫最基本的價值取向——他只與崇高的人交友，即便身處陋室也依然心懷天下，不會輕易屈服。

第二件事是“可以調(diào)素琴，閱金經(jīng)”。在這方陋室里，他可以自得地調(diào)琴、讀經(jīng)。在中國的文學(xué)世界里，琴代表“樂”，“樂”即儒家經(jīng)典中的樂，根本精神是“和”。最好的音樂是自得之人創(chuàng)造的，他可以協(xié)和天地萬物，自得于世間，與天地萬物渾然一體。金經(jīng)，是寶貴的經(jīng)典，主要指儒家的經(jīng)典，經(jīng)書里包含著治國理政的理論指導(dǎo)。讀經(jīng)是人修身養(yǎng)性的起點，也是走向圣人的一個重要階段。因此，“調(diào)素琴”指和諧，人與自然的和諧；“閱金經(jīng)”指了解圣人精神，效法成為圣人。這是劉禹錫在陋室中修身養(yǎng)性的主要方式，也是他培養(yǎng)君子之德的重要途徑。

第三件事是“無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”。絲竹在此處指世俗的音樂，即歌樓酒場里的音樂。絲竹需要合奏，一般存在于高端宴會，亦即上流社會中。案牘，指各種各樣的案件。因此，絲竹代表俗世的生活世界，指物質(zhì)上的享受；案牘代表權(quán)力，指權(quán)勢上的享受，這兩樣事物都是普通人所追求的，不是鴻儒想要的。琴和絲竹相對立，經(jīng)和案牘相對立，形成鮮明的對比，表明劉禹錫的價值取向——他不愿墮落成絲竹融于污流，而是追求圣人之德，追求像仙人、神龍一樣普救眾生，有強(qiáng)烈的救世情懷。

朱熹有言“天不生仲尼，萬古如長夜”，孔子的圣人之德是指引前進(jìn)的明星，在中國大地上熠熠生輝，照耀著世世代代的儒士，是每一位儒士畢生的追求，劉禹錫也不例外。他雖然身處陋室，卻依然不忘對立德的追求。他在陋室中孜孜以求，通過這三件事來涵養(yǎng)靈魂、修身養(yǎng)性，以圣人之言警策自身，安于貧賤卻不失青云之志。劉禹錫用孔子言這一典故作為文章的結(jié)尾，就是借此升華自身的志向，警策自己時刻不忘追求圣人之德。綜上所述，立德之志是典故“孔子言”的意蘊內(nèi)涵。

《左傳》有言：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”立德、立功、立言是儒家三不朽，劉禹錫作為一名標(biāo)準(zhǔn)的儒者，所使用的諸葛廬、子云亭、孔子言三個典故與儒家三不朽相照應(yīng)。諸葛亮雖居“陋廬”，但立功志向不陋；揚雄雖居“陋亭”，但立言志向不陋；孔子雖居九夷，但有君子之德，九夷亦不陋。銘文的作用在于警示，劉禹錫在此處托陋室以言志，以諸葛廬、子云亭自勉，以孔子言警策自身，警示自己時刻不忘立功、立言、立德，安于貧賤但不失青云之志。諸葛廬代表他的立功之志，子云亭代表立言之志，孔子言代表立德之志，這便是劉禹錫在《陋室銘》中用典的意蘊與目的。

作為一名立場堅定的儒者，劉禹錫有自己的堅守，他以《陋室銘》抒發(fā)立功、立言、立德三種志向，并用一生來積極追求。劉禹錫的馨香之德，讓陋室熠熠生輝、傳揚千古。在立德方面，他做到了。劉禹錫生活的七十一年，正值唐王朝經(jīng)安史之亂而日趨衰敗、藩鎮(zhèn)割據(jù)、統(tǒng)治集團(tuán)中各種矛盾激化的時代，其一生的進(jìn)退出處，無不與當(dāng)時的社會政治緊密相關(guān)。從他的為官生涯來看，無論是貶謫還是升遷，所到之處，皆能尋訪疾苦、關(guān)心民疾，且多有善政。逝世之時，皇帝贈其戶部尚書職位。在立功方面，他也做到了。在文學(xué)創(chuàng)作方面，劉禹錫詩文并擅，他的詩上承大歷而予以新變，善用典故而透脫不滯，文采豐美而筆致流利，對后來的溫李詩派有多方面的影響；他的文章對古文運動有極大的貢獻(xiàn)，在唐代古文史上，劉文能在韓、柳、白外獨樹一幟。在立言方面，他也做到了。因此，在《陋室銘》中，劉禹錫并沒有因為外界環(huán)境的惡劣而受影響，他安貧樂道，托陋室寄寓他不陋的志向，立功之志、立言之志、立德之志是他的三種志向，也是他一生的追求與堅守。