姜 奔（日本國(guó)立新潟大學(xué) 現(xiàn)代社會(huì)文化研究科）

一、現(xiàn)代律學(xué)史研究的不足

現(xiàn)代律學(xué)史的研究，以數(shù)理學(xué)角度的研究為主。但在律學(xué)相關(guān)史料中，多涉及天文歷法等知識(shí)，對(duì)于此類史料，學(xué)者多以“音律附會(huì)陰陽(yáng)五行歷法”之說(shuō)，而置之不理；另一方面，限于研究者本身的知識(shí)范疇，對(duì)于此類史料，也是難以解讀。

其實(shí)在古人思維里，音樂(lè)與天文歷法本來(lái)就有聯(lián)系。例如，從二十四史的樂(lè)律志來(lái)看，尤其是西漢以后的樂(lè)律志中，多摻雜天文歷法的知識(shí)。而現(xiàn)代的研究者，因?qū)W科設(shè)置與古代有所不同，造成知識(shí)的框架體系與古代人不同，所以現(xiàn)代的研究者不能“站在古人的立場(chǎng)研究古人”，最終導(dǎo)致研究的局限性與片面性。所以，對(duì)于很多律學(xué)史料的解讀，在客觀看待史料的前提下，應(yīng)實(shí)事求是地以古人的角度去解讀史料，例如對(duì)于律學(xué)史料中涉及天文歷法的知識(shí)，本就應(yīng)該結(jié)合歷法研究，或許它也是一把打開律學(xué)研究的鑰匙。

另外，此處所謂的天文歷法，與作為科學(xué)的現(xiàn)代天文學(xué)有所區(qū)別，此處的天文歷法包含了古代人有關(guān)“天”的哲學(xué)。在古代人思維里，天文歷法知識(shí)作為“終極依據(jù)”，而指導(dǎo)其它知識(shí)。此處所提到的“終極依據(jù)”這一概念，是從思想史學(xué)者葛兆光的《“道”或“終極依據(jù)”》一文中而來(lái)。此文中，葛兆光先生認(rèn)為古代中國(guó)思想世界的很多知識(shí)與思想的支配性觀念，都是在天圓地方、陰陽(yáng)變化、中心四方這些本就來(lái)自天文地理的經(jīng)驗(yàn)中產(chǎn)生并奠基的。而且，所謂的“天”已經(jīng)不再是人們看到的天象，它由人們的經(jīng)驗(yàn)與觀測(cè)，在中國(guó)的生活世界中成了“天道”，暗示著所有的合理性，構(gòu)建了知識(shí)與思想的秩序。在歷史中，它憑借著儀式、象征和符號(hào)在人們心目中形成了一整套的觀念，又由于類比和推想，滲透到一切知識(shí)與思想之中?；诟鹫坠庀壬挠^點(diǎn)，本人認(rèn)為，在古代音樂(lè)文獻(xiàn)中，有關(guān)“天”(天文歷法)的論述相當(dāng)重要，“天”賦予了作為統(tǒng)治者使用音樂(lè)的合理性與權(quán)威性，統(tǒng)治者也通過(guò)對(duì)“樂(lè)”的論述，肯定與強(qiáng)化“天”的秩序，最終達(dá)到統(tǒng)治者的權(quán)力被普通百姓認(rèn)可的目的。

在現(xiàn)代學(xué)者中，對(duì)于天文歷法與音樂(lè)的相關(guān)研究，羅藝峰先生的關(guān)注較多，如《從〈韶舞九成樂(lè)補(bǔ)〉的數(shù)理運(yùn)演看古代音樂(lè)思想的范式特征》《空間考古學(xué)視角下的中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化》《中國(guó)音樂(lè)思想與古代的音樂(lè)占侯術(shù)》《中國(guó)古代音樂(lè)思想家的知識(shí)結(jié)構(gòu)》《中國(guó)音樂(lè)思想史研究的現(xiàn)狀和問(wèn)題》中多有涉及音樂(lè)與音樂(lè)歷法緊密關(guān)系。

另外，陳克秀先生在《也談“奏黃鐘，歌大呂”》一文中，基于天文歷法的相關(guān)知識(shí)，對(duì)《周禮》“春官大司樂(lè)”中的“奏黃鐘、歌大呂”進(jìn)行了解讀。但是，陳克秀先生把天文學(xué)中代表木星運(yùn)行的“星紀(jì)”“玄枵”等概念，誤解為“十二次”，即太陽(yáng)運(yùn)行到黃道的位置。本文在糾正陳克秀先生的誤解之上，并以陳旸《樂(lè)書》中的解讀為切入點(diǎn)，試圖再次解讀“奏黃鐘、歌大呂”中隱含的天文學(xué)現(xiàn)象。

二、音律與天文歷法結(jié)合的相關(guān)研究——對(duì)《周禮》“春官大司樂(lè)”中音樂(lè)文獻(xiàn)的新解讀

“奏黃鐘、歌大呂”相關(guān)的文獻(xiàn)最早見于《周禮》“春官大司樂(lè)”條：

“乃分樂(lè)而序之，以祭，以享，以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞云門，以祀天神。乃奏太蔟，歌應(yīng)鐘，舞咸池，以祭地示。乃奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望。乃奏蕤賓，歌函鐘，舞大夏，以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，舞大濩，以享先妣。乃奏無(wú)射，歌夾鐘，舞大武，以享先祖?！?/p>

但是，后世對(duì)于為何黃鐘與大呂相配、太簇與應(yīng)鐘相配、姑洗與南呂相配、蕤賓與函鐘（函鐘即林鐘）相配、夷則與小呂相配、無(wú)射與夾鐘相配中的天文學(xué)規(guī)律不理解，導(dǎo)致出現(xiàn)太簇與黃鐘相配這樣的錯(cuò)誤。陳旸《樂(lè)書》中對(duì)于后世的這種錯(cuò)誤相配的現(xiàn)象，有過(guò)相關(guān)的論述，并且指出其中所蘊(yùn)含的天文學(xué)現(xiàn)象。

《樂(lè)書》卷102：

“概見于此，唐之祭社，下奏太簇，上歌黃鐘。太簇陽(yáng)也位于寅，應(yīng)鐘陰也位于亥，故斗建亥則日月會(huì)于寅，斗建寅則日月會(huì)于亥，是知圣人之制，取合陰陽(yáng)而歌奏之儀用符交會(huì)，唐之祭社，歌奏俱用陽(yáng)聲，非周人分樂(lè)之意也。趙慎言請(qǐng)改黃鐘為應(yīng)鐘均，可謂知合陰陽(yáng)之聲者矣。”

上文中涉及天文學(xué)的部分是“太簇陽(yáng)也位于寅，應(yīng)鐘陰也位于亥，故斗建亥則日月會(huì)于寅，斗建寅則日月會(huì)于亥”。從此句話中可以看出，所謂太簇與應(yīng)鐘相配，是與“斗建”“日月會(huì)”“十二辰”這種天文學(xué)概念相關(guān)。本文以陳旸對(duì)于“奏黃鐘、歌大呂”的理解為切入點(diǎn)，從天文學(xué)的角度來(lái)解釋“奏黃鐘、歌大呂”這種相配形式的真正原因。

（一）后世對(duì)“奏黃鐘、歌大呂”的相關(guān)注解

對(duì)于“奏黃鐘、歌大呂”的注解，最早見于東漢鄭玄作注、唐代賈公彥作疏的《周禮注疏》：

“必舉此二者，以其配合。是以鄭云黃鐘，陽(yáng)聲之首，大呂為之合也。言合者，此據(jù)十二辰之斗建，與日辰相配合，皆以陽(yáng)律為之主，陰呂來(lái)合之，是以‘大師’云：‘掌六律、六同，以合陰陽(yáng)之聲?！⒃疲骸曋庩?yáng)各有合，黃鐘。子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。太簇，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鐘，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木?！押蠼匀?，是其斗與辰合也。……姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。是南呂為之合也。……云‘函鐘為之合’者，蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。函鐘，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火，是函鐘為之合也?！啤螢橹稀?，以其小呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實(shí)沈。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾，是其合也?！啤畩A鐘為之合’者，以其夾鐘，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。無(wú)射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火，亦是其合也?！?/p>

此外，在明末清初顧炎武《日知錄》卷5“斗與辰合”中，也有如下相關(guān)記載：

“周禮大司樂(lè)注：此據(jù)十二辰之斗建，與日辰相配合，皆以陽(yáng)律為之主。陰呂來(lái)合之。是以大師云：掌六律、六同以合陰陽(yáng)之聲。黃鐘，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。故奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。今五行家言，子與丑合。太簇，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鐘，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。故奏太簇，歌應(yīng)鐘，以祀地祗。寅與亥合。南齊書禮志，太常丞何諲之議禮，孟春之月，擇元辰，躬耕帝藉。鄭注云，元辰，蓋郊后吉亥也。五行說(shuō)十二辰為六合，寅與亥合，建寅月東耕，取月建與日辰合也。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。故奏姑洗，歌南呂以祀四望。辰與酉合。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。林鐘，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。故奏蕤賓，歌函鐘，林鐘也。以祭山川。午與未合。仲呂，巳之氣也。四月建焉，而辰在實(shí)沈。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。故奏夷則，歌小呂。仲呂也。以享先妣。巳與申合。夾鐘，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。無(wú)射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。故奏無(wú)射，歌夾鐘，以享先祖。卯與戌合。太玄經(jīng)所謂斗振天而進(jìn)，日違天而退。先王作樂(lè)，以象天地，其必有以合之矣。”

根據(jù)以上文獻(xiàn)，總結(jié)“奏黃鐘、歌大呂”中存在著這樣的對(duì)應(yīng)關(guān)系，如表1：

表1.

（二）“奏黃鐘、歌大呂”注解中天文學(xué)名詞釋義

在表1的對(duì)應(yīng)關(guān)系中，涉及的天文學(xué)專用詞匯為“十二辰”“月建”“辰”“十二次”，本部分將對(duì)這四個(gè)天文學(xué)詞匯進(jìn)行解釋。

十二辰是古人對(duì)周天的一種劃分方法，是沿天赤道從東向西將周天等分為十二個(gè)部分，用十二地支的名稱來(lái)表示，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。十二辰與二十八星座之間存在著一定的對(duì)應(yīng)關(guān)系?！俺健北疽馐侵溉?、月的交匯點(diǎn)、十二辰則為夏歷一年十二月月朔時(shí)，太陽(yáng)所在的位置。

一年十二月，地球圍繞太陽(yáng)旋轉(zhuǎn)一周，星空也隨之旋轉(zhuǎn)一周。在冬至之月，北斗星的斗柄指向正北，即子的方位；再過(guò)一個(gè)月，則指向北方偏東，即丑的方位；再過(guò)一個(gè)月，則指向東方偏北的位置，即寅的方位；此后十個(gè)月，以此類推，這就叫斗轉(zhuǎn)星移。一年十二個(gè)月，北斗星輪轉(zhuǎn)一周，分別指向十二個(gè)方位，這每月指的方位就叫月建，譬如冬至月斗指子，就叫月建子；夏至月斗指午，就叫月建午；……按照這樣的順序，夏歷十二個(gè)月的月建為（參見表2）：

古人通過(guò)對(duì)北斗星斗柄方位的認(rèn)識(shí)，制定出“四季”“年”等概念。同時(shí)，也說(shuō)明北斗星在古人心中的重要性。

對(duì)于“辰”的解釋，最早見于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，《春秋左傳》中“昭公七年”條：

“十一月，季武子卒。晉侯謂伯瑕曰：‘吾所問(wèn)日食，從矣，可常乎?！瘜?duì)曰：‘不可。六物不同，民心不一，事序不類，官職不則，同始異終，胡可常也？《詩(shī)》曰：或燕燕居息，或憔悴事國(guó)。其異終也如是?！唬骸沃^六物？’對(duì)曰：‘歲、時(shí)、日、月、星、辰，是謂也?！唬骸嗾Z(yǔ)寡人辰，而莫同。何謂辰？’對(duì)曰：‘日月之會(huì)是謂辰，故以配日?！?/p>

除此之外，在古代歷史文獻(xiàn)中，有關(guān)“辰”的記載如下：

《漢書》卷21“律歷志”：“辰者，日月之會(huì)而建所指也?！?/p>

《夢(mèng)溪筆談》卷第七“象數(shù)一”：“今考子丑至于戌亥，謂之十二辰者，左傳云：‘日月之會(huì)是謂辰?！粴q日月十二會(huì)，則十二辰也。”

《康熙字典》“辰”字條：“又日月合宿謂之辰。《書 堯典》歷象，日月星辰。〈注〉辰，日月所交會(huì)之地也?！?/p>

表2.

由以上文獻(xiàn)可知，“辰”是指日、月的交匯點(diǎn)。那么，日月之會(huì)是指月亮繞行地球與太陽(yáng)之間的地方，月亮的黑暗部分對(duì)著地球，這時(shí)叫“朔”。正是農(nóng)歷每月的初一。這個(gè)時(shí)候，從地球上是看不到月亮的，所以稱為“朔月”。

“十二次”，木星經(jīng)過(guò)星空時(shí)所暫居的十二個(gè)處所?！按巍?，有暫居、足跡、行跡的意思。當(dāng)行星經(jīng)過(guò)星空時(shí)暫居的處所，稱為星次?！笆巍钡拇蚊麨椋盒羌o(jì)、玄枵、娵訾、降婁、大梁、實(shí)沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木。古代天文學(xué)家觀察到木星的運(yùn)行為每十二年一周天，于是把黃道附近的一周天，按照日月五星由西向東的方向分為十二等分，木星每經(jīng)過(guò)一次則為一年。

（三）“奏黃鐘、歌大呂”包含的天文學(xué)現(xiàn)象

由上可知，十二辰是指太陽(yáng)的運(yùn)行軌道，即黃道。斗建是指北斗七星的斗柄所指的方向。由斗柄所指的方向與十二辰的方位結(jié)合，可以判斷月份?！俺健笔侵杆吩?，即月球運(yùn)行于地球與太陽(yáng)之間，一般為農(nóng)歷初一。十二次是指木星的運(yùn)行軌跡，十二年運(yùn)行一周天。

基于以上天文學(xué)知識(shí)，再來(lái)看看《周禮注疏》中鄭玄對(duì)于“奏黃鐘、歌大呂”的注：

“聲之陰陽(yáng)各有合，黃鐘。子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。太簇，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鐘，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木?！?/p>

此注中有涉及十二律中的“黃鐘、大呂、太簇、應(yīng)鐘”四律，按此推論，十二律的對(duì)應(yīng)關(guān)系應(yīng)如下：

“黃鐘。子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)?！苯忉專狐S鐘，代表斗建運(yùn)于十二辰中“子”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的十一月。而此時(shí)的朔月，即十一月一日的月亮，是位于木星軌道上“星紀(jì)”的位置。

“大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵?！苯忉專捍髤?，代表斗建運(yùn)于“丑”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的十二月，而此時(shí)的朔月，即十二月一日的月亮，是位于木星軌道上“玄枵”的位置。

“太簇，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾?！苯忉專禾兀矶方ㄟ\(yùn)于“寅”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的正月，而此時(shí)的朔月，即一月一日的月亮，是位于木星軌道上“娵訾”的位置。

“夾鐘，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁?！苯忉專簥A鐘，代表斗建運(yùn)于“卯”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的二月，而此時(shí)的朔月，即二月一日的月亮，是位于木星軌道上“降婁”的位置。

“姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁?！苯忉專汗孟矗矶方ㄟ\(yùn)于“辰”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的三月，而此時(shí)的朔月，即三月一日的月亮，是位于木星軌道上“大梁”的位置。

“仲呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實(shí)沈?！苯忉專褐賲危矶方ㄟ\(yùn)于“巳”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的四月，而此時(shí)的朔月，即四月一日的月亮，是位于木星軌道上“實(shí)沈”的位置。

“蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首?！苯忉專恨ㄙe，代表斗建運(yùn)于“午”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的五月，而此時(shí)的朔月，即五月一日的月亮，是位于木星軌道上“鶉首”的位置。

“函鐘，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。”解釋：函鐘，代表斗建運(yùn)于“未”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的六月，而此時(shí)的朔月，即六月一日的月亮，是位于木星軌道上“鶉火”的位置。

“夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。”解釋：夷則，代表斗建運(yùn)于“申”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的七月，而此時(shí)的朔月，即七月一日的月亮，是位于木星軌道上“鶉尾”的位置。

“南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星?！苯忉專耗蠀?，代表斗建運(yùn)于“酉”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的八月，而此時(shí)的朔月，即八月一日的月亮，是位于木星軌道上“壽星”的位置。

“無(wú)射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火?！苯忉專簾o(wú)射，代表斗建運(yùn)于“戌”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的九月，而此時(shí)的朔月，即九月一日的月亮，是位于木星軌道上“大火”的位置。

“應(yīng)鐘，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木?！苯忉專簯?yīng)鐘，代表斗建運(yùn)于“亥”的位置，這說(shuō)明時(shí)間上是處于夏歷的十月，而此時(shí)的朔月，即十月一日的月亮，是位于土星軌道上“析木”的位置。

因?yàn)閺牡厍蛏峡?，以北斗星為中心，木星十二年一周天的運(yùn)行軌道與月亮的運(yùn)行軌道非常接近，但是速度完全不同，所以古人可以用木星的運(yùn)行軌跡來(lái)說(shuō)明朔月的位置。這樣，雖然在朔月時(shí)，人們看不到月亮，但也可以根據(jù)土星的運(yùn)行軌跡，來(lái)判斷月亮的方位。而“奏黃鐘、歌大呂”其實(shí)是指每月初一，月朔時(shí)月亮位于木星軌道上的位置。

（四）“奏黃鐘、歌大呂”的天文學(xué)相配規(guī)律——地支六合

以上解釋了“奏黃鐘、歌大呂”中所涉及的天文學(xué)名詞，其次想要說(shuō)明“奏黃鐘、歌大呂”中，兩兩相配的原因。

根據(jù)《周禮》中的論述，其兩兩相配的規(guī)律如表3：

表3.

《明史》中也有相關(guān)記載，《明史》“志第三十七 樂(lè)一”：

“臣又考《周禮》，圜鐘、函鐘、黃鐘、天地人三宮之說(shuō)，有薦神之樂(lè)，有降神之樂(lè)。所為薦神之樂(lè)者，乃奏黃鐘，歌大呂，子丑合也，舞云門以祀天神。乃奏太簇，歌應(yīng)鐘，寅亥合也，舞咸池以祀地祇。乃奏姑洗，歌南呂，辰酉合也，舞大韶以祭四望。乃奏蕤賓，歌林鐘，午未合也，舞大夏以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，巳申合也，舞大武以享先祖，舞大濩以享先妣?！?/p>

并根據(jù)《周禮》中的規(guī)律，可以發(fā)現(xiàn)“奏黃鐘、歌大呂”中的兩兩相和，即“子與丑合、寅與亥合、卯與戌合、辰與酉合、巳與申合、午與未合。”

隋朝蕭吉的《五行大義》“第八論合”中，有這種“六合”的相關(guān)記載：

“支合者，日月行次之所合也。正月，日月會(huì)于諏訾之次，諏訾，亥也，一名豕韋，斗建在寅，故寅與亥合。二月，日月會(huì)于降婁之次，降婁，戌也，斗建在卯，故卯與戌合。三月，日月會(huì)于大梁之次，大梁，酉也，斗建在辰，故辰與酉合。四月，日月會(huì)于實(shí)沈之次，實(shí)沈，申也，斗建在巳，故巳與申合。五月，日月會(huì)于鶉首之次，鶉首，未也，斗建在午，故午與未合。六月，日月會(huì)于鶉火之次，鶉火，午也，斗建在未，故未與午合。七月，日月會(huì)于鶉尾之次，鶉尾，巳也，斗建在申，故申與巳合。八月，日月會(huì)于壽星之次，壽星，辰也，斗建在酉，故酉與辰合。九月，日月會(huì)于大火之次，大火，卯也，斗建在戌，故戌與卯合。十月，日月會(huì)于析木之次，析木，寅也，斗建在亥，故亥與寅合。十一月，日月會(huì)于星紀(jì)之次，星紀(jì)，丑也，斗建在子，故子與丑合。十二月，日月會(huì)于玄枵之次，玄枵，子也，一名天黿，斗建在丑，故丑與子合?！?/p>

另外，允祿、梅轂成、何國(guó)棟等于清乾隆四年（1739）奉敕編撰的《協(xié)紀(jì)辨方書》“卷一”中，對(duì)“六合”有如下記載：

“子與丑合，寅與亥合，卯與戌合，辰與酉合，巳與申合，午與未合?！扼缓＜吩唬骸庩?yáng)家地支六合者，日月會(huì)于子則斗建丑，日月會(huì)于丑則斗建子，故子與丑合。日月會(huì)于寅則斗建亥，日月會(huì)于亥則斗建寅，故寅與亥合。日月會(huì)于卯則斗建戌，日月會(huì)于戍則斗建卯，則卯與戌合。日月會(huì)于辰則斗建酉，日月會(huì)于四則斗建辰，故辰與酉合。日月會(huì)于巳則斗建申，日月會(huì)于申則斗建巳，故巳與申合。日月會(huì)于午則斗建未，日月會(huì)于未則斗建午，故午與未合。’《考原》曰：‘六合者，以月建與月將為相合也，如正月建寅，月將在亥，故寅與亥合。二月建卯，月將在戌，故卯與戌合也。月建左旋，月將右轉(zhuǎn)，順逆相值，故為六合?！丛聦⒓词侨?。月無(wú)光，受日之光。月行與日合而成歲紀(jì)，則是日者，月之將也，故曰月將。非別有神從日而右轉(zhuǎn)者也。其躔次亥曰娵訾，戌曰降婁，酉曰大梁，申曰實(shí)沈，未日鶉首，午曰鶉火，巳日鶉尾，辰臼壽星，卯日大火，寅日析木，丑日星紀(jì)，子日玄枵?！洞呵铩贰蹲笫蟼鳌芬延衅湔f(shuō)，至今用之?！?/p>

根據(jù)以上兩條文獻(xiàn)可知，“兩兩相和”是指每月斗建的方位與朔月運(yùn)行到木星某個(gè)軌道所對(duì)應(yīng)的十二辰之間的關(guān)系“相和”。總結(jié)每月初一斗柄的方位與朔月的位置，關(guān)系見圖1，其中虛線代表斗柄的方位與朔月之間的位置關(guān)系。如“應(yīng)鐘”與“太簇”相合，即斗柄指“寅”，則朔月位于“娵訾”，反之亦然，其余“五合”與此道理相同。

圖1.

綜上所述，“奏黃鐘、歌大呂”是指，十一月斗建指于“子”，即黃鐘的位置，而此時(shí)的朔月位于木星軌道中“星紀(jì)”的位置，“星紀(jì)”所對(duì)應(yīng)的方位是“丑”，所以，斗建的位置與朔月的位置的相合，即“子”與“丑”合，置于十二律中即黃鐘與大呂相合，所以稱“奏黃鐘、歌大呂”。那么，之后的太簇與應(yīng)鐘合、夾鐘與無(wú)射合、姑洗與南呂合、仲呂與夷則合、蕤賓與函鐘合，皆同此理。

結(jié) 論

本文以陳旸的論述為切入點(diǎn)，解讀“奏黃鐘、歌大呂”中隱藏的天文學(xué)現(xiàn)象，發(fā)現(xiàn)“奏黃鐘、歌大呂”的對(duì)應(yīng)原則，是依據(jù)斗建的方位與朔月位置之間對(duì)應(yīng)關(guān)系。在古人眼里，“天”是終極依據(jù)的象征，統(tǒng)治階層通過(guò)“天”強(qiáng)化自身權(quán)利，并使這種權(quán)利具有天生的合理性。其中，音樂(lè)儀式作為連接“天”與“人”的媒介，也就被賦予了“天”的屬性。