張藝川，張三萍

摘要： 布達佩斯學(xué)派代表人物阿格妮絲·赫勒（Agnes Heller）不同于其他哲學(xué)家從人與自然或人與社會的關(guān)系中探尋主體性，她主要從文化角度來論述主體性。她認為無限接近類本質(zhì)的“個性”的人是實現(xiàn)主體性的人，這種人由具有排他主義的“特性”的人轉(zhuǎn)變而來，這種轉(zhuǎn)變離不開日常生活領(lǐng)域，日常生活為主體性的實現(xiàn)提供了前提條件、活動場所和具體意義。但是，由于資本主義制度社會結(jié)構(gòu)存在的內(nèi)部矛盾，使得人們的日常生活發(fā)生了異化，人們的生活意識轉(zhuǎn)變?yōu)槲锘庾R，個體按照“如是性”的模式來生活，人的主體性遭到破壞。因此，赫勒認為有必要尋求一種基于文化的微觀革命來重塑人的主體性，這種革命要引導(dǎo)“自在的對象化領(lǐng)域”向“自為的對象化領(lǐng)域”發(fā)展、要使日常生活中個體的交往態(tài)度由消極轉(zhuǎn)向為積極、要構(gòu)建能夠賦予生活意義的共同體。赫勒希望通過改變?nèi)粘Ｉ畹哪Ｊ絹韺巩惢?，將“個性化”的過程及主體性的確立與異化的克服聯(lián)系起來，尋求一種不同于馬克思政治革命的文化革命來實現(xiàn)人的解放。但她忽視了日常生活革命對于國家政權(quán)、生產(chǎn)資料所有制改變的依賴性。赫勒對資本主義的超越從實踐的領(lǐng)域回到了理論的領(lǐng)域，將馬克思又還原成了黑格爾。

關(guān)鍵詞： 赫勒； 主體性； 日常生活； 異化

中圖分類號： B505; B089.1文獻標(biāo)識碼： ADOI： 10.3963/j.issn.1671-6477.2022.05.016

日常生活理論是赫勒在早期人道主義的馬克思主義階段的重要理論。目前國內(nèi)學(xué)術(shù)界對赫勒日常生活理論的研究已有很豐富的成果，其一是對赫勒日常生活概念的解讀。杜紅艷從文化角度解讀了赫勒對日常生活的定義：赫勒強調(diào)日常生活和文化不可分割，日常生活的變革最終會表現(xiàn)在文化之中[1]。其二是對赫勒日常生活批判理論的研究。魯芳認為，赫勒將日常生活的異化歸結(jié)為主體由“排他主義”特性所引導(dǎo)，人的個性被遮蔽的結(jié)果[2]。雋鴻飛指出赫勒的異化是一種基于等級和從屬關(guān)系上的社會關(guān)系的異化[3]。此外，還有學(xué)者比較研究了赫勒與早期西方馬克思主義者盧卡奇、葛蘭西等的日常生活理論。如趙司空通過比較赫勒與葛蘭西日常生活理論，提出赫勒的日常生活革命是為了對蘇聯(lián)模式的社會主義進行反思，以實現(xiàn)個性解放和人道主義訴求；以葛蘭西為代表的早期西方馬克思主義的日常生活革命是為了分析在西歐革命失敗的背景下如何繼續(xù)無產(chǎn)階級革命與解放事業(yè)[4]。盡管學(xué)術(shù)界有關(guān)赫勒日常生活理論的研究成果比較豐富，但是，從主體性的角度研究赫勒的日常生活理論的成果還不多見。本文在國內(nèi)相關(guān)研究的基礎(chǔ)上，集中探討赫勒對主體性與日常生活關(guān)系的論述，通過這種研究，揭示赫勒早期人道主義馬克思主義時期思想的主要內(nèi)容。

一、 日常生活與主體性的形成

哲學(xué)上主體范疇的產(chǎn)生和主體性的澄明是個歷史過程。在古希臘哲學(xué)中，亞里士多德將主體定義為“實體”，認為任何實體都可以作為主體而存在。這種對于主體的定義是廣泛的，它指的是一種邏輯學(xué)意義上的實體，主體并沒有與人的概念相關(guān)聯(lián)。到了近代，笛卡爾開辟了一條黑格爾稱之為“近代哲學(xué)的出發(fā)點”[5]的啟蒙道路，哲學(xué)發(fā)生了“認識論的轉(zhuǎn)向”。笛卡爾以“自明的”“我思”為起點，將思維或自我意識當(dāng)作認識的絕對開端，將“我”確認為與客體相對立的認識主體，論證“我思”的理性認識能力使人具有不同于客體的主體性。自此，整個近代哲學(xué)就以不同的方式來揭示人的主體性?？档略凇都兇饫硇耘小分邪讶硕x為先驗主體并且探討了其認識能力，確立了“人為自然立法”的哥白尼式的革命，在認識論方面完成了從客體到主體的轉(zhuǎn)變。黑格爾在實踐領(lǐng)域推進了康德開創(chuàng)的哲學(xué)革命，他在《精神現(xiàn)象學(xué)》中提出“實體在本質(zhì)上即是主體”[6]，絕對主體通過意識的經(jīng)驗運動認識自己。這在理論上超越了笛卡爾的“我思”，更超越了康德哲學(xué)中先驗主體的主觀性。費爾巴哈從唯物主義立場出發(fā)批判了黑格爾唯心主義的主體概念，但他又以非實踐的方式去理解主體。馬克思批判了以往哲學(xué)的先驗性和非實踐性，明確提出具有實踐特征的“人始終是主體”[7]，在實踐活動中個人的目的既是認識世界更是改造世界。主體的能動性、目的性和對自由平等的追求在實踐中才得以實現(xiàn)，人最終的目標(biāo)是要成為實現(xiàn)自身解放的“全面的人”。

赫勒在對以往哲學(xué)的主體性思想進行反思后，提出了在日常生活中確立人的主體性的觀點。赫勒認為近代哲學(xué)家們關(guān)于主體觀念的理論具有虛妄性的特點，因為他們對于主體的認識還停留在抽象世界，主體與客體的對立與融合是在邏輯推理中來實現(xiàn)的。當(dāng)馬克思將實踐的概念引入主客體關(guān)系的討論時，主體性的探討才回歸于現(xiàn)實世界。但是赫勒又不完全贊同馬克思的主體觀。赫勒反思了匈牙利的社會革命，她認為匈牙利通過革命奪取政權(quán)廢除了資產(chǎn)階級的財產(chǎn)關(guān)系，這似乎實現(xiàn)了正統(tǒng)馬克思主義的設(shè)想。但是這個政權(quán)并沒有實現(xiàn)預(yù)期的共產(chǎn)主義的理想，主體并沒有通過社會革命實現(xiàn)人的全面自由的發(fā)展，因此社會主義的世界變革具有不完全性。同時，第二次世界大戰(zhàn)后，資本主義國家經(jīng)濟發(fā)展急速增長，物質(zhì)生活水平的繁榮表面上使人們的生活變得更好，但是一直被視為革命的社會力量——工人階級被整合進資本主義的發(fā)展之中。隨著工人階級生活水準的提高和他們的需要被滿足程度的提高，工人階級開始接受這一社會提供給他們的異化的生存方式，人們的反抗精神在繁華的物質(zhì)世界中逐漸迷失，人們的自由被禁錮得越來越嚴重。因此，馬克思所倡導(dǎo)的政治和經(jīng)濟的實踐活動在資本主義社會中沒有使個體成為他所論述的“全面的人”，相反，人的類本質(zhì)的特性被隱藏起來。鑒于此，赫勒認為在政治革命和經(jīng)濟革命之外尋求一種替代性的實踐活動，這種活動是行為者對日常生活方式的改造，在這種改造的過程之中行為者徹底實現(xiàn)人的解放，從而實現(xiàn)人的主體性。要論證這一點，首先就必須考察日常生活與主體性形成的關(guān)系。

如果說以往的哲學(xué)家是從人與自然的關(guān)系或人與社會的關(guān)系結(jié)構(gòu)上探尋主體性，那么赫勒則主要集中于心理—社會層面，即文化層面來探討主體性。

赫勒將社會劃分為三個領(lǐng)域，自在的對象化領(lǐng)域、自為的對象化領(lǐng)域和自在自為的對象化領(lǐng)域。自為的對象化領(lǐng)域指運用自由意志的對象化領(lǐng)域，它包含傳說、神話、哲學(xué)、科學(xué)和藝術(shù)等成分，這些成分都為生活提供意義；自在自為的對象化領(lǐng)域指社會—經(jīng)濟—政治諸制度領(lǐng)域，它包含諸制度所建立的有關(guān)交往、活動和程序的規(guī)范與規(guī)則；自在的對象化領(lǐng)域則是日常生活領(lǐng)域，這個領(lǐng)域包含語言、“對象世界”和“習(xí)慣世界”，三者構(gòu)成具有“自在性”的規(guī)則系統(tǒng)。此外，赫勒還從“個體的再生產(chǎn)”和“人類條件”兩個層次揭示了日常生活的內(nèi)涵，即日常生活是“使社會再生產(chǎn)成為可能的個體再生產(chǎn)要素的集合”[8]3。個體一出生，就同時受兩種先天條件的影響。一方面他受遺傳先天條件的影響，個人出生時就帶著上一代給定的某些特質(zhì)、能力和才能，這是生物結(jié)構(gòu)方面的影響；另一方面他受社會先天條件的影響，個人出生后接受上一代改造過的社會，這是社會結(jié)構(gòu)方面的影響，日常生活領(lǐng)域即是個體的社會先天條件。

日常生活領(lǐng)域首先使個人成為“特性”的人。日常生活領(lǐng)域?qū)€人而言是獨立的既成事實，它包含“具體的社會條件、一系列具體的預(yù)設(shè)和要求、具體的事物和具體的慣例”[8]4，個人必須遵循這些社會的最低要求，掌握其習(xí)俗才能維持自己的存在。因此，對赫勒而言，每一個特定的人都被偶然地拋入到一種具體的社會規(guī)則網(wǎng)絡(luò)之中，學(xué)習(xí)社會所規(guī)定的規(guī)則，從而擁有可以實現(xiàn)自我決定和自我保存的“我的-意識（I-consciousness）”。擁有這種“我的-意識”的個人在赫勒看來即是“特性”的個人。特性的人順應(yīng)社會先天給定的條件并且“傾向于自我保存，并使其他一切都屈從于這一自我保存”[8]19，他的目標(biāo)只是在生活中維系自我生存。他借以發(fā)現(xiàn)世界的過程是以他的自我為中心的，他是一種具有排他主義性的個人。這種個人的特點主要表現(xiàn)為把自我中心性當(dāng)作他的行為指導(dǎo)原則，屈從于自己欲望的控制，致力于追求自身的私利，他把自己的個人成功、致富目標(biāo)等擺在共同體的目標(biāo)和利益之上，責(zé)任對于他來說是外在的。特性的人尚未同類本質(zhì)、類的發(fā)展和類的價值建立起自覺關(guān)系，他對社會先天條件只是不加思考地接受、順從。特性的人是還沒有實現(xiàn)主體性的人。

從特性的人轉(zhuǎn)變?yōu)閭€性的人，人的主體性才得以形成?！皞€性是一種發(fā)展，它是個體的生成”[8]15，個性的人無限趨近于人的類本質(zhì)，“個性代表了最大限度地分沾了類本質(zhì)可能性的個人的潛在可能性”[8]16，這樣的人擁有自我選擇權(quán)的“自我意識（self-consciousness）”，他能夠?qū)Ω鞣N規(guī)范和價值觀進行反思。個性的人具有選擇能力，他不一定希望在社會規(guī)定的環(huán)境中保存自己，但他的日常生活可以由特定的價值觀驅(qū)動并在其引導(dǎo)下作出自律的人生選擇，這些價值觀對他來說比自我保護更重要；個性的人具有責(zé)任感，對他而言責(zé)任是內(nèi)在的，他可以為自己所作的事情負責(zé)并承擔(dān)相應(yīng)的后果；個性的人具有實踐智慧，他可以同特性保持一定的距離，找到一種“中庸價值”，在日常生活的各種規(guī)則的張力中發(fā)展自己的類本質(zhì)。個性的人可以同類本質(zhì)、類的發(fā)展和類的價值建立起自覺關(guān)系，他會把自己的特殊潛能和稟賦當(dāng)作保存自己的條件加以利用，同時培養(yǎng)其中最具潛力和價值的才能改造自己，在社會先天條件中打上屬于自己的烙印。唯有具有這些特點的個體，即不斷地向類本質(zhì)靠近的個體，才得以有主體性。

赫勒從五個層次揭示了特性轉(zhuǎn)變?yōu)閭€性的可能性。第一，自由的個體，通過工作再生產(chǎn)自身。在所有工作活動中，人的某些能力都經(jīng)歷著使它們具有類本質(zhì)的一般化，個體從特性向個性靠近。第二，道德在生產(chǎn)過程中壓抑個人對排他主義的渴望，選擇可以把自身從特性中提升出來的價值目標(biāo)，向其努力。第三，宗教是“日常生活的組織者”[8]90，宗教給予日常生活中的個體一種“集體形象”，使個人信仰它，接受他的教義，并且根據(jù)給定宗教所制定的要求來管理自己的生活，從而擺脫特性。第四，隨著集權(quán)化政府的發(fā)展，宗教逐漸退于后臺，政治意識形態(tài)與法律在社會組織中起著越來越重要的作用，它們設(shè)定了一種立根于現(xiàn)存社會的新的生存方式，個人按照新的方式創(chuàng)建自由聯(lián)合體安排自己的生活，從而分隔特性。第五，科學(xué)、哲學(xué)和藝術(shù)為人們提供了最高的價值尺度，喚醒人們勇敢、耐勞、耐心、樂觀等品質(zhì)，賦予生活意義，解除人們對社會先天條件的順從與崇拜，使個體向著自由的方向發(fā)展。

上述的五個方面表明，自在自為的對象化領(lǐng)域和自為的對象化領(lǐng)域為個人超越特性成為個體提供了機會。但是，成為具有主體性的個性的人始終離不開日常生活領(lǐng)域。首先，日常生活為主體的存在提供了前提條件。沒有日常生活，就沒有主體的存在。每個人必須習(xí)得關(guān)于環(huán)境中對象、習(xí)慣和慣例體系的一般能力，在個人的發(fā)展過程中人們必須達到特定最低限度的能力，低于這一限度主體就無法存在。其次，日常生活為主體的構(gòu)建提供了活動場所。每個人都降生于日常生活當(dāng)中并與他所處的直接環(huán)境發(fā)生關(guān)聯(lián)。人們在其中吃飯、睡覺、繁衍后代等。除此之外，日常生活為其中的每個可以發(fā)展自己的類潛能的個人提供活動場所，在成為個體的過程中，人有意識地依據(jù)他所吸收的價值體系重新調(diào)配自己的活動動機，從而使自身對象化的所有基本技能、基本情感和基本態(tài)度都被主體在日常生活中所占用，進而實現(xiàn)個性統(tǒng)一性的構(gòu)建。最后，日常生活為主體的形成提供了具體意義。由于個體在日常生活中建立起自己的世界觀并且向類本質(zhì)靠近，因此，任何個體都不能只以自在的對象化領(lǐng)域的規(guī)則為指導(dǎo)，而需要把自為的對象化領(lǐng)域的價值觀引入自在領(lǐng)域的主客體關(guān)系之中。日常生活領(lǐng)域吸收自為的對象化領(lǐng)域所提供的總體性意義，過濾篩選傳說、神話、哲學(xué)、科學(xué)、藝術(shù)等領(lǐng)域中對主體的構(gòu)建有意義的規(guī)章制度，引導(dǎo)人們對類本質(zhì)有更進一步的認識，從而使人們在實踐中作出自律的價值選擇。

二、 日常生活的異化與主體性的喪失

在赫勒看來，人類條件寓于日常生活之中，人的主體性在日常生活中得以確立。但是，如果自在的對象化領(lǐng)域凋萎了，人類條件也將隨之消失。如果沒有首先獲得在日常生活中交往的能力，人們就不可能實現(xiàn)個體的主體性。自為的對象化領(lǐng)域也必須通過改變?nèi)粘Ｉ畈拍軐⑻匦缘娜俗優(yōu)閭€性的人。然而，工業(yè)發(fā)展的新階段使得異化侵入了人們的日常生活，日常生活的異化必然導(dǎo)致主體性的喪失。

赫勒的日常生活異化的思想既來源于馬克思和盧卡奇，又與馬克思和盧卡奇有所區(qū)別。馬克思指出，在資本主義私有制下，勞動異化表現(xiàn)為：工人與勞動產(chǎn)品相異化、工人與勞動過程相異化、工人與自己的類本質(zhì)相異化、工人與其他人相異化。揚棄私有制才能真正克服異化。盧卡奇深受馬克思異化思想的影響，并進而提出了“物化理論”。盧卡奇認為資本主義社會關(guān)系之所以異化的原因是“人的一切關(guān)系的物化”[9]53，也就是說在人們生產(chǎn)商品的過程中本該屬人的關(guān)系變成了屬物的關(guān)系，并且“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”[9]147。基于此，盧卡奇指出現(xiàn)代資本主義所特有的問題就是一切關(guān)系都具有商品拜物教特性，并且這種特性滲透到人們的日常生活之中，物化現(xiàn)象成為生活在資本主義社會中的人們所需要面對的直接現(xiàn)實。在這種環(huán)境中，工人的活動只會越來越被物化世界所控制，工人的意識也越來越被物化意識所控制，從而人逐漸喪失自己的思考能力、活動能力，本該實現(xiàn)類本質(zhì)的主體最終只會喪失自己的主體性。

在馬克思和盧卡奇的異化理論的基礎(chǔ)上，赫勒進一步從需要的角度分析異化現(xiàn)象。赫勒指出存在兩種需要，生存需要和社會需要，前者在本體論上是第一性的，建立在自我保存的本能之上，后者則是指向?qū)ο蟮模皇且环N由自然本能驅(qū)使的欲望，而是一種基于自我實現(xiàn)的需要，讓每一個人滿足自我實現(xiàn)的需要是社會建設(shè)的目標(biāo)，但是資本主義社會抑制了這種需要的生成。赫勒指出：“無論何地，只要其社會關(guān)系是以附屬和等級為基礎(chǔ)，只要財產(chǎn)的占有（支配權(quán)力）屬于一些人不屬于他人，那么在這樣的地方總存在著將其他個體用來作為純粹手段的需要。在這些社會中，實際上不可能承認所有的需要，更不必說滿足這些需要了”[10]241。因此，只要有資產(chǎn)階級與工人階級的對立，那么人的自我實現(xiàn)的需要就無法得到滿足。同時，在資本主義這個動態(tài)社會中，可供消費的商品總量憑借生產(chǎn)節(jié)奏的驚人的加速升級而持續(xù)增長，新商品和新的商品種類不斷地被發(fā)明出來，對這些商品的需要也被創(chuàng)造出來，這時，人們的需要就不僅局限于自我保存和自我實現(xiàn)，而是在商品經(jīng)濟的操縱下向著異化需要的方向靠近，金錢、權(quán)力、占有等需要成為人們的追求目標(biāo)，自我實現(xiàn)的需要的性質(zhì)發(fā)生轉(zhuǎn)變，人的異化需要逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位，人變成了可操控的機器，失去自我意識。因此赫勒對資本主義異化的研究延續(xù)了盧卡奇的思想道路，即“使馬克思主義離開對自然和社會的‘實證主義’研究，去探索主體和客體之間的辯證關(guān)系”[11]2。在赫勒眼中，“資本主義是第一個這樣的社會，它運用自己的社會結(jié)構(gòu)使全體居民的所有階級都每日為了滿足他們的生存需要而斗爭，從資本原始積累的時候起，直到20世紀的歐洲，直到今天的第三世界都是如此”[12]62。

資本主義制度下社會結(jié)構(gòu)存在的內(nèi)部矛盾，使得人們的日常生活也發(fā)生了異化，這種異化“不是根植于日常的思維方式或者行為方式，而在于個體與他們的行為方式之間的關(guān)系得以形成的方式”[12]39。赫勒將日常生活的異化歸結(jié)為基于工具性的關(guān)系和基于等級制度的關(guān)系的結(jié)果。在傳統(tǒng)社會中，人被自在自發(fā)的日常生活所控制，無法實現(xiàn)自己的類本質(zhì)。資本主義社會將人從傳統(tǒng)社會中解放出來，表面上看，人們的生活似乎變得更為自由，資本和市場的驅(qū)動機制調(diào)動了人的主動性。但實際上這種制度增強了人的特性，削弱了人的主體性，使得在勞動過程中人們直接塑造平等、自由的交往關(guān)系越來越不可能。“當(dāng)人類歷史進步同單個個體的發(fā)展相分離，人的活動的自我構(gòu)建和創(chuàng)造性方面由此只在社會整體的更大關(guān)聯(lián)中出現(xiàn)時”[13]，當(dāng)一個人成為滿足另一個人的目的的“單純的手段”時，異化就必然存在。只要這種依賴關(guān)系得到維持，個體就無法控制自己的存在，個體生存條件的任何前景都將被剝奪。

此外，在資本主義制度下，人們的日常生活意識轉(zhuǎn)變?yōu)槲锘庾R，個人將資本主義制度看作是先天所固有的、當(dāng)然的東西，從出生起就只采取順從的態(tài)度，使自己適應(yīng)這種生活，人們失去了對現(xiàn)實的批判的向度。因此，資本主義社會中的人們被日常生活中占據(jù)主導(dǎo)地位的重復(fù)性思維和重復(fù)性實踐的活動圖式所引導(dǎo)，個體進行“如是性”的生活，按照日常生活給定的規(guī)則來活動。這樣一種生存模式泯滅了人們在日常交往中的創(chuàng)造性實踐，使得人們習(xí)慣于被當(dāng)作工具，個人的生存變得具有實用主義的特征。在這種交往條件下，個體就會在這種充滿惰性和保守性的思維模式下失去對平等、自由價值追求的信念，從而喪失主體性。

總的來說，赫勒繼承和發(fā)展了馬克思和盧卡奇對資本主義的分析，從人的需要入手揭示了日常生活的異化，而日常生活作為使社會再生產(chǎn)成為可能的個體之再生產(chǎn)要素的集合，它的異化必然會導(dǎo)致人的類本質(zhì)的喪失，個體無法按照自己的價值取向得到充分的發(fā)展。因此，有必要進行日常生活革命，來實現(xiàn)個體的主體性。

三、 日常生活革命與主體性的重建

赫勒認為馬克思主義的革命家一方面要進行政治和經(jīng)濟革命，另一方面必須承認對于新的生存方式的要求的極端重要性，應(yīng)當(dāng)助推那些尋求新的生存方式和新的社會、旨在對私有財產(chǎn)的積極揚棄的人們的運動?！拔覀兂珜?dǎo)的并非是廢除日常生活，而是揚棄日常生活的自在的和異化的特征”[12]8，這并不是一個幻想的問題，而是真正要實現(xiàn)的問題。即使是社會主義革命，只要仍局限在經(jīng)濟和政治層面，絲毫沒有觸動個體的日常生活領(lǐng)域，就不能算作真正的革命。因此，“馬克思主義的運動在資本主義條件下，只有伴隨著他們的政治綱領(lǐng)，同時也提供一種新的道德，一種新的生存方式，才能是革命的和示范性的”[12]52。

赫勒的這種觀點無疑對傳統(tǒng)馬克思主義提出了挑戰(zhàn)。按照這一理論，人們就不能僅僅將目光匯集在政治和經(jīng)濟領(lǐng)域，而是應(yīng)著眼于日常生活領(lǐng)域，發(fā)起一場基于生存方式的“總體的革命”，只有生存方式發(fā)生了變革，才會有越來越多的人參與到政治運動和揚棄私有制的運動之中，運動的群眾基礎(chǔ)才會變得牢固。社會通過形成一種非異化規(guī)范來引導(dǎo)各種共同體的日常生活世界觀，進而實現(xiàn)主體的創(chuàng)造自由與交往平等。

首先，人們需要引導(dǎo)自在的對象化領(lǐng)域向著自為的對象化領(lǐng)域發(fā)展。馬克思在1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿中揭示了社會發(fā)展的未來前景：通過對異化的積極揚棄，在經(jīng)濟上和政治上重建社會。但是，赫勒認為，只有在給定的條件下?lián)P棄主體方面的異化，人們才能夠完成這一任務(wù)。揚棄主體異化的實踐活動的關(guān)鍵就在于個體同“自為的類本質(zhì)對象化”建立有意識的聯(lián)系，擺脫日常生活的惰性，使日常生活不局限于一個相對封閉的自在領(lǐng)域。在資本主義社會，其他一切似乎只是資本邏輯的延伸，因此它們被歸入消費文化中，而藝術(shù)，或至少是某些形式的藝術(shù)，可以保留其真實性。藝術(shù)被認為是世界的見證，它表達了那些受制于歷史而不是控制歷史的人的希望。因此，“美學(xué)”被看作是“去污”的工具，是一種獲得某種“現(xiàn)實”的途徑，而這種“現(xiàn)實”并沒有被其他無所不包的商品化過程所影響。盧卡奇、本雅明、布萊希特、阿多諾、馬爾庫塞這些哲學(xué)家都致力于發(fā)展美學(xué)，他們將其視為“去污”的基礎(chǔ)。布達佩斯學(xué)派的代表人物之一的馬爾庫什（Gyrgy Márkus）認為“盧卡奇的‘馬克思主義的復(fù)興’的計劃引用了‘復(fù)興的倫理’的概念，而不是生產(chǎn)層面的危機作為革命的基礎(chǔ)”[14]。在盧卡奇那里，藝術(shù)是“自為的對象化”的主要來源，因為藝術(shù)明確地代表了人類的普遍性。赫勒充分吸收了盧卡奇的思想，她致力于構(gòu)建與日常生活相對立的“自為的類本質(zhì)對象化”范疇。在“自為的類本質(zhì)對象化”領(lǐng)域中，不僅包括盧卡奇看重的藝術(shù)，而且包括了科學(xué)和哲學(xué)。赫勒認為，科學(xué)代表了人類對“現(xiàn)實”的全部認識（知識的總和），提供了對世界和人自身更清晰的看法。科學(xué)家往往擁有不畏世俗的勇氣和不畏失敗、虛懷若谷等特點，擁有這些不為傳統(tǒng)所束縛的特點，即標(biāo)志著特性的人格轉(zhuǎn)變?yōu)閭€性的人格。同樣，哲學(xué)提供了對人類狀況的洞察力和知識。作為一種內(nèi)在的批判性活動，它鼓勵人們對接受的知識采取懷疑的態(tài)度，“哲學(xué)通過向我們表明我們生活于一個什么樣的世界之中，在這一世界中如何賦予我們的生活以意義，從概念上解除對人的世界的盲目崇拜”[8]108-109。因此，赫勒指出：“在我們的日常生活中，我們可以求助于更高的對象化，同時我們可以檢驗和懷疑‘被視作理所當(dāng)然’的規(guī)范和規(guī)則”[8]（英文版前言第4頁）。這種立足于自為的對象化領(lǐng)域的生活模式將會使人擺脫重復(fù)性思維和重復(fù)性實踐，確立自己的價值模式，構(gòu)建人的主體性。

其次，人們需要努力使日常生活中個體的交往態(tài)度由消極方向往積極方向轉(zhuǎn)變。資本主義的異化是有歷史根源的，它的持續(xù)存在與特定形式的等級制度和統(tǒng)治的維持有關(guān)。想要克服這種異化，建立一種平等、自由和人道的交往方式，就必須在交往的過程中轉(zhuǎn)變自己的個人態(tài)度。赫勒認為個體的態(tài)度應(yīng)當(dāng)是積極的致力于異化的結(jié)束，而不是在日常生活中將人作為實現(xiàn)目的的手段，甚至視為目的本身。這預(yù)示著人們看待和對待他人的態(tài)度的轉(zhuǎn)變，從將他人視為“對我有用”的態(tài)度轉(zhuǎn)變?yōu)椤拔覍λ耸欠裼杏谩薄！皩ξ矣杏谩笔且环N消極的價值取向，而“對他人有用”是一種積極的價值取向?；凇拔覍λ耸欠裼杏谩钡姆e極價值取向，人們致力于建立一種平等互惠的交往關(guān)系。赫勒認為，只有當(dāng)個體的態(tài)度是由消極轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極，由被動轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃?，人們之間沒有利用和統(tǒng)治關(guān)系，才能夠克服日常生活的異化，即“在給定社會中，產(chǎn)生于自由的、無約束的平等基礎(chǔ)之上的個人關(guān)系（人際關(guān)系）的數(shù)目愈大，這一社會就愈加人道”[8]211。當(dāng)社會愈加向著人道化方向發(fā)展的時候，個體才能擺脫階級不平等的壓制關(guān)系，恢復(fù)自我的主體性。

最后，人們需要構(gòu)建一種為自己的生活賦予意義的共同體。在社會生活中，人們的最高目標(biāo)應(yīng)該是善和真，具有道德取向的善和具有認知導(dǎo)向的真。個人需要建立一種可以獲得相對同質(zhì)的價值體系的共同體來實現(xiàn)這種善與真。個人參與共同體，通過道德的約束來壓抑排他主義使其逐漸萎縮，在道德規(guī)范的引導(dǎo)下將日常生活變?yōu)椤盀槲覀兇嬖凇?。“為我們存在”的生活模式通常有兩個方向，一種是幸福的生活，另一種是有意義的生活。相較于前者，赫勒認為后者的生活更能使人實現(xiàn)自身的主體性。這是因為，“幸福是日常生活中‘有限的成就’意義上的‘為我們存在’?！盵8]255也就是說，幸福是有界限的、是瞬間的，是不能夠發(fā)展的，它是自身的終極目標(biāo)和極限。例如，在柏拉圖看來，幸福就是在愛情中和對美的沉思中所發(fā)生的瞬間的感悟。與幸福的生活不同，“有意義的生活”作為“為我們的存在”的形式，它不僅包含幸福生活所具的美德、富有、美麗、智慧等成分，而且包含人所面臨的各種挑戰(zhàn)，個體在這樣的生活世界當(dāng)中不斷地挖掘自己的潛能，不斷地獲得個體的更新，不斷地展示自己的個性，成為過“審美生活”的個人，這樣的個人能夠自覺地、有層次地組織和安排自己的生活，面對外界各種各樣的挑戰(zhàn)，不斷創(chuàng)造新的生活和個性，重塑主體性。

四、 結(jié)論

概括而言，赫勒對主體性與日常生活關(guān)系問題上的結(jié)論就是：資本主義社會的顛覆取決于日常生活有意識的、革命性的重建及由之而帶來的“個性化”過程、主體性的確立。在赫勒看來，“沒有對日常生活的有意識的、革命性的重建，生產(chǎn)關(guān)系的變革和統(tǒng)治關(guān)系的崩潰是不能設(shè)想的”[12]2。實質(zhì)上，她是將“個性化”的過程及主體性的確立與異化的克服聯(lián)系起來。赫勒與同時代的魯爾·瓦納格姆（Raoul Vaneigem）和居伊·德波（Guy Debor）等左派思想家一樣，他們表現(xiàn)出對奪取政權(quán)的“叛亂政治”的敵意，而致力于基本態(tài)度和價值觀的改變，所從事的是間接性的文化革命。赫勒認為，在資本主義不太可能因其自身的內(nèi)部矛盾而崩潰的情況下，建立在19世紀推翻資產(chǎn)階級國家模式上的政治革命不太可能導(dǎo)致更人道或文明的生活形式，更不必說個體實現(xiàn)自身的主體性。相反，每個人都應(yīng)該通過改變?nèi)粘Ｉ畹哪Ｊ絹韺巩惢?。但是赫勒忽視了日常生活革命對于國家政?quán)、生產(chǎn)資料所有制改變的依賴性。只要政權(quán)和生產(chǎn)資料還在資產(chǎn)階級的手中，資產(chǎn)階級就必然會保存自己的利益，阻止社會的真正變革。赫勒對資本主義的超越從實踐的領(lǐng)域回到了理論的領(lǐng)域，將馬克思又還原成了黑格爾。她的日常生活革命能否真正實現(xiàn)主體的自由，值得我們深思。

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（責(zé)任編輯文格）

Heller’s Discussion on the Relationship between

Subjectivity and Everyday Life

ZHANG Yi-chuan， ZHANG San-ping

（School of Marxism，Wuhan University of Technology，Wuhan 430070，Hubei，China ）

Abstract：Unlike other philosophers，Heller，the representative of Budapest School，discusses subjectivity from a cultural perspective instead of exploring on the relationship between people and nature or people and society.She believes that the person infinitely close to the “personality” of the essence is the person realizing subjectivity，who is transformed from a person with exclusive “characteristics”.This transformation is inseparable from the field of everyday life which provides the preconditions，places and concrete meanings for the realization of subjectivity.However，because of the internal contradictions in the social structure of the capitalist system，people’s daily life has been alienated.It also turns their life consciousness into reified consciousness.Living according to the model of “as-is”，human subjectivity has been destroyed.Therefore，Heller believes that it is necessary to seek a micro-revolution based on culture to reshape human subjectivity，which leads the development of the “sphere of ‘it self-objectification’ ” to the “sphere of ‘for self-objectification’ ”.This revolution not only changes the attitude of individual interaction in daily life from negative to positive，but builds community that can give meaning to life.Heller hopes to fight against alienation through changing the pattern of daily life.He links the process of “individualization” and the establishment of subjectivity with the overcoming of alienation，so as to seek a cultural revolution different from the Marxian political revolution to achieve human liberation.However，she neglects the dependence of the revolution of everyday life on the change of state power and ownership of the means of production.Heller’s study of capitalism returned from practice to theory，thus realizing ideological transcendence，which reduced Marx to Hegel.

Key words：Heller; subjectivity; everyday life; alienation