辛 昕

(遼寧師范大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 大連 116081)

元代往往被稱為接受陶淵明與受陶淵明影響的低潮期或“衍展期”?！豆诺湮膶W(xué)研究資料匯編·陶淵明卷》將金元資料合并，所涉僅有十六人(1)十六人分別為：趙秉文、王若虛、元好問(wèn)、李治、王惲、姚燧、戴表元、劉因、吳澄、趙孟頫、虞集、張雨、吳師道、陳繹曾、徐駿、王彝。，“元代研究陶淵明的人很少，到了明代才又逐漸多了起來(lái)”[1]。但通觀元初北方詩(shī)壇，卻可以發(fā)現(xiàn)詩(shī)人尊陶、重陶，不僅有“陶李”并稱以及“是陶非屈”之說(shuō)，而且出現(xiàn)了大量的評(píng)陶、論陶、學(xué)陶之作，表現(xiàn)出慕陶之風(fēng)盛行的詩(shī)壇特征，“陶淵明是元代詩(shī)歌領(lǐng)域內(nèi)被稱引最為頻繁的詩(shī)人之一”[2]。因此，分析元初北方詩(shī)人慕陶的原因，論述重陶尊陶的表現(xiàn)以及闡明和陶學(xué)陶的特點(diǎn)，是元代詩(shī)歌研究的重要課題。

一、元初北方詩(shī)人慕陶之因

關(guān)于元代詩(shī)人慕陶之因，當(dāng)前結(jié)論大多認(rèn)為與隱逸有關(guān)。但深入研究可以發(fā)現(xiàn)，陶淵明在元初北方詩(shī)壇被高度接受與認(rèn)可，既有宋金慕陶之風(fēng)延續(xù)的因素，亦與元初時(shí)代背景及文人心態(tài)有密切關(guān)系。蒙古滅金后，北方地區(qū)長(zhǎng)期處于混亂狀態(tài)，漢侯各自為政、戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，亂世中如何生存成為文人首先要面對(duì)的問(wèn)題。一部分文人選擇歸隱山林以求全身，一部分進(jìn)入漢侯幕府或入仕新朝。但無(wú)論隱者還是仕者，皆不約而同地發(fā)現(xiàn)并選擇了陶淵明。隱居者以陶淵明排解內(nèi)心苦悶，入仕者則以陶淵明作為內(nèi)心的依托。因此，元初北方詩(shī)人慕陶，既是文脈的傳承，同時(shí)也是詩(shī)人的主動(dòng)選擇。

(一)宋金慕陶之風(fēng)的延續(xù)

以蘇軾為代表的宋人將陶淵明推至頂峰，“淵明文名，至宋而極”[3]。在“蘇學(xué)盛于北”的文壇背景下，承宋金而來(lái)的元初北方詩(shī)壇接受蘇軾、黃庭堅(jiān)等人的論陶觀點(diǎn)，詩(shī)壇延續(xù)慕陶之風(fēng)，其中發(fā)揮重要作用的是元好問(wèn)。元好問(wèn)是金元易代時(shí)期北方文壇的引領(lǐng)者，其詩(shī)歌尤其推尊陶淵明，“解道田家酒應(yīng)熟，詩(shī)中只合愛(ài)淵明”[4]829。元好問(wèn)論陶以《論詩(shī)三十首》(其四)影響最大：“一語(yǔ)天然萬(wàn)古新，豪華落盡見(jiàn)真淳。南窗白日羲皇上，未害淵明是晉人。”[4]48自此確立了有元一朝以“天然真淳”論陶的基調(diào)，“元好問(wèn)以‘天然真淳’論陶詩(shī)是對(duì)蘇軾、黃庭堅(jiān)、朱熹等人以自然平淡論陶意見(jiàn)的繼承與闡發(fā)，用語(yǔ)精到而富于審美感染力，后世遂成定論和成語(yǔ)，每每為人所重復(fù)和引用”[5]。“天然真淳”正是北宋蘇黃等人自然平淡論陶理論的延續(xù)和發(fā)展。

關(guān)于陶淵明的地位，鐘嶸《詩(shī)品》僅將其置于“中品”，經(jīng)過(guò)盛唐山水田園詩(shī)派的發(fā)展，至宋金時(shí)，陶淵明的地位被不斷提高。蘇軾認(rèn)為陶詩(shī)達(dá)到了“李杜諸人莫及”的高度，“淵明作詩(shī)不多，然其詩(shī)質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也”[6]1110。趙秉文則認(rèn)為，陶淵明得古詩(shī)之沖淡，與李白、杜甫、蘇軾等詞人之文有所區(qū)別：“太白、杜陵、東坡，詞人之文也，吾師其辭，不師其意。淵明、樂(lè)天，高士之詩(shī)也，吾師其意，不師其詞?！盵7]將陶、白并稱，認(rèn)為其詩(shī)的內(nèi)涵高于詞彩,得出師其意不師其詞的結(jié)論。元初北方詩(shī)人延續(xù)蘇軾、趙秉文等人的觀點(diǎn)，并進(jìn)一步提高了陶淵明的地位。元好問(wèn)在《東坡詩(shī)雅引》中將陶淵明推為一流詩(shī)人，并特別提出陶詩(shī)近風(fēng)雅的觀點(diǎn)：“五言以來(lái)，六朝之謝、陶，唐之陳子昂、韋應(yīng)物、柳子厚最為近風(fēng)雅，自余多以雜體為之，詩(shī)之亡久矣?！盵8]之后的劉因、郝經(jīng)則以“陶謝”代替了“謝陶”：

魏晉而降，詩(shī)學(xué)日盛，曹、劉、陶、謝，其至者也……故作詩(shī)者，不能三百篇，則曹、劉、陶、謝；不能曹、劉、陶、謝，則李、杜、韓；不能李、杜、韓，則歐、蘇、黃。[9]473

漢魏而下，曹劉陶謝之詩(shī)，豪贍麗縟，壯峻沖澹，狀物態(tài)，寓興感，激音節(jié)，固亦不減前世騷人詞客，而述政治者亦鮮。[10]720

不僅將“曹劉陶謝”作為魏晉時(shí)期代表詩(shī)人，甚至將四人推為《詩(shī)經(jīng)》之后詩(shī)歌創(chuàng)作的典范。元初北方詩(shī)人在理論上繼承宋金以來(lái)的論陶觀點(diǎn)，在詩(shī)歌的創(chuàng)作中亦可看到蘇軾等人的影響，如王惲的《和幹臣山居》：“隱居不見(jiàn)求高意，千古淵明最可人。”[11]981此句直接化用蘇軾《書李簡(jiǎn)夫詩(shī)集后》“陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌，欲隱則隱，不以去之為高”[12]2148，贊美陶淵明高逸超遠(yuǎn)的品格。北宋的慕陶傳統(tǒng)由理論到創(chuàng)作皆為元初北方詩(shī)人所繼承，可以說(shuō)，元初北方詩(shī)壇的慕陶之風(fēng)正是北宋以來(lái)慕陶情結(jié)的延續(xù)。

(二)避亂隱居而慕陶

亂世中如何生存，是易代文人所要面對(duì)的首要問(wèn)題。面對(duì)社會(huì)混亂，元初北方詩(shī)人發(fā)現(xiàn)了陶淵明，并主動(dòng)選擇了陶淵明。學(xué)陶隱居以求自保，同時(shí)將陶淵明作為亂世求全求真的坐標(biāo)，以此尋求內(nèi)心的平靜和心靈的依托。通過(guò)詠陶、學(xué)陶解決困境并排解苦悶，也成為詩(shī)人隱居生活的重要內(nèi)容。如吳澄為由金入元的“二段”所作《二妙集序》：

于時(shí)干戈未息，殺氣彌漫。賢者避世，茍得一罅隙地聊可娛生，則怡然自適，以畢余齡，幾若澹然與世相忘者。然形之于言，間亦不能自禁。若曰“冤血流未盡，白骨如山丘”，若曰“四海疲攻戰(zhàn)，何當(dāng)洗甲兵”，則陶之達(dá)、杜之憂蓋兼有之。其達(dá)也天，固無(wú)如人何；其憂也人，亦無(wú)如天何。是以達(dá)之辭著，而憂之意微。后之善觀者，猶可于此而察其衷焉。[13]

“二妙”，指段克己、段成己。金亡后，段氏兄弟隱居山西河汾地區(qū)，與麻革、張宇等八人并稱“河汾諸老”。他們用詩(shī)歌抒發(fā)亡國(guó)之哀、生靈涂炭之悲，既有杜甫的憂患，又有陶淵明的曠達(dá)。其憂患，為天下為蒼生；其曠達(dá)，則是對(duì)現(xiàn)實(shí)苦難的超脫，是自身情感的抒發(fā)。如段克己《九日山園小宴取五柳公采菊東籬下為韻賦詩(shī)侑觴五首》：

古來(lái)賢哲人，餓死填空谷。清尊幸不空，且醉籬邊菊。(其二)

愛(ài)酒陶元亮，持杯對(duì)菊枝。醉時(shí)催客去，猶復(fù)有藩籬。(其四)[14]

詩(shī)中籠罩著濃郁的哀傷，“餓死”“填空谷”“藩籬”等不僅有身體的折磨，還有精神的束縛，充滿了現(xiàn)實(shí)生活所遇的諸多抑郁與痛苦。但面對(duì)現(xiàn)實(shí)苦悶，詩(shī)人卻又顯得無(wú)能為力，只得故作曠達(dá)，以苦中作樂(lè)“幸不空”“且醉”的方式安慰自己，以陶淵明自遣，暫求一醉以期忘卻亂世的苦悶與哀愁。學(xué)陶避亂隱居，是亂世保生的一種方式，而詩(shī)歌中的慕陶傾向，則是以情感的超脫實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)苦悶的目的。

元初北方地區(qū)著名的隱士還有李俊民、杜瑛等。有別于河汾諸老與新朝疏離的態(tài)度，他們雖與新朝保持著一定的聯(lián)系，卻是真正的隱士。如李俊民在金亡后雖隱居不仕，卻曾應(yīng)召覲見(jiàn)忽必烈于潛邸，“世祖在潛藩，以安車召之，延訪無(wú)虛日。遽乞還山，世祖重違其意，遣中貴人護(hù)送之”[15]，逝后賜謚號(hào)莊靜先生。四庫(kù)館臣稱其類陶淵明，“俊民抗志遁荒，于出處之際能潔其身。集中入元后只書甲子，隱然自比陶潛”[16]。李詩(shī)中的慕陶傾向非常明顯，如分別用六言、七言絕句所作的《淵明歸去來(lái)圖》：

先生從來(lái)寄傲，肯向小兒鞠躬。笑指田園歸去，門前五柳春風(fēng)。[17]89

一旦倉(cāng)惶馬后牛，衣冠從此折腰羞。先生不是歸來(lái)早，束帶人前幾督郵。[17]120

詩(shī)中贊美了陶淵明“不為五斗米折腰”的高尚品格，并描繪隱居生活的快樂(lè)，毫不隱諱地說(shuō)明自己對(duì)隱居生活的向往與渴望，不斷地美化陶淵明的歸隱生活，可以說(shuō)陶淵明是其理想的化身，陶淵明式的隱居生活亦是其理想的歸宿。

金元易代與陶淵明生活的晉宋之際相似，亂世文人在情感上更容易與陶淵明產(chǎn)生共鳴。他們將陶淵明作為異代知音“千載諸我友，悠悠柴桑人”[18]35，通過(guò)學(xué)陶避亂隱居以全其身，和陶、詠陶以求自釋，陶淵明及其隱居生活不斷被理想化，成為心靈的歸宿與精神的寄托，因此追慕陶淵明必然成為詩(shī)人的主動(dòng)選擇和共同目標(biāo)。

(三)入仕向隱而慕陶

仕與隱是士大夫的重要選擇，而中國(guó)自古便有以隱逸為高的傳統(tǒng)。雖身在廟堂之上卻常懷隱居之念，“隱逸之宗”陶淵明自然成為元代詩(shī)人崇尚和學(xué)習(xí)的標(biāo)準(zhǔn)。入仕而尚隱，也成為元初北方詩(shī)人追慕陶淵明的重要原因。

元代隱逸風(fēng)盛……隱者身隱而名顯，仕者又總將“歸隱”掛在嘴邊，在他們心里，仕宦似乎是無(wú)奈和不得已，歸隱是他們心底永遠(yuǎn)的渴望，田園是他們身的歸宿，也是心的歸宿。[19]

通過(guò)梳理元初北方詩(shī)人的走向可以發(fā)現(xiàn)，此時(shí)真正的隱士很少，“金亡后的北方，真正的隱士并不多”[20]。大部分詩(shī)人或走向漢侯幕府，或聚集講學(xué)，最終大多走向了仕途。如東平嚴(yán)實(shí)幕府的宋子貞、李昶、商挺、王磐、徐世隆，河北真定史天澤幕府的王若虛、元好問(wèn)、李冶、楊果、張德輝，順天張柔幕府的王鶚、郝經(jīng)等。士人聚集講學(xué)授道，以引薦的形式入仕，是元初北方詩(shī)人入仕的重要途徑，其中影響最大的便是河北邢州紫金山與河南懷衛(wèi)蘇門山兩大學(xué)術(shù)中心，即邢州經(jīng)濟(jì)之學(xué)與懷衛(wèi)義理之學(xué)。邢州以劉秉忠為首，與張文謙、張易、王恂、郭守敬并稱“邢州五杰”，以經(jīng)濟(jì)之學(xué)著稱；懷衛(wèi)以姚樞為首，與許衡、竇默共同講學(xué)于蘇門山，以義理之學(xué)著稱。他們兼具學(xué)者與文人的雙重身份。忽必烈主理漢地后，邢州、懷衛(wèi)詩(shī)人相繼進(jìn)入忽必烈潛邸，或于中統(tǒng)后出仕，成為重臣、名臣。他們不是隱士，卻是元初北方詩(shī)壇創(chuàng)作的主體，是創(chuàng)作慕陶詩(shī)歌的主流。入仕不得志以及仕宦的奔波、束縛等，皆使他們迫切地向往隱居、渴望自由，因此入仕詩(shī)人將目光轉(zhuǎn)向了陶淵明，如王惲的《和陶淵明歸田園》：

寡智空樂(lè)水，便靜思潛山。性既時(shí)與戾，況復(fù)迫暮年。邇者事遠(yuǎn)役，冒涉江海淵。意令不家食，糊口不問(wèn)田。因之委順去，強(qiáng)顏官府間。道遠(yuǎn)策疲蹇，跬步鞭莫前。天幸脫羈靮，放歸坰野煙。鄉(xiāng)曲喜我至，迎拜衣倒顛。雖云有限軀，且遂未老閑。一洗矯拂性，俯仰從天然。[11]157

出仕只是為了家計(jì)糊口而非自愿，為官違背了自己的本性，通過(guò)隱居快樂(lè)與仕宦束縛的對(duì)比，急切地表達(dá)向往隱居的愿望。在對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的反復(fù)思索考量后，入仕者得出慕陶歸隱的結(jié)論，如張弘范在《述懷》中直接表達(dá)歸隱之志：“幾時(shí)得遂歸歟志，高詠淵明歲暮歌?！盵21]182作為世侯張柔的幼子、戰(zhàn)場(chǎng)將軍，張弘范所思慕的卻是陶淵明式的田園牧歌。

入仕詩(shī)人慕陶，并非單純因仕宦坎坷失意，更重要的是向往追慕陶淵明其人以及陶淵明式的隱居生活。無(wú)論是身居高位的耶律楚材、劉秉忠，還是各地為官的張之翰、王惲、胡祗遹，抑或是隱居的劉因，他們皆向往陶淵明。元初北方詩(shī)人在繼承前代文風(fēng)的基礎(chǔ)上主動(dòng)發(fā)現(xiàn)并選擇了陶淵明，進(jìn)而形成了元初北方詩(shī)壇的慕陶之風(fēng)。加上元初北方地區(qū)佛、道盛行，詩(shī)人多與佛、道教關(guān)系密切，而全真教在金亡后更是迅速發(fā)展，成為詩(shī)人聚集所在，佛堂道觀皆為詩(shī)人聚集之所。佛、道教義對(duì)山水自然、紅塵世外的向往，更容易將詩(shī)人引入山林，激發(fā)詩(shī)人隱居的愿望，進(jìn)而引向陶淵明的山水田園。

二、元初北方詩(shī)人重陶尊陶

元初北方詩(shī)人特別推崇陶淵明，甚至超越宋金，出現(xiàn)了“陶李”并稱以及“是陶非屈”之說(shuō)。關(guān)于陶淵明形象的內(nèi)涵，元初北方詩(shī)人既延續(xù)舊說(shuō)，同時(shí)又賦予新的時(shí)代特質(zhì)，對(duì)陶淵明進(jìn)行重新塑造。延續(xù)舊說(shuō)，即歌頌陶淵明高潔的品格、超逸的情趣，重點(diǎn)突出其形象所代表的隱逸、清高、高潔等特征；賦予了新的特質(zhì)，即突出陶淵明的金剛怒目與豪爽剛烈，展示其形象中的豪放、灑脫、自適等特點(diǎn)。元初北方詩(shī)人在繼承宋金舊說(shuō)的基礎(chǔ)上，豐富了陶淵明的形象，顯示出獨(dú)有的時(shí)代特色。

(一)延續(xù)舊說(shuō)：高潔隱逸

自南朝梁沈約《宋書》至蕭統(tǒng)《陶淵明傳》《陶淵明集序》，皆稱頌陶淵明的隱逸品格，鐘嶸《詩(shī)品》更稱其為“古今隱逸詩(shī)人之宗”。元初北方詩(shī)人繼承前人之說(shuō)，詩(shī)歌中將陶淵明作為隱士的代表，贊美其高士品格，如耶律楚材的《和黃華老人題獻(xiàn)陵吳氏成趣園詩(shī)》：

……丁年彭澤解官去，遨游三徑真三友。悠然把菊見(jiàn)南山，暢飲東籬醉重九。獻(xiàn)陵吳氏治荒園，成趣為名良可取。養(yǎng)高不肯事王侯，閑臥林泉了衰朽。今年扈從過(guò)秦川，可憐尚有蕭條柳。歸計(jì)甘輸吳子先，麗詞已后黃華手。知音誰(shuí)聽(tīng)斷弦琴，臨風(fēng)痛想紗巾酒。嗟乎世路聲利人，不知曾憶淵明否。[22]

在這里，陶淵明的形象與紅塵中的“聲利人”相對(duì)，突顯了其高潔的品格。除此之外，元初北方詩(shī)人還突出贊美陶淵明辭官歸隱的勇氣，如劉秉忠的《古詩(shī)泛言一百二十一首》(其七十五)：

事冗貴閑人，心孤慕良友。松泉暑夜涼，寬襟一杯酒。薰風(fēng)捲薄陰，明月入我牖。誰(shuí)似陶淵明，彭澤謝官守。[23]206

詩(shī)中抒發(fā)欲隱卻不得隱的痛苦，表達(dá)向往歸隱的愿望。在元初北方詩(shī)人筆下，他們將所有關(guān)于隱居的美好愿望，全部融入陶淵明形象中：

……緬思淵明賢，投紱事耕耘。秋獲雖不足，掩關(guān)樂(lè)天真。移竹出高筍，種蔬日芳新。披襟北窗風(fēng)，天遠(yuǎn)無(wú)纖云。悠然一長(zhǎng)嘯，孰為羲皇人。[18]35

詩(shī)中所描繪的親事農(nóng)耕、保持本性天真的陶淵明形象顯得如此喜人可愛(ài)。關(guān)于陶淵明歸隱的原因，自沈約起便歸為不仕二姓，“自以曾祖晉世宰輔，恥復(fù)屈身后代，自高祖王業(yè)漸隆，不肯復(fù)仕。所著文章，皆題其年月，義熙以前，則書晉氏年號(hào)，自永初以來(lái)唯書甲子而已”[24]。但元初北方詩(shī)人卻得出與前人不同的結(jié)論，他們少有關(guān)于陶淵明名節(jié)的討論，認(rèn)為陶淵明歸隱在于仕宦苦悶、高逸情懷，與名節(jié)、不仕新朝等無(wú)關(guān)。如胡祗遹的《公退靜坐讀陶詩(shī)有感》，“仕宦二十年，翛然一寒士”[18]7，直接抒發(fā)仕宦的無(wú)奈；張之翰《題陶淵明圖》寫出欲隱不得隱的苦悶：“盡道將歸竟不歸，軟紅塵里日爭(zhēng)馳。平生幾詠淵明畫，似向葵軒無(wú)愧辭?！盵25]134北方詩(shī)人向往歸隱，進(jìn)而贊美、認(rèn)同陶淵明。陶淵明形象所代表的高潔、清逸等品格以及超脫的生活情趣，逐漸成為一種文化符號(hào)，文化象征意義明顯。

(二)重新評(píng)價(jià)：豪爽剛烈

北方地域遼闊，多高山大水且民風(fēng)俠義淳樸，由此形成了北人豪爽俠義的性格特征，“燕趙古多豪士，其借交報(bào)仇，排難解紛，以義相許，固其俗也”[10]55。加上遼金以來(lái)多民族融合的時(shí)代背景，元初北方詩(shī)人對(duì)陶淵明其人其詩(shī)的內(nèi)涵進(jìn)行了重新的評(píng)價(jià)與解讀。

關(guān)于陶淵明的評(píng)價(jià)，自宋便已有平淡與豪放之爭(zhēng)，其中以蘇軾、朱熹為代表。蘇軾重平淡：“所貴乎枯淡者，謂其外枯而中膏，似淡而實(shí)美，淵明、子厚之流也?！盵12]2109朱熹則看重豪放：“陶淵明詩(shī)，人皆說(shuō)是平淡。據(jù)某看，他自豪放，但豪放得來(lái)不覺(jué)耳。其露出本相者是《詠荊軻》一篇，平淡底人，如何說(shuō)得這樣言語(yǔ)出來(lái)！”[26]至元初北方詩(shī)人筆下，豪爽剛烈已成為陶淵明形象內(nèi)涵中最為突出的特征。以王惲《陶潛夏居圖》(其一)為例，雖欲刻畫陶淵明的平淡自適，卻依舊帶上了豪爽的底色：

襟懷嘯傲羲皇上，晉宋興亡筆削中。千古此心誰(shuí)會(huì)得，颯然時(shí)有北窗風(fēng)。[11]1433

通過(guò)詩(shī)題可知，畫意出自陶淵明的《與子儼等書》：“常言：五六月中，北窗下臥，遇涼風(fēng)暫至，自謂是羲皇上人?！盵27]519悠然閑適的形象在北方詩(shī)人筆下卻帶上了曠達(dá)灑脫的味道。詩(shī)中并未直接描寫動(dòng)作、語(yǔ)言，而是以“羲皇上”“筆削中”“北窗風(fēng)”寫出陶淵明性格中“嘯傲”灑脫的性格特征。且全詩(shī)氣勢(shì)宏大，“晉宋興亡”“千古此心”等打通時(shí)限，營(yíng)造出極為開(kāi)闊的境界，為人物平添一種超越古今的豪爽氣質(zhì)。相似的作品有很多，如《淵明漉酒圖》：“淵明性真率，順適無(wú)矯欲。清風(fēng)凜一時(shí)，千古仰高躅?！盵11]167《題陶令歸來(lái)圖》：“徑醉任去留，有時(shí)遺巾冠。笑傲日月長(zhǎng)，俯仰天地寬。”[18]15等等。在這些詩(shī)作中，陶淵明不再是“采菊東籬下”的悠然閑淡，反而多了一份豪爽灑脫的個(gè)性特點(diǎn)。與欲寫平淡卻顯豪放相比，許多詩(shī)中還直接刻畫了陶淵明豪爽剛烈的個(gè)性。如劉因的《歸去來(lái)圖》：“淵明豪氣昔未除，翱翔八表凌天衢?！盵9]49王惲的《壽鹿庵大學(xué)士三首》：“眼中元老恩方渥，林下淵明氣本豪?！盵11]878等等。他們認(rèn)為，陶淵明的豪氣是與生俱來(lái)的，他們欣賞并著力贊美其剛烈豪爽的性格特征，這與北人豪爽俠義的個(gè)性有關(guān)。

關(guān)于陶詩(shī)的風(fēng)格，蕭統(tǒng)、鐘嶸評(píng)之以“真”，梅堯臣、蘇軾評(píng)之以“平淡自然”，趙秉文評(píng)之以“沖淡”，元好問(wèn)則提出“天然真淳”的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。但細(xì)究其內(nèi)容卻可以發(fā)現(xiàn)，元好問(wèn)的“天然真淳”與前人的“平淡自然”是有別的。元好問(wèn)論詩(shī)倡導(dǎo)清雄之風(fēng)，“金末元初，北方的元好問(wèn)獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷三十余年，倡導(dǎo)雄勁豪放的詩(shī)風(fēng)，在文藝觀念方面強(qiáng)調(diào)自然靈妙，反對(duì)生硬晦澀和過(guò)分注重技巧的傾向”[28]。他反對(duì)晦澀，推崇自然靈妙，與陶詩(shī)天然自然的取向一致。而元人重陶淵明豪爽剛烈的性格，與之相應(yīng)在詩(shī)歌風(fēng)格上不僅強(qiáng)調(diào)沖淡平和，亦看重其不平和的特色。如郝經(jīng)以自然論陶：“前者唱喁，而后者和訛，風(fēng)非有異也，皆自然爾，又不知其孰倡孰和也。”[10]118以“自然”評(píng)陶詩(shī)，并提倡自然風(fēng)格。這里的“自然”指的是詩(shī)歌風(fēng)格的多樣性。元人論陶詩(shī)之“自然”，既包括平淡亦包括豪放。

無(wú)論是陶淵明形象塑造還是陶詩(shī)品評(píng)解讀，與宋金文人筆下陶淵明隱逸、清高的形象內(nèi)涵不同，元初北方詩(shī)人皆著力突顯其豪爽剛烈的特點(diǎn)。以豪爽剛烈論陶評(píng)陶，不僅豐富了陶淵明的形象與陶詩(shī)的風(fēng)格，而且豪爽、剛烈、灑脫等特征也成為有元一朝慕陶的重要特色。

(三)重新定位：“陶李”“屈陶”

關(guān)于陶淵明的文學(xué)史地位，多與謝靈運(yùn)或鮑照并稱，尤其到了唐代，隨著山水田園詩(shī)派不斷發(fā)展，謝靈運(yùn)與陶淵明分別被作為山水詩(shī)與田園詩(shī)的代表，出現(xiàn)“陶謝”并稱的現(xiàn)象。至元初北方詩(shī)壇，不僅有“陶謝”并稱，更出現(xiàn)了“陶李”并稱與“屈陶”并稱的現(xiàn)象，極大地提高了陶淵明的地位。陶淵明文學(xué)史地位的提升，正是元初北方詩(shī)人重陶、尊陶的表現(xiàn)。

所謂“陶李”，指的是陶淵明與李白。李白代表盛唐詩(shī)歌的頂峰，而元初北方詩(shī)壇延續(xù)趙秉文、元好問(wèn)等人的觀點(diǎn)，宗唐理論盛行，“唐詩(shī)主性情，故于風(fēng)雅為猶近；宋詩(shī)主議論，則其取風(fēng)雅遠(yuǎn)矣。然能得夫風(fēng)雅之正聲，以一掃宋人之積弊，其惟我朝乎”[29]。元人重性情、主唐詩(shī)，反對(duì)宋人以議論為詩(shī)的方法，因而在宗唐之風(fēng)的影響下，“陶李”并稱意義重大：

義熙甲子有斯人，李白風(fēng)神是后身。不遇龍眠高世手，紛紛俗筆豈能真。[18]206

將李白作為陶淵明的后身，在此陶淵明不僅與李白并稱，甚至是高于李白的。這里將二人的共同點(diǎn)定義為“風(fēng)神”，所謂的風(fēng)神指陶、李二人性情中的相似之處：不為凡塵所拘，性情瀟灑，任真、任情而又自然而然。元初北方詩(shī)人看到陶、李二人形象中豪放灑脫的本質(zhì)，認(rèn)同并肯定這種特點(diǎn)。在文學(xué)成就上，同樣將二人并稱，如，“文章勛業(yè)乘除里，太白淵明伯仲間”[25]100，以陶淵明、李白作為中國(guó)詩(shī)歌最高成就的代表，將二人并舉，可見(jiàn)元初北方詩(shī)人對(duì)陶淵明的認(rèn)可。二人并稱不僅出現(xiàn)在詩(shī)歌成就、人品風(fēng)貌等方面，其他題材的詩(shī)歌作品中同樣出現(xiàn)二人并稱的現(xiàn)象，如詠物詩(shī)中將二人比作雪梅與水仙，二花各有風(fēng)姿，難分伯仲，正如詩(shī)中的陶與李難分高低：“玉作中單雪作英，花中太白與淵明?！盵25]111由此可知，元初北方詩(shī)人將“陶李”并稱，不僅提高了陶淵明的文學(xué)史地位，而且看到了陶淵明與李白精神中最為核心的共同點(diǎn)，即豪放灑脫。

“屈陶”，指屈原與陶淵明。而將屈原與陶淵明并稱，是元人論陶的重要特點(diǎn)，“將屈原與陶淵明頻繁地放在一起贊嘆和評(píng)論，是元代陶淵明接受史上最富有特色的現(xiàn)象之一”[30]。“屈陶”并稱在元初北方詩(shī)人的作品中已經(jīng)出現(xiàn)，并逐漸發(fā)展，形成影響極大的“是陶非屈”傾向。所謂“是陶非屈”，指的是肯定陶淵明辭官歸隱的選擇，反對(duì)屈原九死不悔的執(zhí)著。這種傾向在元初北方地區(qū)具有非常重要的意義。胡祗遹《五月朔休暇午窗睡起》中僅將二人并稱：“離騷讀罷詠陶詩(shī)，憂喜殊情孰我?guī)?。留住汨羅江上月，緩移花影上東籬?！盵18]177從文學(xué)成就上對(duì)二人進(jìn)行肯定，將屈、陶并舉為最偉大的詩(shī)人，還未出現(xiàn)屈、陶孰高孰低的論斷。而在郝經(jīng)的《飲酒》(其十)中則開(kāi)始出現(xiàn)“屈陶”二人關(guān)于人生選擇的比較：“屈子重違天，陶公乃達(dá)道?！盵10]144詩(shī)中對(duì)屈陶二人的態(tài)度是非常明確的，認(rèn)為屈原至死不悔的行為是有違于道的，陶淵明退而歸隱則是“達(dá)道”，是真正審時(shí)度勢(shì)后的順應(yīng)自然，認(rèn)同陶淵明歸隱全生的選擇，這在金元易代之后的北方地區(qū)影響很大。之后隨著“屈陶”并稱的發(fā)展，在元中期正式形成了以吳澄、虞集為代表的“是陶非屈”觀點(diǎn)，而這種觀點(diǎn)也成為有元一代尊陶理論的特色。

三、元初北方詩(shī)人和陶詠陶

和陶詠陶之風(fēng)起自南朝鮑照、江淹，經(jīng)唐王維等山水田園詩(shī)人的發(fā)展，至宋蘇軾開(kāi)始走向興盛。前人和陶、詠陶主要表現(xiàn)為追慕清高、直率的性情，表達(dá)對(duì)歸隱生活的向往，“和陶在不同程度上表明了對(duì)清高人格的向往，對(duì)節(jié)操的堅(jiān)守以及保持人之自然性情和真率生活的愿望”[31]。通過(guò)前文分析可知，元初北方詩(shī)人雖在繼承宋金結(jié)論的基礎(chǔ)上認(rèn)可了陶淵明形象中清高、隱逸、直率的特點(diǎn)，但這些并非詩(shī)人的真正追求，他們更看重陶淵明形象中所蘊(yùn)含的豪爽、灑脫、剛烈等特點(diǎn)。其中以和陶、詠菊與詠桃源以及題陶畫詩(shī)最有特色。

(一)和陶詩(shī)

“追和古人，則始自東坡。”[6]1110和陶始于蘇軾，其共作和陶詩(shī)109首。在元初北方詩(shī)壇，和陶詩(shī)首推郝經(jīng)，共118首；其次是劉因，76首。

郝經(jīng)是元初北方代表性詩(shī)人，中統(tǒng)初(1260年)以翰林學(xué)士為國(guó)信使出使南宋，拘宋長(zhǎng)達(dá)十六年但持節(jié)不變，被稱為元代的蘇武，“元人高其節(jié)，以比蘇子卿焉”[32]384?；茧y之際，拘禁之中，郝經(jīng)創(chuàng)作了118首和陶詩(shī)。在其自作《和陶序》中不僅介紹了和陶的歷史，同時(shí)說(shuō)明了創(chuàng)作和陶詩(shī)的原因：

賡載以來(lái)，唱和尚矣。然而魏晉迄唐，和意而不和韻；自宋迄今，和韻而不和意，皆一時(shí)朋儔相與酬答，未有追和古人者也。獨(dú)東坡先生遷謫嶺海，盡和淵明詩(shī)，既和其意，復(fù)和其韻，追和之作，自此始。

余自庚申年，使宋館留儀真，至辛未十二年矣，每讀陶詩(shī)以自釋。是歲，因復(fù)和之，得百余首。[10]118

和陶有“和意而不和韻”與“和韻而不和意”之爭(zhēng)。郝經(jīng)認(rèn)為當(dāng)學(xué)蘇軾的和陶方法，既和其意又和其韻。拘宋期間，郝經(jīng)以讀陶詩(shī)自釋，并以追和陶淵明的方式排解生活苦悶。雖名為和陶，卻實(shí)以抒己情為主，以《歸田園居六首》(其二)為例：

區(qū)中戰(zhàn)群倫，兩馬復(fù)掉鞅。樂(lè)哉山中人，身世無(wú)妄想。避世如避仇，納履遂長(zhǎng)住。耕鋤足衣食，生聚羅稚長(zhǎng)。含淳遂天真，體胖心亦廣。底事綺里季，出山真魯莽。[10]128

此詩(shī)作于其被羈押的第十二年。郝經(jīng)本有報(bào)國(guó)之志和濟(jì)世之才，卻因被拘異國(guó)而無(wú)法施展，他追憶山林隱居、躬耕自足的生活，在往昔快樂(lè)自由與當(dāng)下苦悶難熬的對(duì)比中，得出遠(yuǎn)離仕宦、紅塵的結(jié)論，“避世如避仇”“出山真魯莽”。被羈押的現(xiàn)實(shí)，使其對(duì)自由的渴望尤其強(qiáng)烈、迫切，借陶之酒杯澆自我胸中之塊壘，達(dá)到排解現(xiàn)實(shí)苦悶的目的。

劉因?yàn)樵脝?wèn)之后北方詩(shī)壇的代表詩(shī)人，“元興，承宋金之季，遺山元裕之以鴻朗高華之作振起于中州，而郝伯常、劉夢(mèng)吉之徒繼之，故北方之學(xué)，至中統(tǒng)、至元而大盛”[32]593。雖有短暫出仕的經(jīng)歷，但劉因一生以隱居為主，被忽必烈稱為“不召之臣”。其和陶目的在于表達(dá)向往歸隱以及掙脫紅塵束縛的渴望，如《和歸田園居》(其三)：

塊坐生理薄，出門交友稀。田翁偶招飲，意愜澹忘歸。游秦驚避灶，過(guò)宋須微衣。永謝門外屨，從翁不相違。[9]19

劉因向往的是純真質(zhì)樸的情誼，希望保持初心不變，所以選擇徹底地隔絕，“永謝門外屨”。顯然劉因的隱居比陶淵明的“而無(wú)車馬喧”“心遠(yuǎn)地自偏”更為決絕。他所要掙脫的不僅是身體上的束縛，更是精神上的束縛，所追求的是身體的自由以及精神的自適。因此，通過(guò)學(xué)陶、和陶，最終達(dá)到排解人生苦悶的目的。除郝經(jīng)、劉因外，還有許多和陶詩(shī)，如王惲的《和淵明歸田園》《九日和淵明詩(shī)韻》等等。

元初北方詩(shī)人認(rèn)同蘇軾既和其意又和其韻的方法，在創(chuàng)作中追求次韻的形式，又要求內(nèi)容上達(dá)到精神情感的共鳴。追慕陶詩(shī)，并以讀陶、學(xué)陶自釋，元初北方詩(shī)人不僅創(chuàng)作了大量的和陶詩(shī)，而且在和詩(shī)中顯示出情感更為濃郁的特色。

(二)詠菊與詠桃源

與唐宋文人重陶淵明飲酒不同，元初北方詩(shī)人更重視陶詩(shī)中的菊與桃源意象。

1.詠菊以慕陶。以菊喻淵明非元初北方詩(shī)人所創(chuàng)，但與前人筆下菊所代表的高潔隱逸品格不同，北方詩(shī)人更突出菊的孤高、孤寒，帶著一種剛烈的氣質(zhì)。如劉因的《白菊》：

仙草尚孤潔，東籬菊未芳。精神渾是露，氣勢(shì)已無(wú)霜。夜月藏不得，晚風(fēng)吹又香。天教陶靖節(jié)，素發(fā)與交光。[9]63

“東籬菊未芳”直接化用陶詩(shī)“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”[27]242，明確陶與菊的關(guān)系，菊不僅代表陶詩(shī)，更凝練了陶淵明的風(fēng)神。詩(shī)題為“白菊”，并以“孤潔”總括菊之品格。其中露、霜等，不僅有視覺(jué)上的色彩，還有觸覺(jué)上的冰寒，讓白菊自然帶上一種孤傲、孤寒的品格。尾句，詩(shī)人將菊與陶淵明合一：“天教陶靖節(jié)，素發(fā)與交光?！笨此圃伨諏?shí)為詠人，歌頌了陶淵明孤高之姿以及落盡豪華的本真性格。劉因所推崇的菊，不是“花之隱逸者”的沖淡平和，而是帶著一種絕不與紅塵同流的孤高剛烈。稱頌“孤潔”品格，與劉因本身孤高的性格有關(guān)，亦是元初北方詩(shī)人以菊詠淵明的重要特點(diǎn)，“詩(shī)人例愛(ài)菊，獨(dú)菊異眾芳。園林搖落后，高潔凌清霜。昔惟五柳翁，適與花相當(dāng)。東籬久寂寞，幾人識(shí)真香”[25]12“何如曠野清霜底，遍染行人衣袖香”[21]198。在元初北方詩(shī)人筆下，菊已有了超出于前代之外孤傲剛烈自在的品格。

2.詠桃源以慕陶。自唐起，“桃花源”便成為詩(shī)歌創(chuàng)作的重要母題，“整個(gè)盛唐山水田園詩(shī)在共同訴說(shuō)一個(gè)桃花源的母題，即桃花源已不僅僅是一個(gè)普通意象，而是一個(gè)凝聚著盛唐詩(shī)人的理想和憧憬，甚至某種潛意識(shí)體悟的原型母題”[33]。至元初，北方詩(shī)人不僅繼承唐以來(lái)詠桃源寓理想的傳統(tǒng)，還對(duì)桃花源有冷靜清醒的認(rèn)知：

紅錦濯來(lái)一片新，武陵溪上照青春。世間都唱桃花曲，誰(shuí)是桃花洞里人。[23]189

……漁舟載入人間世，卻悔桃花露蹤跡。曾聞父老說(shuō)秦強(qiáng)，不信而今解亡國(guó)。書圖曾識(shí)武陵溪，飛鴻滅沒(méi)天之西。但恨于今又千載，不聞再有漁人迷。[9]43

第一首為劉秉忠的《桃花曲》，第二首為劉因的《桃源行》。二詩(shī)皆由《桃花源記》本意出，描寫淳樸的民風(fēng)，秀麗的風(fēng)景，抒發(fā)向往追慕“桃花源”的愿望。但結(jié)尾卻對(duì)桃花源都有清醒的認(rèn)識(shí)，“誰(shuí)是桃花洞里人”“不聞再有漁人迷”，世間并無(wú)桃花源，桃源根本無(wú)處可尋。這種認(rèn)識(shí)在元初北方詩(shī)人筆下大量出現(xiàn)，如王惲提出桃花源并不存在，“淵明高興托冥鴻，流水桃花事本空。好笑武陵狂太守，謾回?zé)熻旅髦小盵11]1555。北方詩(shī)人只是將桃花源作為理想的寄托，當(dāng)作亂世中心靈的歸宿，“每讀淵明詩(shī)，最愛(ài)桃源長(zhǎng)”[9]19。以追慕、贊美桃花源的方式構(gòu)建理想，又明確說(shuō)明桃源不可尋，可是元初北方詩(shī)人依舊熱烈地歌詠、追慕桃源，現(xiàn)實(shí)與理想矛盾統(tǒng)一在慕陶詩(shī)中，表現(xiàn)出冷靜清醒之上對(duì)理想的追求與執(zhí)著，這是慕陶詩(shī)的特點(diǎn)。

(三)題陶畫詩(shī)

有元一朝，題畫之風(fēng)盛行，元初北方詩(shī)人創(chuàng)作了大量的題陶畫詩(shī)。題陶畫詩(shī)的出現(xiàn)，標(biāo)志著元初北方詩(shī)人慕陶的形式不僅有詩(shī)歌，還有繪畫。而詩(shī)畫一體、詩(shī)畫相資的形式，促進(jìn)了慕陶之風(fēng)在北方的快速興盛。雖畫作大多失傳，但通過(guò)詩(shī)歌卻可以看到北方詩(shī)人對(duì)陶淵明的追慕與認(rèn)可。如《題淵明圖》：

人云歸來(lái)辭，在晉第一文。我謂靖節(jié)公，在晉第一人。人文雙絕妙，愈久則愈新。想當(dāng)義熙初，素神郁莫伸。解印拂衣去，清風(fēng)滿鄉(xiāng)鄰。醉吟東籬秋，舒嘯東皋春。言語(yǔ)益精拔，懷抱任曠真。進(jìn)不急富貴，退不憂賤貧。蕭然樂(lè)其樂(lè)，無(wú)懷葛天民。市朝日流血，不到漉酒巾。作圖者誰(shuí)子，能與公傳神。條分?jǐn)?shù)斷章，幻出幾化身?；蛞x以酌，或植杖而蕓。寥寥無(wú)弦琴，悠悠無(wú)心云。我欲從之游，脫落薄宦塵。再拜求一語(yǔ)，題竟了不聞。[25]16

畫已失傳，通過(guò)詩(shī)歌卻可知畫意。這組《題淵明圖》畫面當(dāng)以陶淵明棄官后的隱居生活為題材，主要有兩個(gè)重要場(chǎng)景：引觴以酌、植杖而蕓。詩(shī)中贊美陶淵明棄官歸隱的高潔品格以及歸隱生活的快樂(lè)，開(kāi)篇直接以兩個(gè)第一對(duì)陶淵明進(jìn)行評(píng)價(jià)，即“晉第一文”和“晉第一人”，結(jié)論是“人文雙絕妙”。這種人、文整體的評(píng)價(jià)方式，廣泛地出現(xiàn)在題陶畫詩(shī)中。如王惲的《淵明漉酒圖》，贊美了陶淵明的真率、自適：

……淵明性真率，順適無(wú)矯欲。清風(fēng)凜一時(shí)，千古仰高躅。得錢送酒家，況我新釀熟?？蕘?lái)夢(mèng)吞江，奚計(jì)巾一幅。有槽不待壓，露頂手自漉。清濁即圣賢，并欲貯吾腹。悠然對(duì)南山，夕鳥(niǎo)送以目。還我浩浩天，世運(yùn)任伸縮……[11]167

陶淵明豪爽的性格以及曠達(dá)自適的風(fēng)神，如在眼前。胡祗遹的《題陶令歸來(lái)圖》則通過(guò)刻畫陶淵明歸隱的瀟灑風(fēng)度，表明追隨陶淵明的愿望：“徑醉任去留，有時(shí)遺巾冠。笑傲日月長(zhǎng)，俯仰天地寬。畫師契余心，掩卷重開(kāi)觀。他時(shí)營(yíng)別業(yè)，但愧雙鬢皤?！盵18]15相似的還有很多，如許衡的《桃溪?dú)w隱圖》《題武郎中桃溪?dú)w隱圖》等等。詩(shī)意與畫意結(jié)合卻不局限于畫意，展示陶淵明風(fēng)貌的同時(shí)，亦表達(dá)了北方詩(shī)人對(duì)陶淵明的情感：或表達(dá)追慕與向往，或反省自我人生選擇。畫淵明亦詠淵明，由此真切地看到元初北方詩(shī)人對(duì)陶淵明的喜愛(ài)。

元初北方詩(shī)人的和陶詠陶詩(shī)已經(jīng)超出了典故、語(yǔ)言、題材風(fēng)格等，更多表現(xiàn)為一種對(duì)其人格精神的向往和推崇，正如查洪德先生所說(shuō)：“元代文人普遍推崇陶淵明，多以陶淵明為人格榜樣，貧困中以陶淵明‘不為五斗米折腰’的人格精神自我激勵(lì)，失意與迷茫中以陶淵明‘縱浪大化中，不喜亦不懼’適性任運(yùn)相期許?！盵34]在形式上亦有所突破，創(chuàng)造性地出現(xiàn)了集陶之作，如元好問(wèn)的《雜著四首—集陶》，劉因《雜著集陶句二首》等。除此之外，元代亦是陶集發(fā)展的重要時(shí)期，郭紹虞先生的《陶集考辨》從歷史縱向角度將元代定性為陶集的“注釋時(shí)期”，“大抵梁以前為陶集之傳寫時(shí)期，宋以前為補(bǔ)緝時(shí)期，宋代則為校訂時(shí)期，而南宋已開(kāi)注釋之風(fēng)，故入元遂為注釋時(shí)期。明代則為評(píng)選時(shí)期，清代則為匯集與考訂時(shí)期”[35]。

元初北方詩(shī)人喜詠淵明詩(shī)，好評(píng)淵明，亦愛(ài)學(xué)淵明，無(wú)論人生抉擇還是詩(shī)歌創(chuàng)作皆受陶淵明的影響。因此，繼承唐宋金以來(lái)慕陶傳統(tǒng)的元初北方詩(shī)壇，無(wú)論是隱者還是仕者，皆主動(dòng)選擇了陶淵明。在肯定前代論陶所得出的隱逸、高潔、平和等結(jié)論的基礎(chǔ)上，元初北方詩(shī)人以豪爽、剛烈、灑脫重新評(píng)價(jià)陶淵明，以“陶李”“屈陶”并稱的形式給予陶淵明重新的定位，同時(shí)創(chuàng)作了大量的和陶、詠陶之作。元初北方詩(shī)壇的陶淵明并不寂寞，而慕陶之風(fēng)也成為元初北方詩(shī)壇的重要特征。