郝 苗 楊延平

(山東大學(xué)文學(xué)院 山東濟(jì)南 250100)

在明清易代之際，陶淵明悠然自得的隱士色彩被明遺民有意地回避，反而是其遺民色彩在此時(shí)被著意突出。身處易代之際的遺民，對(duì)名節(jié)極為看重，然而受制于種種現(xiàn)實(shí)環(huán)境，要想在保全性命的基礎(chǔ)上保全名節(jié)，卻成了堪比登天之事，正如明遺民吳中蕃所說(shuō)的那樣：“遺民易為，遺民而高壽則難為。血?dú)饧人ィ渲诘?。老而嗜利，則有委曲遷就者矣。”[1]如何同時(shí)保全性命與名節(jié)，成為了明遺民所面臨的難題。因此，陶淵明歸田而終生不變節(jié)的遺民色彩，便成為了明遺民紛紛效仿的對(duì)象。在諸多仿陶者中，錢澄之是頗值得注意的一位，錢氏仿陶的成功，不僅在于其詩(shī)的神似，更在于其對(duì)陶淵明精神的追隨。

錢澄之的仿陶詩(shī)作眾多，僅《田間詩(shī)集》就有《仿淵明歸鳥詩(shī)四章》《仿淵明飲酒詩(shī)十二首》等諸多作品，除此之外，如《田間雜詩(shī)》《夏日田家作》等化用陶詩(shī)語(yǔ)句、典故、意象的例子更是不勝枚舉。在錢澄之的仿陶詩(shī)中，不僅可見如陶淵明一般淡泊澄凈的心志，還隱隱可見儒士的胸懷抱負(fù)，此正與陶淵明“金剛怒目”的一面相似。錢澄之的《田園雜詩(shī)》組詩(shī)并非典型的仿陶詩(shī)，但是該組詩(shī)所描繪的隱居田園的生活景象自然真切，勞作場(chǎng)面及勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn)非親身實(shí)踐者不能言，甚至該組詩(shī)所體現(xiàn)的人生態(tài)度，看似靜穆實(shí)則多情，正與陶詩(shī)暗合。因此，本文擬以錢澄之《田園雜詩(shī)》為例，探討錢澄之對(duì)陶淵明遺民色彩的接受。

一、《田園雜詩(shī)》對(duì)陶詩(shī)的接受

魏耕原指出：“陶之田園詩(shī)存乎兩個(gè)世界，一是鳥飛風(fēng)拂的田園，一是作者橫眉冷對(duì)的官場(chǎng)世界?！盵2]如果僅看到前者，那么陶淵明也僅能被視作一位擅寫田園的詩(shī)人，正是因?yàn)樘諟Y明對(duì)官場(chǎng)的橫眉冷對(duì)，所以他筆下的田園生活才在污濁官場(chǎng)的襯托下，顯得格外動(dòng)人?？梢哉f(shuō)，陶淵明的田園詩(shī)之所以動(dòng)人，其根本原因正在于陶淵明自脫流俗的底色。錢澄之的《田園雜詩(shī)》不僅繼承了陶淵明田園詩(shī)的第一方面，展示出一個(gè)萬(wàn)物有情的田園世界，而且還更多地融入了自我難以釋懷的遺民意識(shí)，這是錢與陶的田園詩(shī)在情感底色上的最大不同。

(一)對(duì)陶詩(shī)田園世界的接受

《田園雜詩(shī)》對(duì)陶詩(shī)的接受，不僅在于字句的化用上，如第九首中的“晨興理園圃”[3]化用了陶詩(shī)《歸園田居》其三中的“晨興理荒穢”[4]，第十五首中的“饑渴豈不苦”[5]化用了陶詩(shī)《庚戌歲九月中于西田獲早稻》中的“田家豈不苦”[6]等，更在于對(duì)陶淵明躬耕的仿效上。對(duì)于陶淵明而言，歸隱田園意味著通過(guò)勞作來(lái)實(shí)現(xiàn)自給自足的生活。在東晉的時(shí)代背景下，這種選擇顯然是與一眾士人格格不入的。如羅宗強(qiáng)所言：“東晉百年偏安的局面，使偏安心態(tài)成為了東晉士人的主要心態(tài)?！盵7]這種心態(tài)的一種表現(xiàn)，就是追求寧?kù)o的精神天地。東晉士人或清談、或宴飲、或游弋山水，“都汲汲于求田問舍，經(jīng)營(yíng)產(chǎn)業(yè)”[8]，鮮少有人親身從事勞作。而陶淵明的歸隱卻處處體現(xiàn)著勞作的底色，陶淵明“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧”[9]，其隱居之地不是尋一廬，也不是買一廬，而是選擇自己動(dòng)手營(yíng)造。與之類似，錢澄之亦自筑其廬，“徘徊靡所棲，還結(jié)田中廬。結(jié)廬雖不廣，床席容有余?！盵10]由此可見，陶淵明與錢澄之的安逸、清靜、自持，均是有賴于勞作。

陶淵明歸隱的更可貴之處在于其對(duì)躬耕的實(shí)踐。在東晉士人的流品觀念中，農(nóng)人無(wú)疑是卑賤之流，但是，陶淵明卻能透過(guò)這一層偏見，看到農(nóng)事勞作本身所具有的意義與價(jià)值，進(jìn)而認(rèn)為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是人們衣食的根本，即“人生歸有道，衣食固其端”[11]，他甚至將自己精心構(gòu)建的理想圣地桃花源，也塑造成了一個(gè)典型的“相命肆農(nóng)耕，日入從所憩”[12]“春蠶收長(zhǎng)絲，秋熟靡王稅”[13]的農(nóng)耕社會(huì)，而非是可隨意宴飲取樂、不事耕織的神仙般社會(huì)。這種農(nóng)業(yè)思想在錢澄之身上也得到了繼承。如錢澄之在《田園雜詩(shī)》其四中言：“犁鉏豈不苦，衣食道在茲?！盵14]此句與陶淵明的“衣食固其端”如出一轍，既充分肯定了農(nóng)業(yè)的重要性，又表明了錢澄之致力農(nóng)耕的決心。又如《田園雜詩(shī)》其一中所言：“夙昔慕躬耕，所樂山澤居。憂患驅(qū)我遠(yuǎn)，常恐此志虛?！盵15]可見，錢氏不僅對(duì)躬耕生活早已心向往之，而且態(tài)度還比較堅(jiān)定。與陶淵明一樣，錢澄之從事農(nóng)業(yè)勞動(dòng)并非只是擺姿態(tài)，而是實(shí)實(shí)在在地投入到勞動(dòng)之中，并且言語(yǔ)之間盡是農(nóng)民口氣，如《田園雜詩(shī)》其三云：“良苗?？侄?，惡草常苦繁。腰斧伐荊棘，用以衛(wèi)籬藩。荊棘傷我手，淋漓手中痕。”[16]為禾苗憂心，為惡草苦惱，真正是活脫脫的農(nóng)家語(yǔ)，而伐荊棘來(lái)衛(wèi)藩籬的生活經(jīng)驗(yàn)，也絕非是無(wú)鄉(xiāng)村生活經(jīng)驗(yàn)者能發(fā)之言。

(二)對(duì)陶詩(shī)真淳的接受

陶淵明的詩(shī)之所以動(dòng)人，不在于其語(yǔ)言的奇峭，也不在于其詩(shī)文中典故運(yùn)用的恰切，更不在于其對(duì)先賢模仿的出神入化，而是源自于其詩(shī)文情、景、事的真實(shí)動(dòng)人。陶淵明寫農(nóng)作，則“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”[17]“微雨從東來(lái)，好風(fēng)與之俱”[18]，渾然一副老農(nóng)姿態(tài)；自擬挽歌，則“嬌兒索父啼，良友撫我哭”[19]“欲語(yǔ)口無(wú)音，欲視眼無(wú)光”[20]，情真意切，仿佛身臨死別之境；殷殷囑托，則“福不虛至，禍亦易來(lái)。夙興夜寐，愿爾斯才”[21]，慈父之心不過(guò)如此。而錢澄之作詩(shī)，重性情，崇真情，如《陳二如杜意序》之言：“吾謂詩(shī)本性情，無(wú)情不可以為詩(shī)?！盵22]其《文燈巖詩(shī)集序》亦指出：“詩(shī)之為道，本諸性情，非學(xué)問之事也?！枪什W(xué)窮理之事，乃所以輔吾之性情，而裕詩(shī)之源者也。”[23]朱彝尊評(píng)價(jià)錢澄之詩(shī)亦看重其真：“昔賢評(píng)陶元亮詩(shī)云：‘心存忠義，地處閑逸，情真景真、事真意真。’《田間》一集，庶幾其近之。”[24]他認(rèn)為錢澄之的詩(shī)作在情、景、事、意上與陶詩(shī)極為相似，均屬于是“天然”與“真淳”的作品，這無(wú)疑是對(duì)錢詩(shī)真淳一面的肯定。由此可見，錢澄之對(duì)陶淵明詩(shī)歌的仿效之所以出眾，正在于繼承了陶淵明“真”的內(nèi)核，只有寫實(shí)事、抒真情方能有此動(dòng)人效果。

首先，《田園雜詩(shī)》繼承了陶詩(shī)對(duì)田園生活的如實(shí)描繪。如：

仲春遘時(shí)雨，……秉耒赴田皋，叱牛出柴荊。耒耜非素習(xí)，用力多不精。老農(nóng)憫我拙，解軛為我耕。教以駕馭法，使我?？闲小Ｖ镁浦x老農(nóng)，愿言俟秋成。[25](《田園雜詩(shī)》其二)

今晨放大牛，水田調(diào)生犢。稚子原上呼，有客訪茅屋。田烏噪正喧，招手去何速。念此為誰(shuí)歟，有馬又有仆。舍耕還入門，乃是平生熟。田潦濕我衣，泥涂沾我足。且為解袯襫，易我揖讓服。故人持不聽，訝我未免俗。呼兒出草堂，敕廚炊脫粟。我去送牛來(lái)，今夜留客宿。[26](《田園雜詩(shī)》其六)

鄰舍有老叟，念我終歲勞。日中挈壺榼，餉我于南皋。釋耒就草坐，斟出盡濁醪。老叟自喜飲，三杯興亦豪?？v談三國(guó)事，大罵孫與曹。呂蒙尤切齒，恨不揮以刀。惜哉諸葛亮，六出計(jì)猶高。身殞功不就，言之氣郁陶。嗟此易代憤，叟毋太牢騷。[27](《田園雜詩(shī)》其十)

錢澄之從不事生產(chǎn)的士人，猛然轉(zhuǎn)換為鄉(xiāng)下老農(nóng)，對(duì)于農(nóng)事生產(chǎn)自然不甚熟悉，因此難免會(huì)“用力多不精”，所幸有老農(nóng)幫忙，方才習(xí)得駕馭之法。而錢澄之以“俟秋成”謝老農(nóng)的話語(yǔ)，全然就是田家口吻。而面對(duì)老友造訪，錢澄之則又拾起了儒家的繁文縟節(jié)，“為解袯襫”“易揖讓服”，卻不想被故人打趣為“未免俗”。錢澄之歸田生活中接人待物的細(xì)微差別，恰恰是其待人接物最真實(shí)的反映。此外，農(nóng)作之后，錢澄之與老農(nóng)飲酒暢談三國(guó)之事，聽老農(nóng)對(duì)三國(guó)人物逐一點(diǎn)評(píng)、議論，并且將其一一入詩(shī)。這種農(nóng)家語(yǔ)雖經(jīng)加工，但是“尤切齒”“恨不揮以刀”，仍帶有農(nóng)夫樸素的價(jià)值觀念與天然的情感傾向。這樣看似粗陋的話語(yǔ)，在錢澄之筆下卻恰恰帶有別樣的淳真。

其次，錢澄之對(duì)陶淵明的認(rèn)同與接受，相當(dāng)程度上也是源自對(duì)陶淵明“重情”一面的欣賞。如《曾庭聞二集詩(shī)序》所言：“予謂，古今詩(shī)人皆有情人也。論詩(shī)者，惟曰發(fā)乎情，止乎禮義。陶元亮嗜酒，著《閑情賦》，不入遠(yuǎn)公社，然遠(yuǎn)公聞其至則喜；謝靈運(yùn)奉佛甚篤，而公謂其心雜，則遠(yuǎn)公之取舍必有在矣。……是情固不足以累道也。”[28]在錢澄之看來(lái)，道尚不足以被情所累，這尤可見其對(duì)陶淵明詩(shī)歌抒真情的推崇，由此，《田園雜詩(shī)》亦接受了陶詩(shī)“情真”的一面。無(wú)論是對(duì)世間萬(wàn)物的慈悲，抑或是金剛怒目式遺民情感的流露，均不加保留地展露在該組詩(shī)的字里行間。如：

晨興理園圃，有蟲嚙我蔬。根株既傷損，枝葉還蕭疏。我心不忍殺，棄之臨路隅。棄已還復(fù)出，此豈能盡除。況且擾鄰畦，彼蔬亦何辜。念當(dāng)護(hù)此生，慨焉揮鍬鉏。遂令害苗物，戮盡無(wú)復(fù)出。借問好生人，此義將焉如。[29](《田園雜詩(shī)》其九)

如果說(shuō)陶淵明“山氣日夕佳，飛鳥相與還”是情至深處能與飛鳥共情，那么錢澄之此處則可視作對(duì)萬(wàn)物的憐憫。詩(shī)人耕作之時(shí)，連區(qū)區(qū)小蟲的性命也不忍傷害，只是出于對(duì)鄰畦蔬菜的同情，方才痛下殺手。此后卻仍為殺生而苦惱，不知“此義將焉如”。詩(shī)人將一系列矛盾的心理娓娓道來(lái)，卻絲毫不顯累贅，反而是這重重顧慮更彰顯出了詩(shī)人的真淳個(gè)性。

再如：

黃犢初教成，我鉏子則犁。犁鉏豈不苦，衣食道在茲。道旁一老父，顰蹙前致辭。言兒筋力薄，稼穡非所宜。詩(shī)書雖不尊，猶是祖父遺。如何舍素業(yè)，自甘辛苦為。多謝老父意，此意君未知。[30](《田園雜詩(shī)》其四)

此詩(shī)所記之事的隱情頗為曲折。老農(nóng)憐惜錢氏之子“筋力薄”，不該因種田荒廢學(xué)業(yè)。老農(nóng)淳樸用心，卻得到錢氏“此意君未知”的回應(yīng)。那么“此意”究竟有何意義？錢澄之情愿兒子從事農(nóng)耕舍棄素業(yè)，并非不愿兒子讀書，如《園居雜詩(shī)》其一所言：“小雨松窗里，孤兒夜讀聲。所期通大義，不用博科名?！盵31]又如其于《亡兒法祖生卒紀(jì)略》所言：“田要少，屋要小，書要讀，不要考?！盵32]從中可知，錢澄之“此意”，即排斥兒孫為博科名而讀書的用意。錢澄之畢竟是遺民，他對(duì)于子孫入仕清朝帶有十分警惕的態(tài)度。這種態(tài)度在明遺民中并不罕見，甚至是一種普遍現(xiàn)象，正如趙園所言：“‘世襲’確也是明亡之際普遍的遺民期待，以至陳確這樣對(duì)“節(jié)義”持通達(dá)見識(shí)、對(duì)時(shí)人之“出”有寬容態(tài)度者，對(duì)遺民子弟之出，也以為不可?！盵33]更何況清朝之于錢澄之非但有國(guó)恨，更有家仇，妻兒乙酉年因清兵而自沉的經(jīng)歷使得錢澄之對(duì)于遺民身份的世襲有著一份特殊的執(zhí)著。因此，當(dāng)其子因他人入仕而心動(dòng)時(shí)，錢澄之即責(zé)之曰：“不念我，獨(dú)不念汝母之死乎？”[34]由此可見，錢澄之雖歸隱田園，其言行、思想仍帶有濃重的政治色彩，其詩(shī)的動(dòng)人，不在于如陶淵明一般的絕世獨(dú)立，而在于其作為遺民的執(zhí)念。因此說(shuō)，錢澄之對(duì)于陶淵明及其詩(shī)的接受，總體還是屬于遺民視域下的接受。

二、錢澄之對(duì)陶淵明的接受的時(shí)代因素

如上文所言，陶淵明在易代之際被遺民視作效仿的典范，其原因不單單因?yàn)樗倪z民身份，更在于陶淵明身為遺民所做的種種選擇及其人生經(jīng)歷，使其成為了遺民的精神支柱。因此，錢澄之對(duì)于陶淵明的接受，不單單因?yàn)樽陨韺?duì)陶淵明詩(shī)、文的欣賞，更在于錢氏身處特殊時(shí)期，與陶淵明的身世產(chǎn)生了種種契合。

對(duì)于錢氏的歸隱，錢品三曾以“筮遁”概括之：“南都既潰，又復(fù)從亡閩粵，意謂喪君有君，猥欲得一當(dāng)以自效，待其未濟(jì)，而筮遁焉，其志事亦良苦矣?！盵35]錢澄之在歸隱之前，為復(fù)興明政權(quán)幾乎傾盡半生心力，先后效力于福王、唐王與桂王，足跡遍布閩、粵等地。然而，錢澄之雖有心興復(fù)故國(guó)，卻迫于現(xiàn)實(shí)無(wú)可作為，只得僧裝歸里。對(duì)此，錢氏《北山樓記》曾言：“予少時(shí)慷慨有大志，頗欲為陶士行之所為。生非其時(shí)，患難顛沛，乃竊慕君曾孫靖節(jié)先生粟里之隱，以詩(shī)酒終余生?！盵36]錢澄之的歸隱出于無(wú)可奈何，陶淵明的歸隱又何嘗不是如此？陶淵明五官三休，而中間三次入仕為官，歷時(shí)八年。而這八年又恰恰是東晉最為動(dòng)蕩的八年，正如袁行霈所言：“陶淵明既選擇了東晉政局最動(dòng)蕩的時(shí)候，又選擇了最足以影響東晉政局的兩個(gè)軍府，這說(shuō)明他還是關(guān)注政治，并想在政治上有所作為的?！@八年并不是他最貧窮的時(shí)候，并沒有窮到非出仕不可的地步。要出仕也不一定非往政治斗爭(zhēng)的漩渦里跳不可。”[37]因此，就歸隱性質(zhì)而言，錢澄之與陶淵明的歸隱行為是帶有濃厚政治色彩的，即以歸隱田園來(lái)宣告與官場(chǎng)的決裂。

然而，二人迫于時(shí)代原因，對(duì)于歸隱的真正緣由卻皆不肯明言。對(duì)于陶淵明的歸隱，陶澍認(rèn)為：“先生之歸，史言不肯折腰督郵，序言因妹喪自免。竊意先生何托而去，初假督郵為名，至屬文，又遷其說(shuō)于妹喪以自晦耳。其實(shí)閔晉祚之將終，深知時(shí)不可為，思以巖棲谷隱，置身理亂之外，庶得全其后凋之節(jié)也。故曰：‘景翳翳以將入，扶孤松而盤桓’，又曰‘帝鄉(xiāng)不可期’，一篇之中，三致意焉。特旨遠(yuǎn)辭文，未易窺測(cè)?！盵38]陶淵明對(duì)于歸隱緣由再三掩飾，與當(dāng)時(shí)政治局面不無(wú)關(guān)系。魏晉名士，如嵇康、陸機(jī)、潘岳等，無(wú)不慘死于政治漩渦之中，甚至陶淵明之后的謝靈運(yùn)、顏延之也難逃政治劫難。因此，陶淵明《感士不遇賦》委婉言之：“密網(wǎng)裁而魚駭,宏羅制而鳥驚。彼達(dá)人之善覺,乃逃祿而歸耕?！盵39]而錢澄之在明亡之后，又入仕南明，效力福王、唐王與桂王，怎會(huì)看不到明王朝內(nèi)在的腐朽？錢澄之自知無(wú)力回天，方才千里返鄉(xiāng)。又因?yàn)榍逋⒋藭r(shí)已建立根基，明遺民遭受清廷迫害者不計(jì)其數(shù)。因此，此時(shí)遁入空門、返鄉(xiāng)歸隱，就成為遺民們保全自身的普遍選擇。由此看來(lái)，《田園雜詩(shī)》其一所言“夙昔慕躬耕，所樂山澤居。憂患驅(qū)我遠(yuǎn)，?？执酥咎摗盵40]，也不過(guò)是錢澄之為掩飾其不入清朝而打的幌子。

三、躬耕的選擇

雖然長(zhǎng)久以來(lái)士人均以從事農(nóng)耕為恥，但是力田的意義并不僅在于自給自足，它更是一種政治表達(dá)，其本身就帶有士人反抗社會(huì)黑暗與保持氣節(jié)的內(nèi)涵。如《楚辭·卜居》中“寧誅鋤草茅以力耕乎，將游大人以成名乎”[41]一句，顯然就是將力田以保持氣節(jié)當(dāng)作結(jié)交權(quán)貴以沽名釣譽(yù)的反面。又因?yàn)樘諟Y明身處易代之際這一敏感的時(shí)間節(jié)點(diǎn)，所以“力田”這一行為，在后世的解讀中，不僅關(guān)系到對(duì)陶淵明厭惡官場(chǎng)的解讀，而且也被認(rèn)為是陶淵明不事二姓，保持氣節(jié)的重要表現(xiàn)。如鄧安生就認(rèn)為“陶淵明的歸隱,確實(shí)帶有相當(dāng)大的不與統(tǒng)治者合作和避禍全身的成分”[42]。正因如此，與陶淵明息息相關(guān)的力田，就成為了后世，尤其是易代之際士人所推崇的精神符號(hào)。例如，同處易代之際的陳確就稱：“三代以還，頻遇大亂，有生之倫，胥為禽獸，而人類猶未盡滅絕者，農(nóng)之所留也。此天所特鐘之元?dú)庖??！盵43]易代之際，社會(huì)禮法、道德、文化都不同程度地遭到了破壞，力田即被視作除仕宦外，尤其能保留儒家倫理及耕讀傳統(tǒng)的方式，此種思想非陳確獨(dú)有，錢澄之等遺民亦是此種觀念的踐行者。

除此之外，力田本質(zhì)上還是一種謀生的手段，錢澄之之所以將陶淵明的力田行為作為仿效的標(biāo)桿，還有其現(xiàn)實(shí)原因。明遺民的隱居在本質(zhì)上與一般隱士的歸隱不同，明遺民的“隱”不單單是為了保持精神的高潔，還帶有不承認(rèn)新朝政權(quán)，躲避清廷迫害的意義。如戴黃門歸鄉(xiāng)筑“陶庵”，拒絕與世人交往，又如錢喜起、應(yīng)撝謙，坐臥樓上，數(shù)十年不下樓，以表明不踏清朝土地的態(tài)度。與此種極端做法相比更為普遍的做法是不入城市。在明清易代之際，城市作為交通要塞與官府駐地，大多被清兵控制，兵亂在所難免。明遺民選擇不進(jìn)城市，一則可以避免與官府交纏，二則可以躲避兵亂。然而，對(duì)于謀生手段匱乏的士人而言，除力田外，無(wú)非選擇作宦、處館、入幕、經(jīng)商等幾種手段，但是這些手段均不能離開城市，相比之下，力田就成為了全身遠(yuǎn)禍的最佳選擇。正因如此，陶淵明力田躬耕的形象就成為了這個(gè)特殊時(shí)期士人的精神寄托，而錢澄之對(duì)于陶淵明力田的接受也正源于此。

四、結(jié)語(yǔ)

錢澄之對(duì)陶淵明的接受并不在于簡(jiǎn)單的效仿，而在于精神的承襲，如其在《姚瞻子行路吟引》所言：

陶元亮世稱高士，以今觀之，元亮著詩(shī)，用甲子紀(jì)年，當(dāng)世不之怪；與柴桑諸子飲酒唱和，卒以樂死。以此為高，即今誰(shuí)不欲高？誰(shuí)不能高也？[44]

易代之際效仿陶淵明用甲子紀(jì)年者有之，仿陶歸隱者有之，但是能承襲陶淵明遺民色彩之精要，并因此始終不變節(jié)者，鮮矣。錢澄之正是其一。由于錢氏注重陶淵明遺民色彩的精神內(nèi)核，所以他對(duì)刻意模仿陶淵明使用甲子紀(jì)年的遺民行為，進(jìn)行了批判。正如張暉所言：“錢澄之若使用清年號(hào)，則逝者大抵非抵抗到底的遺民或與遺民無(wú)關(guān)的人員；若錢澄之僅書寫甲子，則逝者肯定為堅(jiān)決抵抗的遺民。這是他的書寫義例，而他之所以能傲然批評(píng)當(dāng)時(shí)那些模仿陶淵明一味以甲子書寫的人，也正因?yàn)榇??！盵45]周準(zhǔn)稱錢澄之“五言似陶公，亦在神理，不在字句”[46]，正是針對(duì)錢澄之承襲陶詩(shī)之精神所言。而錢澄之對(duì)于陶詩(shī)精神的承襲，也并非是隨波逐流的選擇，而是出于對(duì)陶淵明生平經(jīng)歷與詩(shī)學(xué)傾向的共鳴——錢氏對(duì)陶淵明田園詩(shī)的繼承，源自于其力耕的真實(shí)感受；對(duì)于陶詩(shī)重“情”傾向的接受，源自其本性中對(duì)于儒家倫理秩序的認(rèn)同。正因如此，錢澄之對(duì)于陶淵明的接受才不同流俗，不止浮于表象。