李藝蘊(yùn)

(西華師范大學(xué)文學(xué)院 四川南充 637000)

一、陶菊的多元形象

陶淵明在抒寫菊花的過程中，為其賦予了重大意義。菊花最初用以入藥，陶淵明將菊花的物用價(jià)值升華到美學(xué)高度，他的菊文學(xué)創(chuàng)作呈現(xiàn)出文人心靈與自然相結(jié)合的完美境界。誠然，陶淵明是將自身的隱逸情懷融入到了菊花的風(fēng)骨中，但菊作為陶淵明復(fù)雜人格的象征體，內(nèi)蘊(yùn)豐富深刻，遠(yuǎn)非周敦頤文中“花之隱逸者”那樣單一，并不是寥寥數(shù)語將其歸結(jié)為隱逸之花就可以定性。

(一)養(yǎng)生之花

菊花自古被認(rèn)為有長壽之效，“菊名曰精，布華玄月。仙客薄采，何憂華發(fā)。”[1]早在戰(zhàn)國時(shí)期，屈原就已有食菊之作：“朝飲木蘭之墜露兮，秋菊之落英?！盵2]王逸注云:“言己旦飲香木之墜露，吸正陽之津液，暮食芳菊之落華，吞正陰之精蕊，動(dòng)以香凈，自潤澤也。”[3]所謂“潤澤”即內(nèi)含保健之意。漢代以來，求仙問藥傳說的盛行和道教長生理論的發(fā)展更給菊花涂抹上了延死成仙的神奇色彩。以至于魏晉南北朝時(shí)期，食菊成為眾多放蕩不羈之士率真任誕、清俊通脫行為風(fēng)格的象征，陶淵明正是其中之一。他有兩篇詩作直接提及服菊妙用，《九日閑居》中的“酒能祛百病，菊能制頹齡”[4]，《讀山海經(jīng)十三首》其四中“黃花復(fù)朱實(shí)，食之壽命長”[5]。可見陶淵明好菊不只是因?yàn)榫掌鹾想[者超然的內(nèi)在品質(zhì)，而是承繼前代養(yǎng)生之道，有著更為樸素的動(dòng)機(jī)：他希望通過服食菊花緩解時(shí)光流逝、生命衰老帶來的精神苦悶[6]。如果說屈作中的菊花只是香草的代表之一，他的食菊是觀念上的行為，目的是塑造素雅堅(jiān)貞的心性，換做其它芳香花朵可能都不影響意義的表達(dá)。陶淵明則多將食菊作為一種實(shí)際的修煉手段。菊花生長于作者家園的籬落邊、庭院中，為詩人舉目即見、抬手可采。所以陶淵明的食菊書寫相對(duì)更加雋永真切。另外，他的千古名篇《飲酒》其五中的“采菊東籬下”一貫被看作是和平靜穆的詩境典范，但試想，若僅僅是為了欣賞菊花的綽約之姿，似陶公這般深得自然之趣的人定不會(huì)非要攀折花枝，破壞花朵的自然狀態(tài)，更合理的解釋是作者的意圖本在食菊，所以才不得不采摘花朵[7]。

(二)節(jié)日之花

菊花作為重陽節(jié)花，有大量相關(guān)的民俗文化活動(dòng)沿襲下來，如飲菊酒、采菊、賞菊等成為重陽菊事盛典中不可或缺的內(nèi)容。西漢劉歆的《西京雜記》:“菊花舒時(shí)，并菜莖葉，雜黍?yàn)獒勚?，至來年九月九日始熟，就飲焉，故謂之菊花酒?！薄端焉裼洝肪矶灿蓄愃朴涊d。東漢崔寔的《四民月令》:“九月九日可采菊華?！睗h后，提及重陽節(jié)的文獻(xiàn)漸多，且大都不離菊花[8]。陶淵明詩作專門寫到的節(jié)日主要是重陽，反映出對(duì)重陽節(jié)的明顯偏愛?！毒湃臻e居》小序：“余閑居，愛重九之名。秋菊盈園，而持醪靡由，空服九華，寄懷于言?！盵9]作于陶淵明的后期生涯，一般認(rèn)為是在義熙十四年(418)前后。歸隱之初，陶淵明衣食無憂，生活愜意，心態(tài)平和，但是由于晚年拙于生計(jì)及家中變故等，他的經(jīng)濟(jì)條件十分困頓，即使如此，他也不忘慶祝重陽。在風(fēng)涼天凈、秋高氣爽的美好時(shí)節(jié)里，本該放肆痛飲才好，可陶淵明卻無酒可飲，盛酒的爵罍早已布滿了灰塵。滿園菊花怒放，陶淵明不忍任其盛衰，正好食之以解饞。《續(xù)晉陽秋》載：“陶淵明嘗九月九日無酒，出菊叢中，摘盈把，坐其側(cè)久，望見一白衣人，乃王弘送酒，即便就酌?！盵10]雖不知王弘所贈(zèng)是否為菊酒，但陶淵明賞菊與飲酒并行，可謂瀟灑至極，又為重陽再添佳話，亦成為后世常用典故?！疤站铡薄盎h菊”“東籬”等詞頻繁出現(xiàn)在以重陽為題材的文學(xué)作品中，將陶淵明所體現(xiàn)的人文精神與重陽節(jié)傳統(tǒng)相融合，從而提升了重陽節(jié)的文化品格。

(三)君子之花

菊花所體現(xiàn)的凌霜傲雪、淡雅高潔的君子品格也是陶淵明暗示自己的精神追求?！逗凸鞑尽菲涠骸胺季臻_林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。”[11]這首詩原本描繪的是秋日景象，卻并未凸顯時(shí)令的肅殺，而是通過對(duì)植物的刻畫呈現(xiàn)出一派秀雅之氣，進(jìn)一步點(diǎn)出了菊花的卓爾不凡，像寒日里燦爛的光芒。陶淵明飽受黑暗現(xiàn)實(shí)的摧殘，境遇凄涼，“褐穿結(jié)，簞瓢屢空晏如也”[12]，身穿打滿補(bǔ)丁的衣服，家中糧食也經(jīng)常短缺。他以菊花烘托自己絕不屈服的貞烈，沒有一味激憤怨恨地抨擊世俗不公，而是通過堅(jiān)定自我理想信念，達(dá)到“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”[13]的志趣。陶淵明對(duì)菊，不獨(dú)觀其色，聞其香，食其味，亦重其節(jié)。他沒有僅看重菊“制頹齡”的功效，沉溺于菊“有佳色”的倩影，而是以“開林耀”“貞秀姿”的描摹方式造就了菊萬物難及的精神高度，使其成為不可磨滅的風(fēng)景。陶淵明與菊花知己相逢，兩相映襯，品來蘊(yùn)意獨(dú)到，感慨極多?？梢哉f，陶淵明的菊與周敦頤文中“出淤泥而不染，濯清蓮而不妖”[14]的蓮在道德追求上并無二致，都是作者清遠(yuǎn)高雅、遺世獨(dú)立的君子人格的寫照。宋元以來，乃至于今，一提及陶淵明，人們首先想到的往往是魏晉風(fēng)度，并與崇尚自然的道家發(fā)生關(guān)聯(lián)。但是，誠如梁啟超所指出的：“(陶淵明)雖生長在玄學(xué)、佛學(xué)氛圍中，他一生得力處和用力處都在儒學(xué)?！盵15]就本論題而言，可以看出的是，陶淵明雖淡泊任真，但他終其一生并不是單純的為隱而隱。而是要窮且益堅(jiān)，做一名遠(yuǎn)離喧囂、人淡如菊的君子。自然田園生活只是表象，追求高尚德操才是內(nèi)在奧義。我們常識(shí)中往往以為儒家所追求的都是“治國、平天下”的“入世”境界。其實(shí)這僅僅是儒家的一個(gè)側(cè)面，歸隱，也是一種上佳之選?！墩撜Z·泰伯》曰：“篤信好學(xué)，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！盵16]在《論語·衛(wèi)靈公》篇，孔子還專門以隱居的蘧伯玉為例，稱其為君子?？鬃友裕骸熬釉?，蘧伯玉!邦有道則仕，邦無道，則可卷而懷之?！盵17]以此標(biāo)準(zhǔn)來看陶淵明，他的一生，就是在“守死善道”，他的行為，就是對(duì)孔子之言的踐行。在自述心志的《歸去來兮辭》中，“覺今是而昨非”的陶淵明，所效法的對(duì)象，正是有著隱士與君子雙重身份的蘧伯玉?！痘茨献印ぴ烙?xùn)》載：“蘧伯玉年五十而知四十九年非。”[18]陶氏暗用此典，是在激勵(lì)自己成為孔子所推許的君子?！墩撜Z·里仁》篇孔子言:“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁?！盵19]無仁者不能久居于窮困之中，亦不能久居于安樂之中，只有仁德之人才能安于仁?？鬃佑嵬乓?，有人勸止，孔子反問：“君子居之，何陋之有?”[20]有德之人不為居處而自擾，陶淵明像孔子一樣甘居“三徑就荒，松菊尤存”的僻所而自得其樂。在心跡的袒露中，陶氏菊叢掩映著的，其實(shí)是孔門的教誨。菊文化上承儒家“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”[21]的君子之道，并化身為陶淵明踽踽獨(dú)行，對(duì)抗世俗的強(qiáng)大動(dòng)力。

二、周敦頤前的菊花文化形象

在《愛蓮說》影響擴(kuò)散之前，“君子花”所指其實(shí)并不是蓮，而恰恰是與蓮相對(duì)應(yīng)的菊。自《愛蓮說》問世以來，在突顯菊花“隱逸”情調(diào)的背景下，其君子之德便不再作為被歌頌的焦點(diǎn)而日漸模糊，蓮正式以君子姿態(tài)登上中國古典文學(xué)大舞臺(tái)。于是，菊花的文化形象開始沿著周敦頤所論理路而行。

菊之所以能成為“君子花”，從生物學(xué)角度考量，主要原因在于它秋冬盛放，不畏風(fēng)雪凌寒，且花型雅致大方，又顏色持重，不媚不嬌。所以在價(jià)值取向上，很容易與具有尚德之心的士大夫們達(dá)成心靈共識(shí)。三國時(shí)期曹魏鐘會(huì)在《菊花賦》中盛贊菊花有五種美德:“黃華高懸，準(zhǔn)天極也；純黃不雜，后土色也；早殖晚登，君子德也；冒霜吐穎，象勁直也；流中輕體，神仙食也?！盵22]菊花五德之一就是君子之德。唐代楊炯的《庭菊賦》主題所在，就是“嘆其君子之德”。菊花何以有“君子之德”呢?因?yàn)樵凇帮L(fēng)蕭蕭兮瑟瑟，霜刺刺兮棱棱”的酷境中，它“獨(dú)歲寒而晚登”。顯然，這與前人的“早植晚登”論一脈相承。但更重要的是，與“抗寒”相關(guān)的是菊所展現(xiàn)出的淡泊獨(dú)芳、隱于世外的追求。陶淵明的出現(xiàn)，正強(qiáng)化了這一內(nèi)涵。而且，他的特立獨(dú)行又為菊附加深化了更多文化意蘊(yùn)，陶氏的人品與菊品交相輝映，正所謂：“淵明解印，退歸田野。山郁律兮萬里，天蒼莽兮四下。憑南軒以長嘯，出東籬而盈把。歸去來兮何為者?”[23]菊花與陶淵明在此合而為一，在隱逸的山野中，展現(xiàn)著“君子之德”。簡言之，在周敦頤前，隱士與君子并不兩分。菊是隱逸之花，也是君子之花；陶淵明是知名隱士，更是君子的典型代表。也就是說，隱士亦可為君子，他們之間并無明確界線。正是隱逸，使得陶淵明及其所鐘愛的菊花以君子形象深入人心[24]。

三、周敦頤改造菊花文化形象的原因

周敦頤對(duì)菊花文化形象的改造，本質(zhì)上表明了他對(duì)陶淵明人格的不完全認(rèn)同，在他的觀念里，陶淵明并不能稱之為真正的君子，否則周敦頤完全沒有必要推陳出新，以蓮代菊。認(rèn)為陶淵明非君子的言論，在北宋乃至當(dāng)下都是別開生面之舉。自南朝蕭統(tǒng)獨(dú)具慧眼，在《昭明文選》中力推陶淵明以來，慕陶效陶之風(fēng)愈演愈烈，仿陶和陶之作層出不窮，陶氏已然成為了中國古代眾多窮苦流落士子們的精神避難所，即使是反對(duì)陶淵明的周敦頤，早年與其在思想上也頗有相通的一面。據(jù)度正《周敦頤年譜》，周敦頤在嘉祐八年(1063)五月作《愛蓮說》。兩年前“卜居”濂溪時(shí)作詩《題濂溪書堂》，在前后承繼的時(shí)段內(nèi)，二者可相較考量。細(xì)繹文字，可以發(fā)現(xiàn)，《題濂溪書堂》追慕君子之風(fēng)的旨趣與《愛蓮說》并無二致，但詩中沒有揚(yáng)“蓮”抑“菊”的傾向，相反“陶風(fēng)”濃厚。如“或吟或冥默，或酒或鳴琴，數(shù)十黃卷軸，圣賢談無音。”[25]除“酒”可直接對(duì)應(yīng)陶氏的好飲之習(xí)外，“琴”、書也直通陶氏之趣。甚至周敦頤的不少密友就直接將其比作陶淵明。賀鑄的《寄題潯陽周氏濂溪草堂》：“溪頭四壁居，溪下百畝耕。量汲奉晨盥，課樵共夕烹。希逢杖履游，但聽弦歌聲。為客剪三徑，傳家通一經(jīng)?！盵26]是以陶淵明的“三徑”之典來描繪周敦頤閑居濂溪時(shí)期的田園生活。蘇軾的《茂叔先生濂溪詩呈次元仁弟》：“因拋彭澤米，偶似西山夫?！盵27]引陶淵明不為五斗米折腰之事，贊周敦頤灑脫的隱士氣節(jié)。潘興嗣的《和茂叔憶濂溪》借陶淵明的無弦琴來比周敦頤：“素琴攜來謾橫膝，無弦之樂音至微。”[28]孔平仲的《題濂溪書院》：“先生何時(shí)歸去來，古人去就尤宜速?！盵29]語出自陶淵明的《歸去來兮辭》。既然周敦頤堪稱北宋陶淵明，他的《愛蓮說》卻又剝奪陶菊的君子之稱，另立蓮花為尊。那么，周敦頤究竟是怎樣看待陶淵明的呢？學(xué)界公認(rèn)：“淵明文名，至宋而極?！盵30]然而，“慕陶效陶”之風(fēng)的自覺及強(qiáng)勁，是從仁宗時(shí)代的梅堯臣開始的。梅氏鼓吹“唯師獨(dú)慕陶彭澤”“初步開拓出超越唐人的陶淵明接受史新局面”[31]。然而“慕陶效陶”之風(fēng)不僅是思想理路的自然結(jié)果，同時(shí)也與政治及其帶動(dòng)下的風(fēng)尚密切相關(guān)。習(xí)史者皆知，宋仁宗以寬厚理國，成就了宋代最為安定祥和的時(shí)期。但嘉祐八年(1063)三月，仁宗駕崩，宋仁宗的輝煌時(shí)代徹底宣告結(jié)束。四月趙曙即位，是為宋英宗，英宗初登基以來危機(jī)四伏，隨時(shí)有政權(quán)傾覆的可能?！独m(xù)資治通鑒長編》載，受小人挑撥，皇帝與皇太后之間嫌隙頗深，皇帝癲狂大作，太后垂簾聽政，局面混亂不堪。司馬光在奏疏中言：“方今天下之勢(shì)，危于累卵，小大戰(zhàn)戰(zhàn)，憂慮百端?！盵32]正說明了當(dāng)時(shí)世風(fēng)的惡劣。雖此后韓琦等重臣以高明的政治手段逐步化解了僵局，但這一時(shí)期給眾多士大夫們帶來的是深刻的戒懼與退縮。歐陽修在回憶嘉祐至治平的政治時(shí)光時(shí)，曾有這樣的描述：“既不能因時(shí)奮身，遇事發(fā)憤，有所建明，以為補(bǔ)益；又不能依阿取容，以徇世俗。使怨嫉謗怒叢于一身，以受侮于群小，……謂宜乞身于朝，遠(yuǎn)引疾去，以深戒前日之禍。”[33]同年五月，正值此番危機(jī)的峰點(diǎn)，周敦頤的《愛蓮說》問世。他雖為地方官，并未直接卷入中央政治漩渦中心，但在“天下之勢(shì)，危于累卵，小大戰(zhàn)戰(zhàn)”的情勢(shì)下，以其為人和德操，不可能不憂心家國，內(nèi)心激蕩又不可能不流于筆尖文字。他在《愛蓮說》中針對(duì)“陶淵明獨(dú)愛菊”對(duì)仗式的提出“余獨(dú)愛蓮”從而有意識(shí)地與陶淵明相較，應(yīng)正是想要針對(duì)當(dāng)時(shí)逃避現(xiàn)實(shí)、混跡官場(chǎng)、不思進(jìn)取的隱士之流。扭轉(zhuǎn)不合時(shí)宜、暮氣沉沉、無所作為的隱士之風(fēng)。此后，他不再如往昔般隨波逐流，盲目追尋，而是審時(shí)度勢(shì)，堅(jiān)守己心?！稅凵徴f》改造菊花文化形象的過程，也正是周敦頤人生信條由“慕陶效陶”到“脫陶自持”逐步轉(zhuǎn)變的過程。這難得的自我蛻變是周敦頤崇高社會(huì)責(zé)任感與歷史使命感的絕佳體現(xiàn)，更是其思想向自由成熟方向升華的重要標(biāo)志。

自此，他與陶淵明雖都追求高潔、偉岸、獨(dú)立的人格，但在追求方式上卻出現(xiàn)了重大分歧。千百年來，兩人心靈相交，合而不一，趨同存異。陶淵明是極端的出世者，他認(rèn)為要修身養(yǎng)性就必須遠(yuǎn)離官場(chǎng)，拒絕與政府合作。“歸去來兮，請(qǐng)息交以絕游。世與我而相違，復(fù)駕言兮焉求?”而周敦頤是堅(jiān)定的入世者，《宋史·周敦頤傳》載:“富家大姓、黠吏惡少惴惴焉不獨(dú)以得罪于令為憂，而又以污穢善政為恥。歷合州判官，事不經(jīng)手，吏不敢決。雖下之，民不肯從?！盵34]足可見周敦頤是個(gè)熱衷公務(wù)的良吏，更是個(gè)冷面無私的酷吏。不僅如此，他還懷有更大的政治理想和社會(huì)責(zé)任。他是宋明理學(xué)的開山鼻祖，為封建社會(huì)嚴(yán)明的人倫綱紀(jì)提出了一系列個(gè)人應(yīng)當(dāng)遵循的價(jià)值觀：“禮，理也；樂，和也，陰陽理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦——萬物各得其理然后和，故禮先而樂后?！盵35]試問：對(duì)現(xiàn)實(shí)生活這樣極度干預(yù)的周敦頤會(huì)選擇出世嗎?思想統(tǒng)治的理論家會(huì)贊同閑云野鶴式的隱者嗎?正統(tǒng)文人會(huì)甘于埋沒田間嗎?當(dāng)然，周敦頤亦自重氣節(jié)。但他認(rèn)為無須刻意避亂，即使身處世俗、人在官場(chǎng)，只要有心之所向，獨(dú)善其身、潔身自好并非天方夜譚。他的一生確實(shí)也在躬身實(shí)踐，試圖突破陶淵明式的舊途，極力在“仕”與“隱”之間尋求一種平衡和諧的處世方式，最終成功完成了由“身隱”到“心隱”的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)向。周敦頤為官清廉，政績卓著，常散以濟(jì)貧，離世時(shí)家產(chǎn)不過百文。可以想見，這種入世要比出世承受更多的誘惑和壓抑，需要難能可貴的強(qiáng)大定力。謝枋得《題慶全庵》其一中的“蓮如君子甘離世，菊似逸民難出山”[36]恰可移用概括二人之別。一個(gè)“甘離世”，甘離然而未離，一個(gè)“難出山”，難出所以不出。不同的花卉的選擇寄予著不同的人生走向，周、陶二人雖是殊途同歸，卻在用心目中截然不同的君子標(biāo)準(zhǔn)詮釋著各自的“道”。值得注意的是，周敦頤在《愛蓮說》中雖極力標(biāo)榜蓮式君子，卻也從未以強(qiáng)硬態(tài)度對(duì)菊式君子陶淵明大加批判，相對(duì)“宜乎眾矣”、愛慕榮華、追名逐利的牡丹，周敦頤還是以菊花作為蓮的正襯，以牡丹作為蓮的反襯。其中多少體現(xiàn)了周敦頤對(duì)陶淵明選擇的理解和尊重。

四、周敦頤改造菊花文化形象的余波

《宋史·道學(xué)傳》評(píng)價(jià)周敦頤“得圣賢不傳之學(xué)”，是“千有余載”之下的理學(xué)大家。但是作為公認(rèn)的“道學(xué)宗主”，這種地位的最終確立，依靠的是南宋以來，尤其是朱熹等人不遺余力的推崇，才使其成為泰山北斗式的存在。北宋時(shí)期，雖有黃庭堅(jiān)、蘇軾等名流推揚(yáng)，黃庭堅(jiān)《濂溪詞序》云：“不卑小官，職思其憂。”[37]蘇軾《茂叔先生濂溪詩呈次元仁弟》云：“先生本全德，廉退乃一隅。”[38]此時(shí)的周敦頤主要還是以一名享有清譽(yù)的小官形象深入人心。且蘇、黃之論，均未提及《愛蓮說》的影響，可見周敦頤當(dāng)時(shí)對(duì)菊花文化形象的改造并未在士林間引起巨大波瀾。與周敦頤同時(shí)代的蘇洵在《詠菊》中慨嘆：“騷人足奇思，香草比君子。”[39]那時(shí)的菊，依然延續(xù)著以前的知識(shí)路徑，是君子與隱士的結(jié)合體，周氏之說幾乎未能得到反響。

隨著周敦頤理學(xué)優(yōu)勢(shì)地位的不斷加強(qiáng)，《愛蓮說》中的改造重新以圣賢化的高度橫空出世，并少有人質(zhì)疑。蓮花代替菊花成為新的君子象征也日漸作為一個(gè)不言自明的“事實(shí)”而得到肯定。南宋楊萬里《寄題臨武知縣李子西公廨君子亭》中“周家喚蓮作君子”[40]，劉克莊《題宋謙父四時(shí)佳致樓》中“愛蓮亦既見君子”[41]，姚勉《先賢八詠其二·濂溪愛蓮》中“斯蓮君子花”[42]，如此種種均是對(duì)周敦頤《愛蓮說》改造的附和，以推波助瀾之勢(shì)扶持蓮成為新的君子之花，而絕口不提菊，這為周氏之說的廣泛流傳打下了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。元明以來，文人吟誦更盛，吳澄《題曹農(nóng)卿雙頭蓮圖》中的“花中君子濂溪獨(dú)”[43]，胡助《蓮花》“茂叔深知君子花”[44]，鄧雅《蓮》中的“物有君子操，人豈不如之。彼哉譽(yù)昌宗，我獨(dú)思濂溪”[45]，甚至蘇仲在《蓮花》中直言：“得名君子列，誰敢誚濂溪。”[46]在周敦頤的推崇之下，蓮花才進(jìn)入君子之列，又有誰敢去責(zé)備諷刺周敦頤呢？就這樣，菊花的君子形象在周敦頤如此權(quán)威的改造下晦暗起來，蓮的君子形象得以最終定型。

周敦頤對(duì)菊的改造，雖并未使其在文人墨客中銷聲匿跡，但后世絕大多數(shù)詠菊之作都未曾脫離周氏“花之隱逸者”的藩籬。釋文珦《種菊》“種菊東籬下，悠然寄隱情”[47]，馬廷鸞《次韻潔堂別歲》“小隱未荒存菊徑，獨(dú)清難涴出山泉”[48]，陳鎰《九日次韻葉訓(xùn)導(dǎo)》“二年喪亂馀，隱居聊種菊”[49]。不僅如此，張養(yǎng)浩在《序菊》中言：“余于諸花中獨(dú)愛菊，非矯情襲陶之高之潔而然也?！盵50]對(duì)菊反復(fù)贊頌，卻不敢名之為“君子花”。另一方面，受周氏改造的束縛，即便是崇菊者，也往往籠罩在蓮的“君子”之說中。柴元彪《姜林居別業(yè)》言：“三徑故人菊，一池君子蓮?！盵51]蕭立之《題山城劉先生花史后》云：“雖然儒先有公是，菊花隱逸蓮君子。”[52]董紀(jì)《葵軒為平恩尹蘇德輔》云：“菊遇陶靖節(jié)，蓮遇舂陵翁。菊取隱逸意，蓮有君子風(fēng)?！盵53]即使有文人大膽為菊正名，稱之為“君子”，也常與蓮等其他相類之花并論，高新甫《題葉氏四愛堂》云：“愛菊隱逸情，愛蓮清潔志。愛梅違世俗，愛蘭絕世累。……偉哉四君子，趨同而世異?！盵54]其中對(duì)菊和蓮品性的概括，與周敦頤一脈相承。雖將菊作為“四君子”之一提出并加以褒揚(yáng)，但其獨(dú)立地位已被遠(yuǎn)遠(yuǎn)弱化。

與菊相類，自周敦頤后便少有文人直呼陶淵明為君子了，即使有，也常常以“隱”冠名，陶淵明的隱士名頭已遠(yuǎn)遠(yuǎn)蓋過其君子身份。如史鑄《黃菊九首》其三云：“東籬采菊隱君子，醉覺人間萬事非?！盵55]胡助《菊山詩》云：“世有隱君子，種菊巢空山。”[56]雖賦予陶淵明君子意味，卻要綴“隱”在前，即所謂的“隱君子”，但這種“君子”歸根到底側(cè)重于“隱”，帶有超凡脫俗的仙風(fēng)道骨，已不能與以往蘧伯玉式的主流儒家君子同日而語。盡管陶淵明依然作為被正面?zhèn)鲹P(yáng)的萬世楷模，卻常以其淡于世外的生活方式進(jìn)入大眾視野。鄧雅《菊逸為張與謙賦》云：“淵明避世俗，種菊繞東籬。高風(fēng)邈難逮，幽趣鮮能知。”[57]凌云翰《撫松圖》云：“三徑歸來樂此生，涉園成趣似淵明。門前五柳初搖落，庭外孤松漸長成?！盵58]兩首詩都在表達(dá)對(duì)陶淵明世外桃源式樂居的傾羨。后世還出現(xiàn)不少令人琢磨不透的假隱士，他們游走于虛實(shí)之間，境地尷尬，欲效陶公，卻徒有其表，而不得其里。或許這類人正是忽略了陶淵明先是君子，再是隱士的事實(shí)。只學(xué)的不倫不類，惹人恥笑。

五、結(jié)語

菊花在眾多文人的發(fā)揚(yáng)傳播下早已成為標(biāo)志性的文化符號(hào)，對(duì)于該符號(hào)意義的長久定型，周敦頤《愛蓮說》所起到的新釋之效毋庸置疑?，F(xiàn)實(shí)已然證明，周敦頤的個(gè)人觀點(diǎn)得到了歷史共鳴，周氏僅憑一家之言，使得菊與陶淵明君子花和君子人的形象黯然退場(chǎng)，開啟了后世對(duì)于兩者隱士內(nèi)涵的側(cè)重，由此不得不說，這是一次頗為成功的改造。