徐 薇

(黃岡師范學(xué)院 文學(xué)院,湖北 黃岡 438000)

《水滸傳》眾多血肉飽滿、令人蕩氣回腸的英雄人物形象中,魯智深是公認(rèn)為塑造得最成功的形象之一。明代李贄在容與堂本《李卓吾評(píng)本水滸傳》第三回中說(shuō)：“描寫魯智深,千古若活,真是傳神寫照妙手”,并稱魯智深為“仁人、智人、勇人、圣人、神人、菩薩、羅漢、佛”。清代金圣嘆《讀第五才子書法》認(rèn)為：“魯達(dá)自然是上上人物,寫得心地厚實(shí),體格闊大。論粗鹵處,他也有些粗鹵;論精細(xì)處,他亦甚是精細(xì)。”確實(shí),魯智深是《水滸傳》中描寫得最具深意的人物。

一、魯智深形象對(duì)宗教身份的解構(gòu)

魯智深一出場(chǎng),為救助金氏父女,三拳打死鎮(zhèn)關(guān)西,不凡的武藝,粗中有細(xì)的性格,疾惡如仇、同情救助弱者的俠義,給讀者留下了深刻印象。因躲避官府追捕,他只好到五臺(tái)山剃度做了和尚。出家人有三歸五戒,①可魯智深全然不將這些清規(guī)戒律放在眼中,不坐禪、侮弄禪和子、吃狗肉、喝酒、在佛殿后撒尿拉屎,弄得五臺(tái)山文殊院不得安寧。后去了東京大相國(guó)寺,怒打潑皮,倒拔垂楊柳,依然不是和尚修行。上了梁山,雖然是僧人打扮,但手持六十余斤禪杖,經(jīng)常于陣前喊叫“吃灑家三百禪杖”,正所謂：“自從落發(fā)寓禪林,萬(wàn)里曾將壯士尋。臂負(fù)千斤扛鼎力,天生一片殺人心。欺佛祖,喝觀音,戒刀禪杖冷森森。不看經(jīng)卷花和尚,酒肉沙門魯智深?！?第五十七回《徐寧教使鉤鐮槍 宋江大破連環(huán)馬》)后來(lái),魯智深坐化于杭州六和寺,臨死前留下一篇偈子：“平生不修善果,只愛(ài)殺人放火,忽地頓開金繩,這里扯斷玉鎖。咦!錢塘江上潮信來(lái),今日方知我是我?！鳖H有禪意。因其擒獲賊寇有功,朝廷加贈(zèng)為義烈昭暨禪師,可謂得其善終。

對(duì)于這樣一個(gè)人物形象,有人認(rèn)為：魯智深身為和尚卻并不遵守佛教的清規(guī)戒律,但小說(shuō)讓他最后修成正果,這樣的結(jié)局安排,既有佛教的理論依據(jù),又是由其本身的佛性所決定的。在魯智深身上,可以發(fā)現(xiàn)他體現(xiàn)出禪宗的“禪非坐臥”“呵佛罵祖”和“酒肉穿腸過(guò),佛祖心中留”等思想。同時(shí),他本身的“率性而為,不拘小節(jié)”“無(wú)性”大境界和“俠骨佛腸”等,這些就是佛性[1]。還有人認(rèn)為魯智深是活佛,雖然不念佛打坐,但見(jiàn)義勇為、普救生靈,所作所為都是真正佛性的體現(xiàn)。和尚整天誦經(jīng)念佛,參禪打坐,模樣雖然好看,如果不能普度眾生,是沒(méi)有佛性的。魯智深雖然“兩只放火眼,一片殺人心”,但是他“忠心不害良善”,所以最后反而修成正果。也就是說(shuō),佛性在于普救眾生的行動(dòng),不在于拜佛參禪的形式,這是《水滸傳》作者想要表達(dá)的他對(duì)佛教真義的理解[2]。據(jù)此論點(diǎn),則整部《水滸傳》塑造魯智深的形象,只是為了塑造一個(gè)活佛,用一個(gè)具體化的認(rèn)知形象來(lái)表達(dá)作者對(duì)禪宗教義的理解,如此,《水滸傳》豈不成為了一部宗教小說(shuō)?故而也有人認(rèn)為“魯智深身上時(shí)時(shí)流露著一種魯莽與機(jī)智渾然相合的瀟灑感和幽默感,他的言行舉止經(jīng)常令人忍俊不禁、捧腹叫絕”[3]。可以說(shuō),《水滸傳》里的魯智深盡管是一個(gè)剃了須發(fā)、身穿僧衣、手拿禪杖的和尚,但作品的描寫剝?nèi)チ朔鸾痰那f嚴(yán)肅穆儀式和精深玄妙的禪機(jī)的一面,留給讀者的是一個(gè)充滿世俗情味的幽默形象。

二、魯智深形象的喜劇特征

從魯智深在小說(shuō)中的形象看,他是為了歡愉讀者而生,帶有“狂歡化”的色彩。在《水滸傳》中,魯智深有著滑稽好笑的外形,“肚大如蜘蛛,腿細(xì)如鷺鷥,一臉絡(luò)腮胡,生得怪模怪樣”。除了模樣怪異,作者還著意用夸張幽默的語(yǔ)言來(lái)寫魯智深的打斗場(chǎng)面。如第三回拳打鎮(zhèn)關(guān)西中,對(duì)“三拳”的描寫：

撲的只一拳,正打在鼻子上,打得鮮血迸流,鼻子歪在半邊,卻便似開了個(gè)油醬鋪,咸的、酸的、辣的,一發(fā)都滾出來(lái)。

又只一拳,太陽(yáng)穴上正著,卻似做了一個(gè)全堂水陸的道場(chǎng),磬兒、鈸兒、鐃兒,一齊響。

提起拳頭來(lái),就眼眶際眉梢只一拳,打得眼棱縫裂,烏珠迸出,也似開了個(gè)彩帛鋪的,紅的、黑的、絳的,都綻將出來(lái)。

作者將三拳轉(zhuǎn)化為味覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)、視覺(jué),既形象具體又幽默可笑。而在大鬧桃花村時(shí),魯智深將自己脫得赤條條的,坐在新娘子床上。當(dāng)小霸王周通進(jìn)入房中時(shí),摸著魯智深的肚皮,被魯智深就勢(shì)揪住,捏起拳頭就打,周通叫一聲：“做甚么便打老公?”魯智深喝道：“教你認(rèn)得老婆!”眾人進(jìn)來(lái)時(shí),“只見(jiàn)一個(gè)胖大和尚,赤條條不著一絲,騎翻大王在床面前打。”場(chǎng)面混亂滑稽。就是在這種看似不合理但又合情的輕松場(chǎng)景中,魯智深可愛(ài)幽默,率真而不失智慧的形象充分滿足了讀者的閱讀期待。

在大鬧五臺(tái)山一節(jié)中,作者通過(guò)人物行為和環(huán)境的巨大差異再次凸顯了魯智深的喜劇特質(zhì)。五臺(tái)山文殊院本是文殊菩薩道場(chǎng)。初次上山,讀者借魯達(dá)之眼見(jiàn)識(shí)了文殊院的莊嚴(yán)肅穆：

山門侵翠嶺,佛殿接青云。鐘樓與月窟相連,經(jīng)閣共峰巒對(duì)立。香積廚通一泓泉水,眾僧寮納四面煙霞。老僧方丈斗牛邊,禪客經(jīng)堂云霧里。白面猿時(shí)時(shí)獻(xiàn)果,將怪石敲響木魚;黃斑鹿日日銜花,向?qū)毜罟B(yǎng)金佛。七層寶塔接丹霄,千古圣僧來(lái)大剎。(第四回)

但在這樣嚴(yán)肅的環(huán)境中,魯智深卻笑料不斷。為其剃髭須,他卻提出：“留了這些兒還灑家也好。”為他受戒,他不答“是否”,卻說(shuō)“灑家記得”。在其后的寺廟生活中,以“善哉”為“鱔哉”,夜間鼻如雷響,在佛殿后撒尿、撒屎,幾天不吃肉喝酒,就“熬得清水流”。不僅自己吃肉,還把肉往禪和子嘴邊塞,以致“滿堂僧眾大喊起來(lái),都去柜中取了衣缽要走。此亂喚做卷堂大散?！憋@然作者是有意夸大魯智深的行為,以其種種笑料來(lái)為讀者帶來(lái)笑聲。如果我們仔細(xì)思量這些喜劇效果是如何產(chǎn)生的,就會(huì)發(fā)現(xiàn)是魯智深所處的環(huán)境(寺廟)、他的身份(和尚)和他的行為(吃肉喝酒、天真率直)之間產(chǎn)生的巨大反差造成的,也就是說(shuō),將魯智深塑造為一個(gè)僧人形象,不是為了闡釋禪宗的教義,而是為制造喜劇效果作鋪墊,小說(shuō)中所謂的禪意、禪味只是附帶之意。②

三、魯智深形象的生成演變

從魯智深形象的生成看,他是逐步被塑造成喜劇人物的?！盎ê蜕恤斨巧睢痹谒未苊艿摹豆镄岭s識(shí)·宋江三十六人贊》中已見(jiàn),其贊詞寫道：“有飛飛兒,出家尤好。與爾同袍,佛也被惱?！盵4]飛飛兒不知何意③,但“出家”已經(jīng)表明了他的身份,而“佛也被惱”似乎暗示他是個(gè)不安分的僧人。《大宋宣和遺事》“天書”一卷三十六人名號(hào)中有“花和尚魯智深”,位列第二十九。又載：“宋江道：‘今會(huì)中只少了三人?！侨耸牵夯ê蜕恤斨巧睢⒁徽汕鄰垯M、鐵鞭呼延綽?！菚r(shí)有僧人魯智深反叛,亦來(lái)投奔宋江。”書中只稱魯智深造反,具體情況如何并不清楚,幾部書中的魯智深的情況非常簡(jiǎn)略,毫無(wú)生動(dòng)性可言。但本該清修無(wú)為的和尚卻造反,魯智深的身份(僧人)和行為(強(qiáng)盜)的反差極大,這樣富于矛盾和張力的形象無(wú)疑是戲劇和小說(shuō)取材的絕好來(lái)源。

元代戲曲中有《魯智深喜賞黃花峪》《梁山泊黑旋風(fēng)負(fù)荊》《魯智深大鬧消災(zāi)寺》《梁山五虎大劫牢》等劇目寫到魯智深?？颠M(jìn)之的《梁山泊李逵負(fù)荊》說(shuō)宋剛和魯智恩冒充宋江和魯智深,強(qiáng)搶酒店老板女兒滿堂嬌,李逵誤以為真是宋江和魯智深所為,要找此二人算賬。值得注意的是,劇中提到魯智深未出家時(shí)號(hào)“鎮(zhèn)關(guān)西”,在小說(shuō)《水滸傳》中,這個(gè)綽號(hào)給了鄭屠,但《水滸傳》第三回中,魯智深說(shuō)：“灑家始投老種經(jīng)略相公,做到關(guān)西五路廉訪使,也不枉叫了‘鎮(zhèn)關(guān)西’”,似乎是《水滸傳》作者刪改未盡。

《魯智深喜賞黃花峪》寫魯智深為救書生之妻李幼奴而痛打蔡衙內(nèi)的故事。此劇中一些橋段后來(lái)為小說(shuō)《水滸傳》所吸收,如魯智深為救李幼奴而睡在其床上,與小說(shuō)中智救桃花村劉太公女兒就很相似。劇中著力刻畫了魯智深的拳頭功夫：“一拳打你個(gè)翻筋斗,來(lái)叫爹爹的呵休?！边@和拳打鎮(zhèn)關(guān)西中的“三拳”描寫也很神似。魯智深嫉惡如仇,好打抱不平,武藝高強(qiáng)的形象在此劇中得到了充分的體現(xiàn)。

在元雜劇《豹子和尚自還俗》中,魯智深有家庭,他有妻有子,有老娘,甚至說(shuō)他在清靜寺為僧,宋江多次請(qǐng)他回山,他都不肯,一心只想修行,認(rèn)為修行比做強(qiáng)盜好。這和小說(shuō)《水滸傳》中的魯智深形象差別巨大。說(shuō)明元代劇作家在塑造全新的魯智深形象,這個(gè)人物性格還不固定?！澳菚r(shí),水滸的故事,還沒(méi)有成為現(xiàn)在的固定的式樣?！噪s劇家不妨每個(gè)人任意的寫他的所要寫的英雄,任意的寫他的所創(chuàng)造的故事。”[5]

正是因?yàn)轸斨巧钚蜗蟠嬖趧?chuàng)造的空間,所以歷代的水滸故事作者吸收了各種禪門和民間故事,創(chuàng)造出大眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的魯智深形象。

魯智深的身份是和尚,故而向佛教禪門中借故事是必然的。不少研究者指出“呵佛罵祖”的禪門大德丹霞天然和尚的事跡為魯智深形象的塑造提供了現(xiàn)實(shí)榜樣[1]?？蓡?wèn)題是,“呵佛罵祖”的丹霞天然和尚帶給我們的是無(wú)盡的禪機(jī),而魯智深帶給我們的是無(wú)盡的笑語(yǔ)。將二者略作對(duì)比則一目了然：

《五燈會(huì)元》卷五“丹霞天然禪師”載：

至來(lái)日,大眾諸童行各備鍬鑊鏟草,獨(dú)師以盆盛水沐頭于石山前,胡跪。頭見(jiàn)而笑之,便與剃發(fā),又為說(shuō)戒。師乃掩耳而出,再往江西謁馬祖。未參禮,便入僧堂內(nèi),騎圣僧頸而坐?！?/p>

后于慧林寺遇天大寒,取木佛燒火向,院主呵曰：“何得燒我木佛?”師以杖子撥灰曰：“吾燒取舍利。”主曰：“木佛何有舍利?”師曰：“既無(wú)舍利,更取兩尊燒?！盵6]

相較于丹霞天然和尚的聞?wù)f戒則掩耳,魯智深面對(duì)說(shuō)教則回以“灑家記得”,顯得更加直白：

監(jiān)寺引上法座前,長(zhǎng)老用手與他摩頂受記道：“一要?dú)w依佛性,二要?dú)w奉正法,三要?dú)w敬師友,此是三歸。五戒者：一不要?dú)⑸?二不要偷盜,三不要邪淫,四不要貪酒,五不要妄語(yǔ)。”智深不曉得禪宗答應(yīng)是否兩字,卻便道：“灑家記得。”眾僧都笑。(第四回)

顯然,作者在此表現(xiàn)的不是“佛不可說(shuō)”的禪機(jī),而是魯智深的憨直,故“眾僧都笑”。同時(shí),相較于丹霞天然和尚取木佛燒火,以破偶像崇拜的癡迷,魯智深則是醉打金剛,表現(xiàn)出無(wú)窮神力和天不怕地不怕的性格：

智深敲了一回,扭過(guò)身來(lái),看了左邊的金剛,喝一聲道：“你這個(gè)鳥大漢,不替俺敲門,卻拿著拳頭嚇灑家,俺須不怕你?！碧吓_(tái)基,把柵剌子只一拔,卻似撅蔥般拔開了。拿起一根折木頭,去那金剛腿上便打,簌簌地泥和顏色都脫下來(lái)。門子張見(jiàn)道：“苦也!”只得報(bào)知長(zhǎng)老。智深等了一會(huì),調(diào)轉(zhuǎn)身來(lái),看著右邊金剛,喝一聲道：“你這廝張開大口,也來(lái)笑灑家。”便跳過(guò)右邊臺(tái)基上,把那金剛腳上打了兩下,只聽(tīng)得一聲震天價(jià)響,那尊金剛從臺(tái)基上倒撞下來(lái)。智深提著折木頭大笑。(第四回)

不可否認(rèn),魯智深形象的塑造受到了這些禪宗故事的影響,但這些禪宗公案進(jìn)入小說(shuō),已經(jīng)失掉了機(jī)鋒,缺乏深邃的禪宗領(lǐng)悟支撐。就像說(shuō)出同樣的“生命很苦”,飽經(jīng)世事的老者和初涉生活的少年所包含的情感是不一樣的。同理,在禪宗公案中,“呵佛罵祖”是大德高僧對(duì)佛法的徹悟;而小說(shuō)中,醉打金剛表現(xiàn)的是人物的粗魯率直?？梢栽O(shè)想,當(dāng)水滸故事在瓦舍中講說(shuō)時(shí),滿堂的“看官”,又有幾人是知道丹霞天然和尚的,又有幾人是識(shí)得禪宗機(jī)鋒的?當(dāng)精英文化進(jìn)入大眾文化,必須俯就大眾文化,反之,精英階層解讀大眾文化,如果一味以自己的知識(shí)儲(chǔ)備為出發(fā)點(diǎn),必然會(huì)導(dǎo)致對(duì)大眾文化的過(guò)度闡釋。大眾文化可以從精英文化那里借來(lái)故事,但其言說(shuō)方式是故事化、膚淺化、戲謔化的。

其實(shí),在魯智深之前,戲曲舞臺(tái)上已經(jīng)出現(xiàn)了類似的形象,即董解元《西廂記》中的法聰和尚(王實(shí)甫《西廂記》中的惠明是由董解元《西廂記》中的法聰演化而來(lái)),這個(gè)人物更為大眾熟悉,也對(duì)小說(shuō)《水滸傳》影響很大。董《西廂記》中,法聰“不會(huì)看經(jīng),不會(huì)禮懺,不清不凈。只有天來(lái)大膽”,武勇俠烈,扶危濟(jì)困。小說(shuō)《水滸傳》中魯智深“不是看經(jīng)念佛人”(第五回),“欺佛祖,喝觀音,戒刀禪杖冷森森。不看經(jīng)卷花和尚,酒肉沙門魯智深”(第五十七回),二者在性格上很接近。同時(shí),在外形和一些細(xì)節(jié)處理上,二者也很接近,如法聰“生得搊怪相：刁厥精神,蹊蹺模樣,牛膀闊,虎腰長(zhǎng)”,相容丑陋,身形壯實(shí);而魯智深“鷺鷥腿緊系腳絣,蜘蛛肚牢拴衣缽。嘴縫邊攢千條斷頭鐵線,胸脯上露一帶蓋膽寒毛。生成食肉飡魚臉”,也是形容怪異,膀大腰圓。法聰除戒刀外,使一根重六十斤鐵棒,而魯智深所用正是六十余斤的禪杖?？梢哉f(shuō),在“僧而俠”這一點(diǎn)上,法聰和魯智深是血脈相通的。同樣,法聰這個(gè)人物在《西廂記》中并不具有禪宗的宗教意義,《西廂記》凸顯的是他以僧人身份而反襯出來(lái)的俠義,給觀眾一種驚奇、愉悅的感覺(jué)?！端疂G傳》的作者正是在魯智深僧人身份——反叛——俠義的巨大反差中,彰顯人物身上的喜劇因素,才得以塑造了這樣一個(gè)喜聞樂(lè)見(jiàn)的人物形象。

四、魯智深形象的文化內(nèi)涵

《水滸傳》反映的是宋元明時(shí)期的民間審美趣味和好惡,本質(zhì)上,它是市民娛樂(lè)的產(chǎn)物,為滿足市民精神文化和心理情緒而生。很難想象,市民不去寺廟而來(lái)瓦舍聽(tīng)說(shuō)書人闡釋佛教義理。所以,筆者認(rèn)為,魯智深形象的形成和塑造是大眾文化模擬、戲謔精英文化而歡愉自身的產(chǎn)物,魯智深形象在《水滸傳》中的作用不是使禪宗教義具體化,而是借此人物來(lái)增添小說(shuō)的喜感。

從某種意義上講,魯智深形象帶有一點(diǎn)狂歡化的色彩。在狂歡情境下,人與人之間會(huì)忘掉原有的社會(huì)關(guān)系,而形成一種與日常生活中等級(jí)森嚴(yán)的社會(huì)關(guān)系完全相反的、新型的人際關(guān)系,并且這種人際關(guān)系是通過(guò)半現(xiàn)實(shí)、半游戲的形式表現(xiàn)出來(lái)的。人們會(huì)從以官銜、年齡、財(cái)富劃分的階層和社交圈中解放出來(lái),人和人之間消除距離,顛覆等級(jí),平等對(duì)話,自由坦率,甚至互相戲謔諷刺。大眾狂歡表現(xiàn)出對(duì)世俗生活的深刻的肯定,對(duì)物質(zhì)享受甚至肉體刺激的贊美,有著為擺脫崇高神圣而刻意顛覆傳統(tǒng)的怪誕形象和詼諧風(fēng)格,因此它是歡快、解放、再生的。在市民的狂歡文化中,詼諧幽默有著重要的作用。它在輕松歡快的氛圍中對(duì)社會(huì)公認(rèn)的權(quán)威、正統(tǒng)進(jìn)行顛覆,重新樹立起新的英雄和偶像崇拜,交替與變更,死亡與更生……大眾嘲弄戲謔甚至毀滅權(quán)威和正統(tǒng),只為按照自己的趣味樹立權(quán)威。

佛教教義是精深的,佛教道場(chǎng)是莊嚴(yán)的,而《水滸傳》中魯智深大鬧五臺(tái)山,頃刻之間將莊嚴(yán)肅穆的氣氛化為烏有,將神秘的禪宗機(jī)鋒化為“灑家記得”的率真憨直。如果說(shuō)禪宗的“呵佛罵祖”是以慧心來(lái)悟禪,以消解佛教權(quán)威來(lái)重建禪宗信仰,那么讓一個(gè)一派天真、毫無(wú)機(jī)心的人來(lái)傳達(dá)禪宗意旨,則似乎是在有意瓦解禪宗的權(quán)威。在讀者的歡笑聲中哪里還有半點(diǎn)權(quán)威的印象?

魯智深大鬧五臺(tái)山,在佛像后面“撒尿、撒屎,遍地都是”,吃肉喝酒,亂敲和尚頭,醉打山門等,表現(xiàn)出對(duì)佛教近乎粗俗的戲謔褻瀆。他肆無(wú)忌憚地從世俗角度嘲弄廟中的一切,包括儀式、人物甚至雕塑,來(lái)取樂(lè)和發(fā)泄。這一特質(zhì),反而重新塑造了魯智深形象。在大眾眼中,魯智深醉后的行為是他率直天真性情的流露,是其豪杰本色。魯智深在破壞佛像時(shí)可能沒(méi)有意識(shí)到自身也是大眾的偶像,他剛剛將佛像打下神龕,自己也被狂歡的讀者抬進(jìn)了神龕。

云小辮：鑒于該同學(xué)簽名太有個(gè)性了，編編始終沒(méi)弄明白姓甚名誰(shuí)，但是能夠掌握四門語(yǔ)言的意絲編編還是頭一次見(jiàn)到。增加笑話的建議編編也會(huì)慎重考慮，畢竟編編也是很了解你們的，打開意少率先看搞笑圖片和笑話的意絲應(yīng)該不在少數(shù)吧，哈哈！

梁山英雄好漢的故事是民間藝術(shù)的產(chǎn)物,陳文新教授認(rèn)為,“民間藝術(shù)家創(chuàng)作故事,首先是追求有趣”,因?yàn)椤按忠昂腿の缎哉敲耖g文學(xué)的本色?！盵7]魯智深正是滿足了市民大眾對(duì)“粗野和趣味性”的心理需求,才成為《水滸傳》中最受讀者歡迎的人物形象。從本質(zhì)上講,魯智深形象是民間趣味的產(chǎn)物,只不過(guò)披上了袈裟的外衣。

五、《水滸傳》的民間趣味

從魯智深這一人物形象身上,我們可以讀出粗野和趣味性,實(shí)際上,這一特質(zhì)也貫穿于整本《水滸傳》之中。

以飲食描寫為例,《水滸傳》中江湖好漢的日常飲食略顯粗糙,卻也活色生香,充滿民間風(fēng)味。《水滸傳》中的飲食描寫最常見(jiàn)的就是“先切二斤熟牛肉,打一角酒來(lái)”,吃牛肉體現(xiàn)了“以武犯禁”(北宋禁殺耕牛)的江湖人身份,酒則是好漢們生命力的催化劑。好漢們對(duì)酒的質(zhì)量有一定要求,甚至因會(huì)以此為由頭興起爭(zhēng)斗,如第二十九回,武松就是以索要上色好酒為名激怒蔣門神的。但實(shí)際上好漢們大部分時(shí)候所喝的,基本都是村釀粗酒。《水滸傳》中既沒(méi)有“羊羔美酒”也沒(méi)有“葡萄美酒”,更沒(méi)有杏花村、劍南春,除了透瓶香、玉壺春,好漢們喝的都是無(wú)名之酒。《紅樓夢(mèng)》中有大量菜名,如茄鲞、胭脂鵝脯、酸筍雞皮湯等等;《水滸傳》中基本沒(méi)有菜名,好漢們大擺筵席也只是鮮魚、嫩雞、釀鵝、肥鲊和時(shí)新果子滿滿擺上一桌子?！都t樓夢(mèng)》中螃蟹宴賞桂賦詩(shī),表現(xiàn)出賈府女眷的風(fēng)雅格調(diào);《水滸傳》魯智深痛飲白酒、吃狗肉,體現(xiàn)的是江湖人的不拘小節(jié)?！都t樓夢(mèng)》的“小荷葉蓮蓬湯”,寫出精致;《水滸傳》“大口喝酒,大碗吃肉”,寫出粗豪?！都t樓夢(mèng)》的飲食是貴族格調(diào),《水滸傳》的飲食體現(xiàn)民間趣味。

《水滸傳》的民間趣味與它所表現(xiàn)的社會(huì)階層有直接關(guān)聯(lián)。從階級(jí)構(gòu)成角度來(lái)分析一百零八將,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)雖然他們身份各異,但基本上都來(lái)自市井之中。好漢中雖有“帝子神孫、富豪將吏”如柴進(jìn)、盧俊義、關(guān)勝等人,但更多的是市井間的三教九流,如道士公孫勝、和尚魯智深、賣魚的張順、賣柴的石秀,還有消折本錢流落街頭的一些無(wú)業(yè)游民。這些人沒(méi)有太高的文化素養(yǎng),思想上也較少受到儒家“忠君愛(ài)國(guó)”的熏染。

市井階層在倫理道德層面,強(qiáng)調(diào)“義”而戲謔“忠”?！端疂G傳》的早期版本題為《忠義水滸傳》,似乎“忠”“義”并舉,甚至“忠”在“義”前,但在行文中卻是“義”無(wú)處不在而“忠”極少?！端疂G傳》中提到“忠”的幾處往往飽含戲謔之意,如第十九回,何觀察帶兵往“阮小五打魚莊上來(lái)。行不到五六里水面,只聽(tīng)得蘆葦中間有人嘲歌。眾人且住了船聽(tīng)時(shí),那歌道：打魚一世蓼兒洼,不種青苗不種麻?？崂糈E官都?xì)⒈M,忠心報(bào)答趙官家”。好漢們打家劫舍、殺人放火卻自稱是“忠心報(bào)答趙官家”,一方面是嘲笑官軍緝捕無(wú)能,一方面是諷刺朝廷任用的都是貪官污吏,世道不平,好漢們不得不反。朝廷昏昧,上下失序,“忠”的準(zhǔn)則已不再適用,好漢們?cè)谛惺聲r(shí)更多是遵循“義”的準(zhǔn)則,“路見(jiàn)不平拔刀相助”“為人需到底,救人需救徹”“大丈夫恩怨分明”這些都可以納入“義”的范疇。“‘義’具有更多平民間的互助性質(zhì)。宋元以來(lái),民間社會(huì)中的交友結(jié)義成為普遍的現(xiàn)象。但小說(shuō)所推重的‘義’,多為平民間互相幫困扶持的溫情與道德?！x’的締結(jié)往往是萍水相逢的雙方而非地緣、血緣,抑或等級(jí)上下的關(guān)系”?！白鳛槊耖g道德理想的‘義’,已不同于史傳敘述中的國(guó)家倫理道德,而是顯露出民間性與復(fù)雜性的新的道德內(nèi)涵與價(jià)值觀念”[8]?！爸摇迸c“義”都來(lái)自于儒家,但與體現(xiàn)政治倫理的“忠”相比,小說(shuō)《水滸傳》更為推崇的是體現(xiàn)民間倫理的“義”。

《水滸傳》在倫理選擇上傾向于民間倫理而非政治倫理,在審美層面上也并不遵循宏大莊嚴(yán)、含蓄蘊(yùn)藉的精英審美,而是以“奇”為美,以粗豪為美,強(qiáng)調(diào)趣味性。對(duì)《水滸傳》之“奇”發(fā)掘最深的是明末清初的金圣嘆,他評(píng)點(diǎn)《水滸傳》時(shí)在901處,共1151次用到“奇”,總結(jié)出敘事技巧之奇、語(yǔ)言運(yùn)用之奇、故事之奇及人物之奇等等。事實(shí)上,在明代中后期白話小說(shuō)的創(chuàng)作與評(píng)點(diǎn)上,“奇”已經(jīng)成為主流審美,如凌濛初的《初刻拍案驚奇》和《二刻拍案驚奇》直接以“奇”為名,以“奇”吸引讀者。白話小說(shuō)的主要讀者是市民階層,“尚‘奇’,是市民趣味的一種體現(xiàn),從小說(shuō)最初萌芽,到四大奇書問(wèn)世伊始,‘奇’都是不被正統(tǒng)思想所認(rèn)可的庸俗趣味”[9],但卻深受市民階層的喜愛(ài)。同樣受到市民階層喜愛(ài)的還有粗野與趣味性,市民階層在閱讀故事時(shí),更喜愛(ài)豪爽闊達(dá)的江湖俠客而非文縐縐的閨閣千金,更傾向于欣賞風(fēng)趣詼諧的行文筆墨,而非對(duì)社會(huì)、人生悲劇進(jìn)行深刻解讀。

《水滸傳》的民間趣味來(lái)源于其生成的時(shí)代和生成的過(guò)程。《水滸傳》記敘的是北宋末年故事,是“從南宋初年到明朝中葉這四百年的‘梁山泊故事’的結(jié)晶”[10]。這一時(shí)期是中國(guó)市民經(jīng)濟(jì)日趨繁榮的時(shí)期,市民經(jīng)濟(jì)的繁榮催生了俗文學(xué)的興盛。這一時(shí)期的白話小說(shuō)雖有史料來(lái)源,但故事主體是在民間捏合成型,行文中還保留著民間說(shuō)唱的痕跡,其寫定者和讀者也大多為市井階層或俗文學(xué)的愛(ài)好者。因此,這些小說(shuō)在價(jià)值取向、審美取向等各個(gè)方面都體現(xiàn)出民間趣味。

《水滸傳》等四大奇書都是民間文化的產(chǎn)物,民間審美、民間倫理是其生成的底色。以此為出發(fā)點(diǎn),很多當(dāng)代讀者不能理解的內(nèi)容就可以得到合理解釋,如《水滸傳》中的血腥暴力描寫、反貪官不反皇帝、接受朝廷招安的結(jié)局,實(shí)則體現(xiàn)出元明時(shí)期民間的審美傾向和道德準(zhǔn)則。正確解讀這幾部小說(shuō),當(dāng)以此出發(fā)。

注釋：

①《水滸傳》第四回《趙員外重修文殊院 魯智深大鬧五臺(tái)山》：“監(jiān)寺引上法座前,長(zhǎng)老用手與他(魯智深)摩頂受記道：‘一要?dú)w依佛性,二要?dú)w奉正法,三要?dú)w敬師友,此是三歸。五戒者：一不要?dú)⑸?二不要偷盜,三不要邪淫,四不要貪酒,五不要妄語(yǔ)?！?/p>

②《水滸傳》中的魯智深故事應(yīng)該是由幾個(gè)故事組成的,參侯會(huì)《魯智深形象源流考》,《首都師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社科版)1996年第2期。后期魯智深身上的禪意越來(lái)越濃,喜劇意味逐漸消失,是不爭(zhēng)的事實(shí),但這可能不符合小說(shuō)最初對(duì)魯智深形象的設(shè)定。

③唐傳奇《聶隱娘》中有刺客“精精兒”“妙手空空兒”。