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論儺舞的嬗變與當(dāng)代傳承

2023-06-01 20:43:29陶學(xué)菲
池州學(xué)院學(xué)報(bào) 2023年5期
關(guān)鍵詞:儺舞價(jià)值文化

查 艷,陶學(xué)菲

(1.安慶職業(yè)技術(shù)學(xué)院 公共基礎(chǔ)部,安徽 安慶 246003;2.安慶師范大學(xué) 體育學(xué)院,安徽 安慶 246003)

儺文化作為一種非物質(zhì)文化遺存自成一個(gè)系統(tǒng),內(nèi)涵博大精深,其表現(xiàn)形式有儺儀、儺舞、儺戲等三種形式。在這三種形式中,儺舞是儺文化中最原始的形態(tài),是儺文化的核心部分[1]。目前,學(xué)界對儺舞研究的廣度和深度不斷拓展,但同時(shí)也還存在著以下幾個(gè)問題:首先是儺舞研究偏重地域特色,綜合性研究稍有不足;其次是儺舞嬗變機(jī)制缺乏解析與研究;三是儺舞的當(dāng)代價(jià)值研究不足,傳承路徑尚需明確。鑒于此,把儺舞作為一個(gè)文化整體來考察,歸納儺舞的共同特征,闡釋清楚儺舞嬗變的機(jī)制,分析儺舞的當(dāng)代價(jià)值意蘊(yùn),提出儺舞傳承的基本原則,以期對豐富儺舞研究起到拾遺補(bǔ)闕的作用。

1 儺舞的基本特征

1.1 儺舞的一體多元性

一體是驅(qū)鬼逐疫作為儺舞的本體性,多元是儺舞表現(xiàn)形態(tài)的多樣性。首先儺舞種類具有多元性。有學(xué)者認(rèn)為,“在全國五十六個(gè)民族中,漢、苗、壯、彝、藏、侗、門巴、仡佬、土家、蒙古等族都有自己的儺舞。”[2]據(jù)統(tǒng)計(jì),儺舞現(xiàn)存種類26 種,其中特色鮮明、影響較大者10種[3]。其次崇拜體系的多元性。作為典型的多神崇拜體系,儺舞融圖騰崇拜、自然崇拜、神話英雄崇拜于一體。最后表現(xiàn)在每種儺舞系統(tǒng)內(nèi)部要素的多元性。譬如,行儺活動(dòng)由儺儀、儺戲、儺舞等多要素組成。其中儺舞便集動(dòng)作、身段、服飾、面具、道具、配樂等要素于一體。儺舞與地域文化相結(jié)合,形成了各具特色的表演內(nèi)容和形式,體現(xiàn)了歷時(shí)變化和差異化的地域內(nèi)涵,呈現(xiàn)風(fēng)格各異、形式多樣性的特征。

1.2 儺舞的開放包容性

儺舞從宮廷儺向民間儺發(fā)展過程中,始終保持兼容并蓄的態(tài)度,不斷吸收歷史時(shí)期的主流文化和地域文化并融合其中。其中吸收本土道教、佛教和民俗文化的成分較多。儺戲接納了佛教、道教“善有善報(bào),惡有惡報(bào)”的思想,由逐魅驅(qū)巫的原始信仰向禳福消災(zāi)的精神追求發(fā)展。此外,表演形式方面,儺舞廣泛吸收了佛教的儀式和講唱故事的敘事方式,拓展了原始儺舞、儺儀的表達(dá)方法,且不斷吸收隋唐變文、宋金雜劇甚至元代曲令等文辭精華及表演形式,逐漸形成積淀深厚、形式多元且生命力極強(qiáng)的儺戲。

1.3 儺舞表達(dá)方式的思維象征性

象征性思維主要特點(diǎn)在于運(yùn)用“類比”“比喻”“象征”等方式闡釋具象事物之間的關(guān)系,同時(shí)展現(xiàn)事物的概念和內(nèi)涵。它是“早期人類認(rèn)識世界、理解世界、構(gòu)建世界,為人類自身及社會(huì)厘定秩序的主要思維方式”[4]。從認(rèn)識論的角度看,儺舞以象征思維方式實(shí)現(xiàn)人自身對外部世界的認(rèn)識,主要通過儺儀、舞蹈動(dòng)作、身體符號以及視覺空間、聽覺空間完成的,從不同的隱喻層面詮釋了思維意識、人格特征和價(jià)值取向,體現(xiàn)在儺神、舞蹈動(dòng)作和面具服飾等三個(gè)方面,尤其是面具服飾“作為儺文化的重要載體,通過其形義結(jié)合,較好地構(gòu)建起了儺舞中崇敬神祇的語境?!盵5]儺舞有眾多的儺面服飾,尤其是儺面,是儺舞中獨(dú)特的道具,每一種儺面象征著一種儺神,行儺者戴起面具就是神,特別是以英雄人物為儺神的儺舞,扮演者所代表的形象與其說是代表神,不如說是再現(xiàn)了這些英雄人物的威嚴(yán)氣概。

2 儺舞嬗變的機(jī)制

儺舞通常把悅神和娛人、宗教與世俗有機(jī)結(jié)合起來,使其呈現(xiàn)出獨(dú)有的文化特質(zhì)。這種有機(jī)結(jié)合,是在嬗變中實(shí)現(xiàn)的,嬗變使儺舞得到發(fā)展,其中蘊(yùn)含著深刻的內(nèi)在機(jī)制和實(shí)踐機(jī)制。

2.1 由悅神向娛人嬗變的內(nèi)在機(jī)制

儺舞起源于悅神的功能。古人對大自然中現(xiàn)象無法解釋,因而產(chǎn)生了對自然的崇拜,在觀念中創(chuàng)造出鬼神,并賦予天神地鬼以超自然的力量。而神鬼其實(shí)是人創(chuàng)造的,但人又被神鬼驅(qū)使而痛苦,為此,需要由人借助儺面扮演神,以神的旨意進(jìn)行驅(qū)儺活動(dòng),儺祭便完成了“神、鬼、人”一體的圖景。驅(qū)儺活動(dòng)從本質(zhì)是悅神,是取悅于超自然力量的善神為民眾驅(qū)鬼逐疫、祈神佑護(hù)。因此,需要舞者將舞蹈的每個(gè)要素,如身段、動(dòng)作、道具、面具、服飾等,高度的“藝術(shù)化”,以虔誠和袒露之情向神靈表達(dá),以此感動(dòng)神靈,達(dá)到酬神悅神進(jìn)而娛人的目的。面具戴上是神,面具脫下是人,從神圣回歸現(xiàn)實(shí),釋放人的世俗性。正是從悅神向娛人的嬗變,儺舞受到了民眾的廣泛尊奉和接受,以行儺儀、唱儺戲、跳儺舞來表達(dá)對美好生活的期盼和向往。

2.2 由宗教儀式向世俗化嬗變的實(shí)踐機(jī)制

在人們對于生理和自然現(xiàn)象的認(rèn)識還非常有限之時(shí),恐懼、敬畏、迷茫往往會(huì)幻化為宗教的觀念與信仰。“其中很多宗教活動(dòng)的方式均以舞蹈的形式表現(xiàn)出來,并反映著他們的情感。”[6]儺舞起源之初和宮廷“大儺”時(shí)期,帶有神秘的宗教儀式,儺事威嚴(yán)肅穆。隨著時(shí)間的推移,融入了佛道思想和民俗文化的儺舞也被賦予了一定的故事情節(jié),再借鑒戲曲的表達(dá)方式,表演形式上呈現(xiàn)出大眾狂歡的氣息,民眾也更易于接受和參與,儺舞逐漸嬗變?yōu)橛褓悤?huì)的大眾娛樂性節(jié)慶活動(dòng)。儺舞原始宗教性逐漸弱化,“泛宗教性”[7]傾向呈現(xiàn),并向世俗化方向發(fā)展,行儺的目的帶有明顯的功利化特征,以請求神靈保佑的請?jiān)高€愿的世俗化成分成為主流,使民眾世俗生活的不同愿望和祈求得到了滿足。

3 儺舞的當(dāng)代價(jià)值意蘊(yùn)

3.1 核心內(nèi)核和合理內(nèi)核的價(jià)值

正確認(rèn)識儺舞的當(dāng)代價(jià)值,需要把握儺舞的核心內(nèi)核和合理內(nèi)核。首先,儺舞以懲惡揚(yáng)善為思想內(nèi)核。盡管儺舞以象征性思維借喻神靈表達(dá)價(jià)值取向,崇拜的對象不管是自然神還是英雄神,都有一種超自然的力量,是正義的化身,能夠裁判善惡、主持公道、庇護(hù)眾生。其次,儺舞的價(jià)值具有多面的合理內(nèi)核,如扮演者通過舞蹈表達(dá)對神的崇拜,在想象中仿佛自己與神靈共享靈魂與情感體驗(yàn),表達(dá)著人們對美好生活的向往和精神價(jià)值追求。儺舞神人互惠、人神和合,體現(xiàn)出的是理想世界的和諧關(guān)系,隱喻著現(xiàn)實(shí)世界人與人的關(guān)系,對構(gòu)建和諧社會(huì)建設(shè)有積極意義。作為一種外化的人神交流的舞蹈,人借用自然外物進(jìn)行創(chuàng)造,從而表達(dá)意志、情感和思想,體現(xiàn)了人的強(qiáng)大生命力和創(chuàng)造精神。儺舞的故事情節(jié)蘊(yùn)含了中華傳統(tǒng)文化的道德標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值取向,對構(gòu)建社會(huì)主義道德觀也不無裨益。這些合理價(jià)值內(nèi)核已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了儺舞悅神娛人以及強(qiáng)體健身的本身屬性,具有普遍的當(dāng)代價(jià)值意蘊(yùn)。

3.2 原生態(tài)與多樣性的學(xué)術(shù)價(jià)值

儺舞并不只是藝術(shù),“它是雜糅口頭文學(xué)、民間藝術(shù)、世俗信仰、倫理教化、精神娛樂等的審美綜合體。”[8]作為最古老的身體文化之一,其呈現(xiàn)多種原始文化形態(tài),是原始藝術(shù)遺存和文化的活化石。作為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn),近年來,學(xué)者們對儺舞進(jìn)行了大量研究,推出一批重要的理論成果。如對儺舞動(dòng)作面具的象征性所表現(xiàn)出來的象征性思維和符號特征的研究,可以窺見我們的祖先早期的審美特征和創(chuàng)造性。從藝術(shù)人類學(xué)視角出發(fā),研究者通過對藝術(shù)原始形態(tài)進(jìn)行描繪和對藝術(shù)發(fā)生機(jī)制進(jìn)行考察,解讀出儺舞是對原始藝術(shù)本質(zhì)的人類學(xué)還原,揭示出藝術(shù)之原初有可能是最內(nèi)在和最本質(zhì)的規(guī)定性[9]。

3.3 面向當(dāng)下的開發(fā)價(jià)值

但隨著傳統(tǒng)文化的振興,儺舞作為一座文化寶庫,具有面向未來的開發(fā)價(jià)值。越是能滿足人們的審美需要,帶給人身心快樂,越是“容易在不同民族直接迅速傳播,并逐步融入其他民族的文化生活”[10]。傳統(tǒng)文化的開發(fā)價(jià)值離不開文化本身的屬性。當(dāng)前,儺舞開發(fā)的趨向主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面。一是充分發(fā)揮儺舞的體育功能。祭神驅(qū)鬼跳儺不僅是一項(xiàng)當(dāng)?shù)孛癖姽餐瑓⑴c的祭祀活動(dòng),也是一項(xiàng)強(qiáng)身健體的民俗體育文化活動(dòng)。儺舞的形式、招式都與現(xiàn)代體育高度相似,如儺舞中“跳開山”“碾儺神”“耍儺神”“跳鐘馗”等運(yùn)動(dòng)形式,對身心健康的促進(jìn)有著積極的作用。隨著體育受重視程度的提高,儺舞的健身功能日益被人們重視。二是變文化價(jià)值為經(jīng)濟(jì)價(jià)值。對作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的儺舞,進(jìn)行適當(dāng)?shù)纳虡I(yè)開發(fā)和利用,不僅可以產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)價(jià)值,更可以此增進(jìn)民眾的文化參與體驗(yàn),有利于其創(chuàng)新傳承和發(fā)展。通過深度挖掘儺舞文化資源,加強(qiáng)對儺舞審美價(jià)值的開發(fā)和產(chǎn)品創(chuàng)新設(shè)計(jì),將儺舞文化資本轉(zhuǎn)化為儺舞文化產(chǎn)品和服務(wù),帶動(dòng)村民共同致富,推動(dòng)地域經(jīng)濟(jì)發(fā)展,可為鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略注入文化動(dòng)能。

4 儺舞傳承的基本原則

4.1 搶救與保護(hù)

首先需要做好儺舞的搶救工作。隨著工業(yè)文明的發(fā)展和市場經(jīng)濟(jì)侵入鄉(xiāng)村,儺舞在當(dāng)前傳承和整體發(fā)展上遭遇了挑戰(zhàn)。因此對儺舞施之保護(hù)乃是當(dāng)務(wù)之急。如今不少地方的儺舞已經(jīng)納入到國家文化遺產(chǎn)名錄,但不可否認(rèn),作為一項(xiàng)遺存和脆弱的文化,由于受到地方重視的程度不同,投入的人財(cái)物等有差異,保護(hù)的效果也不盡相同。因此,需要營造適宜的文化生態(tài)環(huán)境,促進(jìn)儺舞自然生成,將是儺舞保護(hù)的新途徑。

4.2 傳承與創(chuàng)新

儺舞傳承目前面臨的問題是老一輩從事儺舞表演者所剩不多,儺事技藝面臨失傳的危險(xiǎn),傳承問題十分突出。此時(shí),政府的政策支持起著關(guān)鍵作用。政府對文化事業(yè)支持,既要考慮近期效益,又要兼顧長遠(yuǎn)目標(biāo)關(guān)注社會(huì)效益。一是定向培養(yǎng)傳承人。政府重點(diǎn)在資金上資助那些擁有儺舞創(chuàng)作能力又愿意從事儺舞傳承的人才。二是發(fā)揮學(xué)校普及教育的傳承。地方學(xué)??煞e極開發(fā)其作為體育鄉(xiāng)土校本教材,把儺舞納入體育課教學(xué)之中,進(jìn)行推廣普及。與此同時(shí),儺舞傳承中需要不斷吸收當(dāng)代文化發(fā)展的新內(nèi)容和新形式,在盡可能保留原生態(tài)文化內(nèi)涵的同時(shí),充分滿足現(xiàn)代人對儺舞審美的要求。

4.3 品牌與開發(fā)

目前儺舞開發(fā)最好的形式是與文旅結(jié)合,充分開發(fā)儺舞旅游市場。因此,需要著重打造儺舞品牌,開發(fā)儺舞旅游市場,可以從以下幾個(gè)方面著手:一是促進(jìn)儺舞旅游模式的形成。借鑒其它文旅模式,儺舞旅游可開發(fā)成為博物館模式、文創(chuàng)產(chǎn)品模式、節(jié)慶旅游模式和舞臺(tái)表演模式等。二是發(fā)揮文化政策的激勵(lì)作用。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下,推動(dòng)鄉(xiāng)村振興與民俗體育文化旅游的有效結(jié)合,以鄉(xiāng)村富裕為目標(biāo),實(shí)現(xiàn)儺舞文化資本向社會(huì)經(jīng)濟(jì)資本轉(zhuǎn)變。三是激發(fā)社會(huì)資本積極參與儺舞產(chǎn)業(yè)開發(fā)。需要搭建政府與民間的互動(dòng)合作平臺(tái),引導(dǎo)民間社會(huì)資本參與儺舞的旅游開發(fā)積極性。

4.4 交流與合作

儺舞的生存狀態(tài)大體是“古代傳承下來,延續(xù)至今,仍以其特有的形式,按其固有的方式,在一定較為封閉的空間中展演”[7],原生態(tài)的傳承態(tài)勢導(dǎo)致在傳承上的固化。因此打破儺舞地域性隔閡,加強(qiáng)儺舞舞種間的交流與合作尤為必要。因此,各地相互借鑒學(xué)習(xí)儺舞傳承經(jīng)驗(yàn)與做法、加強(qiáng)儺舞劇目創(chuàng)新與發(fā)展就顯得十分必要。把儺舞作為地方戲劇納入文化部門匯報(bào)表演劇目,組織全國和跨區(qū)域之間的經(jīng)典節(jié)目交流演出,鼓勵(lì)推陳出新,創(chuàng)作更加優(yōu)秀的現(xiàn)代儺舞劇目。還可以開展國際交流與合作,組織優(yōu)秀劇目赴國外進(jìn)行展演,展示中華儺舞獨(dú)特的文化魅力。

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