陳金文

(廣西民族大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530006)

銅鼓是我國(guó)古代西南地區(qū)(1)古代西南地區(qū)是一個(gè)動(dòng)態(tài)的地理與文化概念,歷史上與嶺南存在地域和文化上的重合,因此,本文將嶺南地區(qū)各民族銅鼓文化納入西南地區(qū)各民族銅鼓文化區(qū)予以考察。各民族具有代表性的文物之一。銅鼓文化歷史悠久,流傳區(qū)域廣闊,它從一個(gè)側(cè)面反映了我國(guó)西南地區(qū)傳統(tǒng)社會(huì)各民族的經(jīng)濟(jì)、文化、民俗生活等方面的歷史風(fēng)貌,因而,很早以來(lái)學(xué)術(shù)界就很關(guān)心和重視銅鼓文化的研究。

民族學(xué)家徐松石是我國(guó)早期杰出的銅鼓文化研究者,所撰《粵江流域人民史》一書(shū)中設(shè)專章對(duì)銅鼓的起源、銅鼓的用途、銅鼓的出土等方面的問(wèn)題作了探討,指出秦漢時(shí)期壯族先民駱越人是銅鼓的發(fā)明者[1]163。著于20世紀(jì)50年代的《百粵雄風(fēng)嶺南銅鼓》一書(shū)更是徐松石研究銅鼓的集大成之作,該書(shū)介紹了史籍中對(duì)嶺南銅鼓的記載,歸納了銅鼓的各種用途,將使用銅鼓的民族分為創(chuàng)鼓族、鑄鼓族和用鼓族三大類,認(rèn)為嶺南壯族先民俚僚是創(chuàng)鼓族;苗、瑤、僮、侗等土人及越南汰人和緬甸昔日的驃國(guó)人是鑄鼓族;還有一些民族是用鼓族[2]。

自20世紀(jì)80年代起,我國(guó)學(xué)界對(duì)古代銅鼓的研究進(jìn)入了一個(gè)新時(shí)期。1980年3月,國(guó)內(nèi)銅鼓研究者在廣西南寧召開(kāi)了第一次學(xué)術(shù)研討會(huì),會(huì)上宣布成立“中國(guó)古代銅鼓研究會(huì)”。此后,研究會(huì)召開(kāi)了多次國(guó)內(nèi)、國(guó)際會(huì)議。就數(shù)次學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集所收入的論文來(lái)看,與會(huì)學(xué)者主要探討了銅鼓的型式、銅鼓的紋飾、銅鼓的鑄造工藝及銅鼓的功能等方面的問(wèn)題。

廣西著名銅鼓研究者蔣廷瑜撰有《銅鼓史話》[3]《銅鼓》[4]《銅鼓藝術(shù)研究》[5]《古代銅鼓通論》[6]《壯族銅鼓研究》[7]等多種銅鼓文化研究專著。這些著作不僅圍繞著銅鼓的起源、紋飾、功能和鑄造工藝等傳統(tǒng)課題展開(kāi)研究,也對(duì)銅鼓文化的藝術(shù)特征、文化內(nèi)涵及銅鼓文化的保護(hù)與傳承策略等作了分析和探討。

關(guān)于銅鼓傳說(shuō)的研究,散見(jiàn)于我國(guó)的一些民間文學(xué)研究著作及銅鼓文化研究專著中。梁庭望、農(nóng)學(xué)冠所撰《壯族文學(xué)概要》一書(shū),將壯族民間傳說(shuō)分為山川地域傳說(shuō)、歷史古跡傳說(shuō)、習(xí)俗物產(chǎn)傳說(shuō)三大類,在《歷史古跡傳說(shuō)》中介紹了《銅鼓的來(lái)歷》的傳說(shuō),指出該傳說(shuō)“把銅鼓產(chǎn)生的功勞歸功于始祖布洛陀,對(duì)銅鼓的威力做了無(wú)限的夸大……鮮明而集中地襯托了銅鼓的地位和作用”[8]42。歐陽(yáng)若修、周作秋等學(xué)者編撰的《壯族文學(xué)史》一書(shū),對(duì)《紅銅鼓》的傳說(shuō)作了介紹、分析,認(rèn)為該傳說(shuō)反映了“壯族人民的反抗與獻(xiàn)身精神”[9]340-342。蔣廷瑜在其銅鼓研究著作中也屢屢涉及銅鼓的傳說(shuō)。如在《古代銅鼓通論》一書(shū)中,設(shè)專節(jié)《民間傳說(shuō)中的銅鼓》,列出流傳于我國(guó)各民族中的銅鼓傳說(shuō)一覽表,根據(jù)內(nèi)容將其分為銅鼓的來(lái)歷、銅鼓的神威、銅鼓通人性三大類[6]5-14;《銅鼓:南國(guó)奇葩》一書(shū),則在探討銅鼓的由來(lái)時(shí)列出了壯、布依、苗、瑤等民族關(guān)于銅鼓由來(lái)的傳說(shuō)[10]49-54。

筆者的研究成果中也有一些涉及壯族銅鼓傳說(shuō)的研究?！秹炎屣L(fēng)物傳說(shuō)的文化研究》一書(shū)中設(shè)《壯族銅鼓傳說(shuō)的文化研究》一章,從民俗學(xué)、民間文學(xué)的視角,解讀壯族及其他西南少數(shù)民族的銅鼓傳說(shuō)的文化內(nèi)涵,對(duì)銅鼓傳說(shuō)做了較為系統(tǒng)的歸納、梳理和探討[11]173-220。

在本文中,筆者將在以往學(xué)者和個(gè)人研究的基礎(chǔ)上,對(duì)我國(guó)西南各民族民間銅鼓傳說(shuō)做進(jìn)一步深入研究,通過(guò)探討西南各民族民間銅鼓傳說(shuō)中的民間記憶,以期更為準(zhǔn)確地把握和理解傳統(tǒng)社會(huì)我國(guó)西南地區(qū)各民族銅鼓文化的內(nèi)涵。

在2 000多年的歷史長(zhǎng)河里,銅鼓一直被我國(guó)西南各族人民視為人間至寶,對(duì)于擁有者來(lái)講,它是財(cái)富或地位的化身?！端鍟?shū)·地理志》講:“有鼓者,號(hào)為都老,群情推服”[12]473;《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》上說(shuō):“家有銅鼓,子孫秘傳,號(hào)為右族”[13]1090;《明史·劉顯傳》云:“鼓聲宏者為上,可易千牛,次者七八百,得鼓二三,便可僭號(hào)稱王”[14]2147;《廣州通志》謂:“俚人……最貴銅鼓,有鼓者,極為豪強(qiáng)”[15]4689。從上述記載看,在古代社會(huì),擁有了銅鼓,家族就有了聲望,個(gè)人就有了地位,有機(jī)會(huì)成為頭人,甚至于稱王;同時(shí),銅鼓還具有極大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,一面聲音洪亮的銅鼓竟可換牛千頭。

如前所述,在古代社會(huì),銅鼓具有巨大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,一鼓可易千牛;又具有重大的政治價(jià)值,擁有銅鼓,便會(huì)被人視為豪強(qiáng),甚至可以稱王。在古代,銅鼓為什么會(huì)具有這樣一種讓人不可思議的價(jià)值呢?我們從古代文獻(xiàn)記載和至今仍流傳于我國(guó)壯族民間的銅鼓傳說(shuō)中或許能窺出一些端倪。

一、我國(guó)嶺南地區(qū)各民族民間傳說(shuō)中的銅鼓形象記憶

(一)各類古代文獻(xiàn)記載的嶺南地區(qū)民間傳說(shuō)中的銅鼓形象記憶

今天我們看銅鼓,很容易用一種純物理的眼光,把它當(dāng)作一件普通的樂(lè)器。然而,在古代百越先民的眼里,這種由人類自身鑄造的物理之物卻已然升格為超自然力量的載體,變得神圣和神秘,成為人們頂禮膜拜的對(duì)象。傳統(tǒng)社會(huì)西南各族人民將銅鼓視為神器,他們將銅鼓神化和人格化,賦予它辨別善惡、明辨是非、福佑黎庶的能力,這些傳說(shuō)有一部分被古代文獻(xiàn)記錄了下來(lái)。

古代文獻(xiàn)中記載了很多關(guān)于銅鼓顯神性的傳說(shuō)。張穆撰《異聞錄》云:“銅鼓,昔馬伏波征蠻物,以山溪易雨,因制之。一懸之梧州鎮(zhèn)府左廓,昔沉潭中,聲震十里,鼓出遂無(wú)怒波,人言其為崇,人舟賴以無(wú)險(xiǎn)?！盵16]799-800此傳說(shuō)講銅鼓一響,深潭便風(fēng)平浪靜,銅鼓能保護(hù)行舟人的安全。陸次云撰《峒溪纖志》中說(shuō):“人傳銅鼓有神,有此峒之鼓盜于彼峒,夜見(jiàn)有虎,欲出嚙人,跡之鼓也,還之乃靜。”[17]10講某峒的人偷來(lái)的別峒的銅鼓,會(huì)在夜間化成一只老虎出來(lái)騷擾人,偷鼓者只好還回了銅鼓。《廣東新語(yǔ)》載:“羅定城隍廟有銅鼓,高二尺五寸,徑二尺,州人爭(zhēng)訟不平及被誣欲昭白者,擊之則禍有歸,無(wú)事而擊,則禍擊者?！盵18]437該傳說(shuō)講銅鼓能夠斷訟,還清白于有冤屈之人,而隨意擊鼓,則會(huì)招來(lái)禍患?！稄V東新語(yǔ)》中載:“(銅鼓)舊雌雄各一,今廟所存者雄也,其雌向遇風(fēng)雷,飛入獅子海中,今雄鳴則其雌輒相應(yīng)云?！盵18]436民間以為銅鼓有公母之分。此傳說(shuō)講述岸上的雄銅鼓與躍入水中的雌銅鼓,雖分離兩處,仍然遙相呼應(yīng)?！稄V西通志》云:“伏波將軍南征交趾,舟載駱越二銅鼓,躍入八桂江中,后有得之者,旋失去,殆神物通靈,抑隱見(jiàn)無(wú)常,將以待有德也?！盵19]249這個(gè)傳說(shuō)講馬援將軍過(guò)江時(shí),兩個(gè)銅鼓自行跳入江中,后來(lái)有人得到了它們,卻又馬上失去了,于是人們認(rèn)為銅鼓是有靈性的,只有有德行的人才能擁有?！队袅种葜尽に囄摹分休d:“時(shí)適梁姓家娶婦,吹笛敲鑼,銅鼓遂應(yīng)聲而起。居人又謂,未掘獲以(前),往往天陰夜雨,見(jiàn)其地有光云。”[20]63這則傳奇故事描述,埋地下的銅鼓應(yīng)娶親的鑼聲從地下飛了出來(lái)。

銅鼓與蛙的關(guān)系密切,古代銅鼓鼓面上往往鑄有立體的蛙圖形。一些地區(qū)的少數(shù)民族群眾至今還稱銅鼓為“蛤蟆鼓”或“蛙鼓”。關(guān)于銅鼓和蛙之間的密切關(guān)系,唐代文獻(xiàn)中載有相關(guān)傳說(shuō)?！稁X表異錄》載:“有鄉(xiāng)野小兒,因牧牛,聞田中有蛤鳴。牧童遂捕之,蛤躍入一穴,遂掘之,深大,即蠻酋冢也。蛤乃無(wú)蹤,穴中得一銅鼓,其色翠綠,土蝕數(shù)處損闕。其上隱起,多鑄蛙之狀,疑其鳴蛤即鼓精也?！盵21]26該傳說(shuō)講,人們從青蛙跳入的墓穴中挖出的銅鼓上鑄有蛙圖形,于是以為蛙是銅鼓精的化身。

在上述銅鼓傳說(shuō)中,銅鼓有意志、有情感,還有很強(qiáng)的道德感,能幫助人們判明是非;它還以各種生物形象出現(xiàn),如虎或蛙,等等;又分公母,別雌雄……總之,從古代文獻(xiàn)所記載的民間傳說(shuō)來(lái)看,銅鼓在傳統(tǒng)社會(huì)我國(guó)西南各族人民的心目中是具有神性或靈性的。

(二)現(xiàn)代民間文學(xué)資料記錄的各民族民間傳說(shuō)中的銅鼓形象記憶

在各類民間故事當(dāng)中保存了許多銅鼓的傳說(shuō),這些傳說(shuō)較古代文獻(xiàn)中記載的銅鼓傳說(shuō)要細(xì)致、具體得多,更為清楚地表達(dá)了壯族及西南地區(qū)其他民族對(duì)銅鼓文化內(nèi)涵的理解和認(rèn)識(shí)。

保存于現(xiàn)代口頭資料中的壯族及西南地區(qū)其他民族的銅鼓傳說(shuō),保留和傳承了以往人們關(guān)于銅鼓的理解和認(rèn)識(shí)。在這些傳說(shuō)中,銅鼓是有生命、有情感的靈應(yīng)之物。它愛(ài)憎分明,嫉惡如仇,一切破壞人類幸福生活的妖魔,都是它的死敵。流傳于水族民眾中的《端午降龍》的傳說(shuō)講述,端節(jié)這天,奈勞大河里的孽龍淹沒(méi)了水友寨與外界的唯一通道——河上的石橋,外寨的人不能來(lái)村子里唱歌、跳舞。這天的夜里,掛在榕樹(shù)上的銅鼓,掙脫繩索,奔到河里,砸死了孽龍[22]118-120。流傳于彝族群眾口頭的《銅鼓的神威》的傳說(shuō)講,兩位桑巴(中年漢子)抬著銅鼓過(guò)一處水潭時(shí),銅鼓突然擺脫抬杠,飛入深潭,砸死了潭中經(jīng)常興風(fēng)作浪,危害周圍彝民的母龍,而自己則沉入水底,再?zèng)]上來(lái)[23]77-79。

在現(xiàn)代口頭資料記載的我國(guó)西南地區(qū)各民族的銅鼓傳說(shuō)中,與古代文獻(xiàn)中記載的銅鼓傳說(shuō)一樣,銅鼓也有公母之分,而且公母銅鼓“伉儷”情深,情深意篤。水族《銅鼓情》的傳說(shuō)講,一家兩兄弟,各自背著公、母銅鼓分頭去謀生,哥哥敲擊公銅鼓消愁解悶時(shí),而弟弟的母銅鼓也“嗡嗡”響起來(lái),雌雄銅鼓雖天各一方,卻仍能遙相呼應(yīng)[22]123-124。布依族《銅鼓鎮(zhèn)金江》的傳說(shuō)講,后生阿伍挑著公母兩個(gè)銅鼓渡江,一條黃龍?jiān)诮飺u頭擺尾,竹筏眼看要被淹沒(méi),兩個(gè)銅鼓掙斷繩索滾到江里打敗了黃龍,公銅鼓卻沒(méi)再回來(lái)。母銅鼓思念公銅鼓,和阿伍一起到江里去尋找公銅鼓,他們看見(jiàn)公銅鼓把守在龍宮門口,公銅鼓告訴阿伍:每年過(guò)春節(jié),敲響母銅鼓,我在江里聽(tīng)見(jiàn),曉得這年風(fēng)調(diào)雨順,就放心了。母銅鼓說(shuō):為了鄉(xiāng)親們,你就在水里鎮(zhèn)江龍,我就在岸上報(bào)平安[24]103-105。在這則傳說(shuō)中,公、母銅鼓儼然是一對(duì)覺(jué)悟極高的“革命”夫妻,它們?yōu)榱肃l(xiāng)親們的平安幸福,表現(xiàn)得既勇敢又無(wú)私。

壯族民眾經(jīng)常在民間傳說(shuō)中賦予銅鼓人的形象和品質(zhì)。在民間傳說(shuō)中,銅鼓經(jīng)?；頌槁斆?、勇敢、英俊威武的后生?！躲~鼓為什么埋地下》的傳說(shuō)講,毒兀將給人們帶來(lái)泉水的神鵝趕走,霸占了甘泉。有個(gè)叫阿冉的小伙,踏著兩個(gè)燃燒的銅鼓,與霸占泉水的毒兀搏斗,戰(zhàn)勝了毒兀,請(qǐng)回了神鵝。這個(gè)叫阿冉的小伙是銅鼓變的,但在傳說(shuō)中它與真正的壯族小伙并無(wú)二致,它靠打獵為生,與壯族民眾生活在一起[25]128-130。壯族銅鼓傳說(shuō)中的銅鼓,不僅經(jīng)常以人的形象出現(xiàn),而且喜歡談情說(shuō)愛(ài),甚至?xí)竷尚苑矫娴摹板e(cuò)誤”。《銅鼓的耳耳為什么穿著黃猄角》的傳說(shuō)講,銅鼓晚上變成英俊威武的小伙,挎刀持箭,騎著黃猄巡防田野、守衛(wèi)村落。他們也到歌圩和姑娘對(duì)歌、談情說(shuō)愛(ài)。海龍王的女兒見(jiàn)銅鼓英俊威武,愛(ài)上了銅鼓,銅鼓也十分喜愛(ài)龍女,他們經(jīng)常約會(huì)。結(jié)果,毒蟲(chóng)猛獸、邪祟妖孽趁機(jī)禍害村寨。銅鼓痛心于自己的失職,就讓人們用黃猄角拴住自己的耳朵,這樣,它們就再也不會(huì)離開(kāi)寨子了。太平時(shí),人們又把黃猄角抽出來(lái),讓他去會(huì)龍女[25]126-128。還有傳說(shuō)講:銅鼓分公、母、子三種,公銅鼓會(huì)飛,每到晚上便飛到海上與龍女亂搞。所以安定一帶,凡有公銅鼓之家,平常時(shí)候總是將銅鼓的耳朵穿綁起來(lái),或者在鼓身上挖一個(gè)小洞,意為“殺勢(shì)”(即閹去)(2)見(jiàn)于廣西民族學(xué)院民族研究所1985年編印的《民族研究集刊》(內(nèi)刊),第159頁(yè)。。

總之,在我國(guó)西南各民族民間傳說(shuō)中,銅鼓已不是純粹的物理之物,而是神性之物,有生命、有情感、有意志,它們是各種自然災(zāi)害的克星,是人類忠誠(chéng)的朋友。在壯族民間傳說(shuō)中,銅鼓還常常以人的形象出現(xiàn),身上除了神性之外,還增添了人性,增加了一些世俗化色彩。

古代先民認(rèn)為,人除了肉體之外,還有一個(gè)可以脫離肉體而自由活動(dòng)的靈魂,并將這一觀念推及動(dòng)物、植物以及高山、大河等有生命或無(wú)生命的自然之物,甚至于包括人類創(chuàng)造的物品,從而形成泛靈論思想,也就是泰勒說(shuō)的“萬(wàn)物有靈”觀念[26]394。在我國(guó)西南各民族的民間傳說(shuō)中,銅鼓被塑造成有情感、精神及意志的靈性之物,說(shuō)明在這些民族的民眾中長(zhǎng)期殘留著“萬(wàn)物有靈”的古老觀念。

二、現(xiàn)代民間文學(xué)資料記錄的西南各民族民間傳說(shuō)中的銅鼓功能記憶

在傳統(tǒng)社會(huì),銅鼓具有怎樣的功能,這一直是學(xué)者們關(guān)注的問(wèn)題。蔣廷瑜在《壯族銅鼓研究》一書(shū)中指出,銅鼓在傳統(tǒng)社會(huì)具有樂(lè)器的功能、神器的功能、集眾的功能和禮器的功能[7]221。在《紅水河流域銅鼓文化綜述》一文中,他又指出紅水河銅鼓具有娛樂(lè)功能、祭祀功能和神器功能[27]。對(duì)于銅鼓的功能,其他學(xué)者也多有探討。如汪寧生在《佤族銅鼓》一文中指出,銅鼓具有傳信、過(guò)年娛樂(lè)、賽神、報(bào)時(shí)等功能[28]20。易學(xué)鐘《試述古代銅鼓的社鼓職能》一文則指出,在傳統(tǒng)社會(huì)銅鼓具有社鼓的功能[29]。在我國(guó)西南地區(qū)各民族的民間傳說(shuō)中也保存了關(guān)于銅鼓功能的歷史記憶,這些相關(guān)記憶具有很大的可信性,對(duì)于專家們的研究具有重要的借鑒價(jià)值。

就我國(guó)西南各民族的民間傳說(shuō)看,集眾是銅鼓的功能之一。壯族民眾口頭流傳的《紅銅鼓》的傳說(shuō)講,人們?yōu)榱说挚构佘姷膿屄?在九龍山上建起了鼓樓,安置了銅鼓,一看到官兵,就擂起銅鼓,聯(lián)合附近的人們與犯敵斗爭(zhēng)[25]139-152。流傳于瑤族民間口頭的《銅鼓泉》的傳說(shuō)講述:老鐵匠不甘于被官府壓榨,擂響銅鼓,召集百姓抵抗官兵[30]600-603。流傳于水族民間口頭的《銅鼓節(jié)的由來(lái)》的傳說(shuō)講,一次,官兵深夜竄到九翁,威脅頭人翁擺九,繳納苛捐雜稅。翁擺九用計(jì)敲響了銅鼓,十二個(gè)翁的弟兄一起圍攏過(guò)來(lái),打跑了官兵[31]115-116。就以上傳說(shuō)看,在傳統(tǒng)社會(huì)我國(guó)西南各民族群眾中,銅鼓普遍發(fā)揮著集眾的功能。

在一些民族的傳說(shuō)中,人們經(jīng)常在節(jié)日敲響銅鼓,把銅鼓當(dāng)作樂(lè)器娛神與娛人。在布依族民眾中流傳的《銅鼓的來(lái)歷》的傳說(shuō)講述,每逢春節(jié),一些族人敲響銅鼓,邀請(qǐng)?zhí)焐铣上傻淖孀诤筒冀芟路瞾?lái)過(guò)年(3)見(jiàn)于貴州省黔南文學(xué)藝術(shù)研究室、貴州民間文學(xué)工作組1985年編印的《民間文學(xué)資料:第44集》(內(nèi)部資料),第556-573頁(yè)。。《銅鼓的傳說(shuō)》則講述主人公古杰娶了龍王三公主為妻,龍王送給他一面銅鼓,他過(guò)年敲銅鼓,所以,年年五谷豐登,六畜興旺(4)資料來(lái)源同上,第38-40頁(yè)。。流傳于水族民眾中的《端節(jié)降龍》講到,在端節(jié)這天,人們把大銅鼓掛在寨子邊的大榕樹(shù)上,敲擊銅鼓歡迎親友[22]118-120。上述傳說(shuō)都提到人們?cè)诠?jié)日時(shí)敲打銅鼓,把銅鼓當(dāng)樂(lè)器使用,祭祀、祈禱或迎接親朋。

壯族民眾口頭流傳的《銅鼓的來(lái)歷》講,布洛陀發(fā)明了銅鼓,然后,他用拳一擂,響聲如雷,毒蟲(chóng)猛獸東奔西跑。以后遇到毒蟲(chóng)猛獸來(lái)侵襲,人們就擂響銅鼓[25]123-126。這則傳說(shuō)講銅鼓具有驅(qū)散毒蟲(chóng)猛獸的功能。

銅鼓傳說(shuō)經(jīng)常提到銅鼓的厭勝功能。在古代,人與大自然的矛盾是主要的社會(huì)矛盾之一。由于科技落后,生產(chǎn)力水平低下,人們不具備抵御大自然侵襲的能力。在無(wú)力對(duì)抗強(qiáng)大自然力的情況下,人們受蒙昧觀念的影響,“用想象和借助想象”“把自然力加以形象化”[32]21,并期望通過(guò)自己的言行影響自然力。在這種情況下,人們對(duì)作為自然力化身的各種神魔持討好或鎮(zhèn)伏兩種不同的態(tài)度。為了風(fēng)調(diào)雨順,人丁興旺,六畜平安,人們往往以多種方式獻(xiàn)媚于自然力化身的神怪,但是,人類并非完全對(duì)作為自然力化身的神怪俯首帖耳,有時(shí)也會(huì)采取厭勝巫術(shù)之類與其抗?fàn)帯！皡拕佟笔俏仔g(shù)當(dāng)中的一種,劉漢杰認(rèn)為:“‘厭’通‘壓’,解釋為鎮(zhèn)壓、堵塞;‘勝’則是勝過(guò)、制服,二者組合,字面意思是抑制、勝過(guò)?！盵33]林富士指出:“‘厭’在古代文獻(xiàn)中,常和‘壓’通假,有逼迫、壓抑、鎮(zhèn)壓、鎮(zhèn)服、掩蓋和禳除的意思,因此,所謂‘厭勝’,似乎是指強(qiáng)力鎮(zhèn)壓、逼迫、排除,使之屈服而取勝?！盵34]總之,厭勝是人們經(jīng)常采取的一種可以禳除災(zāi)殃,趨吉避禍的巫術(shù)手段。

我國(guó)古代以農(nóng)立國(guó),天氣變化關(guān)乎莊稼收成豐歉,因而,人們經(jīng)常使用厭勝巫術(shù)禳除旱澇之災(zāi)。《太平御覽》引《世說(shuō)》云:漢章帝曾“鑄一金劍投之于伊水……以厭人膝之怪”[35]1346。漢代揚(yáng)雄著《蜀王本紀(jì)》載:李冰修建都江堰時(shí),曾“作石犀五枚……以厭水精”[36]20。上述記載都是講古人是如何采取厭勝手段禳除水災(zāi)的。

如前所述,在漫長(zhǎng)的古代社會(huì),由于生產(chǎn)力水平低下,人們只好借助想象和幻想,采用巫術(shù)手段以抵御來(lái)自自然的侵害。

流傳于我國(guó)西南地區(qū)各民族民間的銅鼓傳說(shuō),藝術(shù)地再現(xiàn)了古代社會(huì)的人們以厭勝法禳除各種自然災(zāi)害的習(xí)俗。

流傳于貴州三都縣水族民眾中的《虎鼓伏虎》的傳說(shuō)講,老虎時(shí)常在寨子附近出沒(méi),危及人畜。人們從外寨借來(lái)了虎銅鼓。以后,多日不見(jiàn)老虎蹤影。后來(lái)見(jiàn)鼓下有一堆虎骨。大家都以為是銅鼓吃掉了老虎[22]122-123。流傳于廣西馬山瑤族群眾中的《黑巖鼓聲》講,遠(yuǎn)古時(shí)代,瑤族先祖帶人從湖南經(jīng)東蘭遷徙,在通過(guò)黑巖山洞時(shí)遇到巨蟒擋道。在人們無(wú)計(jì)可施時(shí),一面銅鼓跌落地上,蟒蛇被銅鼓落地的聲音震懾。大家敲著銅鼓平安走出了巖洞。后來(lái),大家在那里埋了一面銅鼓,以保護(hù)后來(lái)沿著這條路遷徙的同胞[30]107-108。銅鼓不可能吞食老虎,震懾蟒蛇也只能是一種想象。這些傳說(shuō),顯然反映了民眾把銅鼓看作是厭勝所用的鎮(zhèn)物,期望以此禳除虎患與蟒災(zāi)的愿望。

我國(guó)西南各民族居住區(qū)的氣候多為亞熱帶氣候,溫濕多雨,久雨不晴,時(shí)常會(huì)發(fā)生洪澇之災(zāi);另一方面,這些地區(qū)又多屬喀斯特地貌區(qū),地表水容易流失,故久晴不雨,又會(huì)發(fā)生干旱之災(zāi)。因此,我國(guó)西南各民族口頭流傳的銅鼓傳說(shuō)中,經(jīng)常有反映人們以銅鼓禳除旱澇之災(zāi)的內(nèi)容。

流傳于廣西隆林壯族群眾中的《銅鼓為什么埋地下》講,古代,有一對(duì)能給人類帶來(lái)甘泉的神鵝。后來(lái),毒兀趕走了神鵝,霸占了甘泉,壯鄉(xiāng)發(fā)生了旱災(zāi)。銅鼓化身為小伙阿冉,打死了毒兀,把神鵝請(qǐng)回,自己從此也鎮(zhèn)守在地下[25]128-130。這則傳說(shuō)反映民眾為了禳除旱災(zāi),施行了把銅鼓埋到地下厭勝旱魔的儀式。

許多銅鼓傳說(shuō)講述銅鼓躍入水中與孽龍、圖額等各類水怪搏斗的故事。流傳于廣西紅水河流域壯族民眾中的《銅鼓與圖額搏斗》講,圖額經(jīng)常興風(fēng)作浪,為非作歹。銅鼓讓主人在它兩耳上拴上山羊角,下水與圖額搏斗。銅鼓在搏斗中獲勝,民眾供它為銅鼓王[27]53。在廣西天峨縣壯族群眾中流傳的《石壁銅鼓》的傳說(shuō)講,某地深潭中有一頭犀牛,經(jīng)常為所欲為,發(fā)洪水禍害鄉(xiāng)親。銅鼓飛入深潭砸死犀牛,自己則嵌在了深潭石壁上面(5)見(jiàn)于天峨縣民間文學(xué)三套集成編輯領(lǐng)導(dǎo)小組1988年編印的《天峨縣民間故事集成》(內(nèi)部資料本),第112頁(yè)。。在廣西那坡縣彝族民眾中流傳的《銅鼓的神威》講,住在那坡縣城附近深潭里面的一條大母龍,為非作歹,禍害百姓。某天,大家抬著銅鼓從潭邊走過(guò),銅鼓突然掙脫杠索,躍入潭中,將母龍?jiān)页蓴?shù)截[23]77-79。在貴州三都縣水族民眾中流傳的《斗犀》講,某地潭水中住著一頭犀牛,興風(fēng)作浪,作惡多端。翁達(dá)老爹的銅鼓掙斷繩索,躍入深潭,將犀牛打敗,之后,一直留守于潭中[22]120-121。流傳于貴州黔南布依族民眾中的《銅鼓鎮(zhèn)金江》講,某后生渡江,一條黃龍掀起巨浪,在緊要關(guān)頭,后生挑著的公、母兩銅鼓,飛入江中,戰(zhàn)敗了黃龍。之后,公銅鼓留在江中鎮(zhèn)壓妖龍[24]106-107。

筆者以為,以上傳說(shuō)描繪的是古人為了降伏想象中的水妖(圖額、犀牛、惡龍等),戰(zhàn)勝水災(zāi),所舉行的把銅鼓作為鎮(zhèn)物拋入水中的厭勝儀式。

流傳于我國(guó)西南各民族群眾中的銅鼓傳說(shuō),既有幻想性形象(毒兀、圖額等),也有幻想性情節(jié)(銅鼓與各種妖魔搏斗),因此,可以把它們看作幻想性故事或普羅普所說(shuō)的神奇故事。普羅普認(rèn)為:“儀式、神話、原始思維形式及某些社會(huì)制度都是前故事……通過(guò)它們來(lái)解釋故事是可能的”[37]24。普羅普認(rèn)為神奇故事蘊(yùn)含著許多遠(yuǎn)古時(shí)代人類社會(huì)的信息,保存了遠(yuǎn)古時(shí)代的法規(guī)、制度、儀式、習(xí)俗等社會(huì)文化痕跡,要解釋、理解其中所蘊(yùn)含的歷史文化內(nèi)涵,需要借助古代社會(huì)的知識(shí)。筆者認(rèn)為,普羅普的觀點(diǎn)對(duì)世界各地神奇故事的理解都具有指導(dǎo)作用。

就普羅普的“神奇故事”理論看,流傳于我國(guó)西南地區(qū)各民族民間口頭的銅鼓傳說(shuō)需要借助有關(guān)人類社會(huì)早期的知識(shí)來(lái)解讀,它們反映了遠(yuǎn)古時(shí)代的儀式。這些傳說(shuō)藝術(shù)地再現(xiàn)了古代社會(huì)我國(guó)西南地區(qū)各民族民眾所舉行的以厭勝法禳除各種自然災(zāi)害的儀式,而銅鼓則是厭勝儀式中經(jīng)常采用的鎮(zhèn)物。

由于銅鼓經(jīng)常被埋于地下或拋入水中厭勝旱災(zāi)、水災(zāi)、獸災(zāi)等各種自然災(zāi)害,所以后人經(jīng)常在地下或水中發(fā)現(xiàn)銅鼓。嶺南地區(qū)濕熱多雨,多有水澇之災(zāi),該地區(qū)的民眾以銅鼓禳除洪澇之災(zāi)的活動(dòng)也就較為常見(jiàn),因而,歷史上常有從水中發(fā)現(xiàn)銅鼓的情況。朱輔《溪蠻叢笑》載:“麻陽(yáng)有銅鼓,蓋江水中掘得。如大鐘,長(zhǎng)筩三十六乳,重百余斤。今入天慶觀?！盵38]3這里提及人們?cè)诼殛?yáng)一地的江水中發(fā)現(xiàn)銅鼓。另?yè)?jù)屈大均《廣東新語(yǔ)》載:“永樂(lè)中萬(wàn)州土官黃惠,于多輝溪中得一銅鼓,長(zhǎng)三尺,面闊五尺,凸二寸許,沿邊皆蝌蚪……萬(wàn)歷間,茂名高田溪水暴漲,涌出銅鼓,徑三尺,高二尺有奇,面列龜蛤六,遍體作細(xì)篆文,有朱砂積翠蝸蝕之孔十余。其聲鏜鏜,或以革掩底,或積水甕中,蓋而擊之,聲聞十余里外。”[39]238這里講到人們分別于永樂(lè)和萬(wàn)歷年間兩次從溪水中撈得銅鼓。劉錫蕃《嶺表紀(jì)蠻》云:“即數(shù)十年前,黔桂邊境一帶,往往掘得,連續(xù)埋藏,動(dòng)輒以數(shù)十記,均在深溪密箐間?！盵40]171劉錫蕃提到在黔桂邊境大的溪流和茂密的竹林中發(fā)現(xiàn)銅鼓。

筆者以為,上述記載均可以作為古代社會(huì)我國(guó)西南地區(qū)各族民眾經(jīng)常以銅鼓魘伏想象中的水怪以期消除水患的證據(jù)。以銅鼓為厭勝之物的習(xí)俗,至今在民間社會(huì)仍有殘余。蔣廷瑜提到:在壯族地區(qū),某個(gè)家庭(宗族或村寨)若感到連年運(yùn)氣不佳,首先想到的是如何設(shè)法買回一面銅鼓,以驅(qū)散晦氣。東蘭縣某姓村民在造屋時(shí),地理先生說(shuō)宅基地犯兇,要有一面高音銅鼓鎮(zhèn)壓。他們就鑄了一面21公斤重的銅鼓放在家中,以為這樣可保平安[7]104。

以上,我們探討了壯族及西南其他民族民間傳說(shuō)中關(guān)于銅鼓功能的記憶,銅鼓傳說(shuō)中的民間記憶表明,在傳統(tǒng)社會(huì)銅鼓具有集眾功能、樂(lè)器功能、驅(qū)散毒蟲(chóng)猛獸的功能和厭勝功能。銅鼓傳說(shuō)尤其偏重于對(duì)銅鼓厭勝功能的反映,筆者以為,這很可能與傳統(tǒng)社會(huì)銅鼓被頻繁運(yùn)用于厭勝儀式的現(xiàn)實(shí)有關(guān)。

三、結(jié)語(yǔ)

就傳說(shuō)看,在我國(guó)西南各民族的民間記憶中,銅鼓不僅僅是由人類以金屬鑄造而成的純物理器具,而是有生命、有意志、有人性、有神通的神圣之物;它不是一般的樂(lè)器,而是神器,在各種自然災(zāi)害來(lái)臨之時(shí),它會(huì)挺身而出,它是各種妖魔的克星,是人類忠誠(chéng)的朋友和救星。因此,我們也就不難理解,銅鼓為什么在傳統(tǒng)社會(huì)具有重大的社會(huì)文化價(jià)值,銅鼓文化為什么能夠在我國(guó)西南各民族中綿延傳承2 000多年。

銅鼓傳說(shuō)與銅鼓文明相伴,千百年來(lái)在各族人民的口頭傳承與流傳,積淀了不同時(shí)代人民大眾關(guān)于銅鼓文化的記憶,這些記憶通過(guò)文學(xué)的形式表達(dá)了傳統(tǒng)社會(huì)各民族人民對(duì)于銅鼓文化內(nèi)涵的理解和認(rèn)識(shí),它對(duì)于我們了解、認(rèn)識(shí)歷史上的西南各民族銅鼓文化具有重要資料價(jià)值。