內(nèi)容提要 劉勰在《文心雕龍》中用《原道》《征圣》《宗經(jīng)》論述“文心”問(wèn)題,用《正緯》《辨騷》探討如何糾正“文心”偏離的問(wèn)題,這五篇遵循“文德”“言之文”“正言”的“六經(jīng)”精神理路加以構(gòu)建,形成了著名的“文心”論。劉勰將“文德”作為“文心”論的精神之源,以“文言”思想為理論基礎(chǔ),揭示“文德”養(yǎng)成的邏輯路徑,即主張通過(guò)“文言”藝術(shù)浸潤(rùn)“文心”,滋養(yǎng)陶冶言辭的格調(diào)與境界,最終達(dá)成文章“經(jīng)世”的審美理想,并為其“正言”思想預(yù)設(shè)理論依據(jù)。“文心”論是對(duì)“六經(jīng)”精神的傳承,反映了劉勰廣闊宏大的歷史視野、文化格局以及卓越精深的理論境界。
關(guān)鍵詞 《文心雕龍》 文心 文德 言之文 正言
楊雋,南京師范大學(xué)文學(xué)院教授
本文為國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金一般項(xiàng)目“《文心雕龍》的文獻(xiàn)來(lái)源與知識(shí)譜系研究”(19BZW004)的階段性成果。
劉勰在《文心雕龍》中用《原道》《征圣》《宗經(jīng)》《正緯》《辨騷》五篇集中論述了“文心”問(wèn)題。“文心”論一直為學(xué)界所關(guān)注,學(xué)者們或爬梳關(guān)鍵詞,或考辨范疇,或?qū)印敖?jīng)典”,著重闡述“文心”的思想內(nèi)涵;或結(jié)合先秦儒學(xué)思想深度探討“文之樞紐”等相關(guān)問(wèn)題。通過(guò)學(xué)者們經(jīng)年的研究,“文心”問(wèn)題越來(lái)越得到學(xué)界重視,而且結(jié)合“六經(jīng)”[1]文化精神研究《文心雕龍》也成為學(xué)界普遍認(rèn)同的重要研究路徑。與此同時(shí),隨著先秦考古發(fā)現(xiàn)的進(jìn)展,與“六經(jīng)”研究相關(guān)的出土文獻(xiàn)不斷涌現(xiàn),這些文獻(xiàn)一方面補(bǔ)充了先秦傳世文獻(xiàn)的不足,一方面證實(shí)了傳世文獻(xiàn)的可靠,為經(jīng)典研究提供了寶貴的實(shí)證,同時(shí)意味著先秦禮樂(lè)文化土壤中培育生長(zhǎng)的“六經(jīng)”迎來(lái)了新的研究契機(jī)。劉勰在《文心雕龍》中以《原道》《征圣》《宗經(jīng)》討論“文心”問(wèn)題,以《正緯》《辨騷》探討如何糾正“文心”偏離的問(wèn)題,這五篇以“六經(jīng)”為精神源泉,遵循“文德”“言之文”“正言”的思想理路,構(gòu)建了后世稱道的“文心”論。
一、“文德”:“文心”的精神之源
何謂“文心”?劉勰云:“言之文也,天地之心哉!”[1]意謂“文心”是天地賦予的性靈與體悟,含蘊(yùn)著經(jīng)緯天地的壯闊情懷。這份感于天地又別于天地的智慧與情性涵泳而發(fā),即“文心”的展露與抒寫(xiě),劉勰謂之“言之文”[2]。“文心”是言說(shuō)的靈魂,“文心”的滋養(yǎng)、“文德”的鍛造就至為關(guān)鍵,為此《文心雕龍》以盛贊“文德”開(kāi)篇。其云:“文之為德也大矣,與天地并生者何哉!夫玄黃色雜,方圓體分。日月疊璧,以垂麗天之象;山川煥綺,以鋪理地之形;此蓋道之文也。仰觀吐曜,俯察含章,高卑定位,故兩儀既生矣。惟人參之,性靈所鐘,是謂三才。為五行之秀,實(shí)天地之心。心生而言立,言立而文明,自然之道也。”[3]劉勰盛贊“文德”的偉大,他認(rèn)為“文德”與天地并生而同在。蒼茫的天空因日月而輝光清朗,渾黃的大地因山脈、河流而紋理縱橫,這便是天地玄黃間的“文德”之光。仰望日月吐耀,俯瞰大地章采,天地高卑上下的定位是先古智者在凝望、觀察中獲得的至為重要的啟示。蒼穹之下,大地之上,先古智者被賦予參省宇宙縱橫的靈心,這便是由天、地、人構(gòu)成的“三才”智慧組合。智者是天地萬(wàn)物間的才華卓越者,具有豐實(shí)天地的雄心偉略、吞吐山川的磅礴氣度,他們的思想言說(shuō)熔鑄而成“文德”之光,照耀時(shí)間長(zhǎng)河,穿越歷史煙塵,這便是文明之路,是“文德”昭明之路。劉勰以“文德”貫注“文心”,恰好說(shuō)明其文化格局、歷史眼光與“六經(jīng)”精神的深度融合,可謂“镕鈞六經(jīng)”[4]。
首先,“文德”是人文初蒙的重要文化符號(hào)。歷代圣王省察天地的“文德”奧秘、吸納天地的雄渾之氣,從中得到政治啟示和鼓舞。《周易·系辭》有云:“在天成象,在地成形,變化見(jiàn)矣。”[5]早期生民的凝視點(diǎn)亮了天地兩儀的燦爛文采,天地“文德”在智者探尋的目光中蘇醒,慧心流連于天象與地形的時(shí)光運(yùn)化,開(kāi)啟了向文明、向藝術(shù)、向文學(xué)的進(jìn)發(fā)?!吨芤住は缔o》云:“圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。言天下之至賾,而不可惡也。言天下之至動(dòng),而不可亂也。擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化?!盵6]文明創(chuàng)生正是源自智者對(duì)天地淵深智慧的參悟,他們揣度、模擬自然的萬(wàn)千容姿,并以此連類而比,比附人文政治的形態(tài)與內(nèi)涵,這種思維方式稱之為“象”;圣人通過(guò)觀察、模擬自然的循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn),參悟日月星辰、山川河流的交匯融通,制定了法典禮儀,并且給六十四卦撰寫(xiě)系辭判斷吉兇,這種判斷的方法稱之為“爻”?!跋蟆焙汀柏场贝砹巳祟愒缙谡窝哉f(shuō)的重要思維路徑,也是重要的文化話語(yǔ)方式。他們憑借“象”與“爻”書(shū)寫(xiě)天地的源起與奧秘,教導(dǎo)先民不可嫌惡、排斥自然;他們言說(shuō)宇宙的演化秩序,以此教導(dǎo)先民不可犯險(xiǎn)作亂。自然萬(wàn)物的關(guān)系形態(tài)與運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律也在智圣的言說(shuō)與辭采中得以彰顯?!吨芤住は缔o》曾謂:“鼓天下之動(dòng)者存乎辭?!盵7]自然之道并非言說(shuō)的目的,而是以宇宙自然之道的不可顛覆比附、模擬建構(gòu)人文秩序,訴諸理性的、自覺(jué)的政治意識(shí),是對(duì)政治秩序的人文闡釋,并在闡釋中逐步完成法典、制度以及政治思想體系的建構(gòu),因此本質(zhì)上言說(shuō)是對(duì)“文德”精神的彰明顯現(xiàn)與闡釋生發(fā),更是“文德”話語(yǔ)體系的建構(gòu)。
伴隨歷史輾轉(zhuǎn)融匯成文采辭章,“文德”浸潤(rùn)人心、鼓舞精神,鑄成“六經(jīng)”千里應(yīng)和而萬(wàn)世回響。郭店簡(jiǎn)《六德》在探討品德養(yǎng)成時(shí)說(shuō):“觀諸《詩(shī)》《書(shū)》則亦在矣,觀諸《禮》《樂(lè)》則亦在矣,觀諸《易》《春秋》則亦在矣。”[8]意謂“六經(jīng)”無(wú)一不是“德”的彰顯,無(wú)一不是在為君、為臣、為夫、為婦、為父、為子提供行為與精神品格的范式,可見(jiàn)“文德”是“六經(jīng)”重要的精神內(nèi)涵。所以,當(dāng)《原道》盛贊“文德”的偉大時(shí),根本上是對(duì)“六經(jīng)”精神的倡導(dǎo),主張以“文德”養(yǎng)成“文心”,滋養(yǎng)、陶冶言辭的格調(diào)與境界,并為其“正言”思想預(yù)設(shè)理論依據(jù)。這說(shuō)明“文德”問(wèn)題是“文心”論的根本問(wèn)題,也是其核心問(wèn)題。
其次,劉勰認(rèn)為文明得益于圣王的“文德”垂范,其云“天文斯觀,民胥以效”[1]。正如所見(jiàn),華夏文明早期的智者通常都指向擁有“文德”氣魄的圣王?!墩撜Z(yǔ)·季氏》有云:“遠(yuǎn)人不服,修文德以來(lái)之。既來(lái)之,則安之。”[2]圣王修養(yǎng)“文德”感召遠(yuǎn)方部族,天下安和,四方咸集,這是“文德”的力量!“六經(jīng)”中圣王也作為文明的締造者被載入史冊(cè),受后人敬仰?!抖Y記·中庸》有云:“祖述堯舜,憲章文武?!盵3]唐堯、虞舜、周文王、周武王都作為早期華夏文明重要的部族英雄一再被經(jīng)典傳頌。如《周易·系辭》云:“黃帝堯舜,垂衣裳而天下治?!盵4]又《禮記·大學(xué)》云:“堯舜率天下以仁,而民從之?!盵5]在儒家經(jīng)典中,以仁厚、禮讓安定天下的圣王偉績(jī)歷來(lái)都是勉勵(lì)、教化貴族階層、文化群體的重要內(nèi)容。圣王敦厚溫文的人格力量也得到極力贊譽(yù)。《尚書(shū)·堯典》云:“昔在帝堯,聰明文思,光宅天下。”[6]孔穎達(dá)疏云:“以此聰明之神智足可以經(jīng)緯天地,即‘文也。又神智之運(yùn),深敏于機(jī)謀,即‘思也?!盵7]顯然,孔氏頌揚(yáng)帝堯的政治智慧與機(jī)謀足以經(jīng)緯天地,所謂“文”應(yīng)是指經(jīng)緯天地的政治智慧。
“文”原指色彩、紋理交錯(cuò)之形,如《周禮·考工記·畫(huà)繢》載:“青與赤謂之文,赤與白謂之章?!盵8]因此在文學(xué)研究中不乏有學(xué)者認(rèn)為“文”即文采,即修飾,文章也的確需要文采潤(rùn)飾,但“文”的內(nèi)涵明顯不限于此。即便當(dāng)我們一般性地談?wù)摗拔膶W(xué)”這個(gè)語(yǔ)詞的時(shí)候,也不能不注意到“文”與華夏民族早期政治文化的緊密關(guān)聯(lián),更何況正是因?yàn)檫@種緊密的聯(lián)系,成就經(jīng)天緯地的功業(yè)往往毫無(wú)懸念地成為文化階層的畢生理想和使命,這無(wú)疑深刻影響了“經(jīng)世致用”文學(xué)思想的形成。鑒于此,“文德”就成為圣王政治氣質(zhì)的重要標(biāo)志,如《尚書(shū)·舜典》有云:“浚哲文明,溫恭允塞?!盵9]這是贊美舜帝既智慧深遠(yuǎn)、文德光華,又溫文恭敬、內(nèi)外兼修。又如,即使以武功耀世的周武王也要從文王那里秉承“文德”,才能于牧野大勝,才能成為一代圣王?!吨茼灐の洹酚性疲骸办痘饰渫?,無(wú)競(jìng)維烈。允文文王,克開(kāi)厥后。”[10]文王以文德之美順應(yīng)天命,為后代子孫開(kāi)創(chuàng)了政治基業(yè);武王秉承文王精神,最終功業(yè)大成、四方平定。上述文獻(xiàn)中,“文德”不再是對(duì)天地文采燦爛的贊美,而是用來(lái)歌頌圣人、部族英雄的政治人格魅力,是果敢忠勇、寬和仁厚、謹(jǐn)敬莊肅的人格力量,唯此而天下畢從,劉勰謂之:“陶鑄性情,功在上哲?!韧跏セ?,布在方冊(cè)。”[11]由此可以想見(jiàn),在樂(lè)于炫耀武功、殺戮的時(shí)代,“文德”無(wú)疑標(biāo)志著這一歷史時(shí)期部族文明的高度,“有冊(cè)有典”[12]的文化成果及其承傳無(wú)疑是“文德”成長(zhǎng)最有力的見(jiàn)證。
最后,由于文明的發(fā)生與文化的延展是個(gè)人的,也是群體;是時(shí)間的,也是空間的;是思想的,也是行為的,但根本上是開(kāi)源與流動(dòng)的銜接交匯。鑒于此,劉勰對(duì)“文德”精神的演進(jìn)展開(kāi)時(shí)間追溯,回顧智者的文化思想足跡?!对馈酚性疲骸霸纵d歌,既發(fā)吟詠之志;益稷陳謨,亦垂敷奏之風(fēng)。夏后氏興,業(yè)峻鴻績(jī),九序惟歌,勛德彌縟。逮及商周,文勝其質(zhì),《雅》《頌》所被,英華日新。”[13]舜帝作歌,開(kāi)啟了吟唱、歌詠情志的傳統(tǒng);伯益和后稷陳說(shuō)謀略,也由此垂范鋪陳上奏的風(fēng)氣;夏朝興起,功績(jī)崇高卓越,這偉大的九功之德在歌詩(shī)的頌贊中更加隆盛;到了商朝和周朝,起初文采勝過(guò)思想,在《雅》《頌》教化的影響下,思想的華彩日日更新。劉勰列舉的圣王既是部族英雄,也是文化圣人,他們的吟唱、歌詩(shī)、爻辭、奏議開(kāi)風(fēng)氣之先,一路而來(lái),文明日新,筆筆都是華夏文明史上的濃墨重彩,劉勰謂之“道沿圣以垂文,圣因文以明道”[1]。圣人善于用文辭闡明思想、垂范天下,這是“文德”生長(zhǎng)的歷史,也是“文心”生長(zhǎng)的歷史。與此同時(shí),劉勰還重點(diǎn)關(guān)注到“文德”在特定文化空間——西周、春秋時(shí)代的制度化、儀式化的典型形態(tài),其云:“文王患憂,繇辭炳曜,符采復(fù)隱,精義堅(jiān)深。重以公旦多材,振其徽烈,剬詩(shī)緝頌,斧藻群言。至夫子繼圣,獨(dú)秀前哲,镕鈞六經(jīng),必金聲而玉振;雕琢情性,組織辭令,木鐸起而千里應(yīng),席珍流而萬(wàn)世響,寫(xiě)天地之輝光,曉生民之耳目矣。”[2]周文王拘羑里受難之時(shí),作了卦辭和爻辭,卓著光耀,賦予陰陽(yáng)符號(hào)文采和豐富含蓄的意味,思想精微而堅(jiān)實(shí)深刻;周公旦才華橫溢,發(fā)揚(yáng)周文王的宏偉功績(jī),定立禮樂(lè)制度,作歌詩(shī),完成《頌》的輯錄,匡正諸位臣子的獻(xiàn)言。進(jìn)入春秋時(shí)代,孔夫子繼承圣人的志向,按照周禮規(guī)范熔鑄整理“六經(jīng)”,推崇金鐘、玉磬協(xié)奏的禮樂(lè)文明。他如雕琢玉石一樣陶冶情志、天性,編撰、結(jié)構(gòu)外交文辭。他珍貴的品格精神通過(guò)講學(xué)而流傳后世,回響萬(wàn)代。
不難見(jiàn)出,劉勰認(rèn)為西周至春秋時(shí)代的禮樂(lè)文化是鑄成“六經(jīng)”的重要文化空間。《禮記·樂(lè)記》有云:“樂(lè)由中出,故靜。禮自外作,故文?!盵3]西周至春秋時(shí)代,祭祀、宴飲、禮射等各類禮樂(lè)文化活動(dòng)盛行,創(chuàng)設(shè)多類型的禮儀空間,目的就是修養(yǎng)沉靜溫文的“文德”之心。同時(shí),對(duì)禮儀容止也有嚴(yán)格規(guī)范?!抖Y記·樂(lè)記》有云:“屈伸俯仰,綴兆舒疾,樂(lè)之文也。……升降上下,周還裼襲,禮之文也?!盵4]儀式流程中,身姿步伐、起舞站位、回旋升降、服飾形容都是“文德”的顯現(xiàn)。《禮記·經(jīng)解》曾謂:“燕處則聽(tīng)《雅》《頌》之音,行步則有環(huán)佩之聲,升車則有鸞和之音。居處有禮,進(jìn)退有度,百官得其宜,萬(wàn)事得其序?!盵5]行步、升車、起居、進(jìn)退等一切行為舉止必須溫恭有禮、雍容有度,這是貴族應(yīng)有的氣質(zhì)風(fēng)范。綜上足以說(shuō)明,禮樂(lè)文化活動(dòng)是“文德”養(yǎng)成的重要空間。郭店簡(jiǎn)《五行》亦云:“士有志于君子道為之志士,善弗為無(wú)近,德弗志不成,智弗思不得?!盵6]君子是仁愛(ài)友善、睿智善思的有志之士,他們懷有縱橫之志,立言不朽,雅頌辭章塑就一代“文德”盛世,這是“文心”健朗的時(shí)代。
《原道》有云:“察人文以成化?!盵7]華夏民族的文明進(jìn)程正是“文德”日益生長(zhǎng)的歷程,如今文字、歷史、文采辭章中依然葆有仁愛(ài)友善、寬和敦厚的溫度,歌詠、奏議、爻辭、禮樂(lè)熔鑄而成的“六經(jīng)”中也依舊閃現(xiàn)著君子們忠正勇武、剛毅果敢的偉岸身影。王充在《論衡·佚文》中這樣說(shuō):“五經(jīng)六藝為文,諸子傳書(shū)為文,造論著說(shuō)為文,上書(shū)奏記為文,文德之操為文?!盵8]王充強(qiáng)調(diào)五經(jīng)六藝、諸子哲學(xué)、論著書(shū)奏無(wú)一不以王權(quán)、家國(guó)、生民為大計(jì),無(wú)一不以“文德”為精神操守,因此“文而化之”也不僅是為了遠(yuǎn)離荒蕪、饑餓、血腥,更體現(xiàn)為秩序的建立以及政治制度與文化教育體系的逐步完善。這難道不是在證實(shí)“文德”標(biāo)志著政治文明的高度?因此劉勰將“文德”精神作為“文心”論的思想之源,無(wú)疑是在強(qiáng)調(diào)文章“經(jīng)世”的意義,這充分印證了“文心”論與“六經(jīng)”精神的圓融聯(lián)結(jié)。
二、“言之文”:“文心”的審美寫(xiě)照
“文”是人類的智慧之光,是璀璨文華,因此“言之文”是心靈的章采,是思想的審美書(shū)寫(xiě)。劉勰有云:“象天地,效鬼神,參物序,制人紀(jì),洞性靈之奧區(qū),極文章之骨髓者也?!盵9]章,彰也,有顯現(xiàn)、發(fā)抒之意。然而如何彰顯?又如何發(fā)抒呢?俯仰生息于天地之間,以天和地為象與形,模擬效法、參悟省察天地的日月光華、紋理縱橫,依照與天地、鬼神、物序相感而獲得的啟示制定人倫法紀(jì),洞明與生俱來(lái)的智識(shí)奧秘、文采英華,這是文章應(yīng)有的主旨與內(nèi)涵。因此“言之文”實(shí)乃“文心”之審美寫(xiě)照。
劉勰所謂“言之文”深受孔子思想的啟發(fā),并且顯然孔子“文言”思想是“文心”論建構(gòu)的重要基礎(chǔ)。劉勰云:“心生而言立,言立而文明?!盵1]文章是心靈的發(fā)抒,是圣王“文德”的彰顯,因此“文明”并不是空洞而不可知的,而是淵源有自、镕鈞六經(jīng)、立萬(wàn)世而不朽!孔子曾云:“殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也;其或繼周者,雖百世,可知也?!盵2]孔子認(rèn)為,不僅夏、商、周三代的禮樂(lè)文化傳承、損益可以知曉,百世之后的華夏文明也一定有跡可循。先古智者作為部族首領(lǐng)主宰著早期華夏部族的政治進(jìn)程與文化建構(gòu),他們帶有鮮明的時(shí)代特質(zhì)和文化意蘊(yùn)的思想話語(yǔ),他們的言說(shuō)伴隨“六經(jīng)”在世代遷轉(zhuǎn)中延展成為一部“文德”昭明的歷史。例如,孔子極為看重“六經(jīng)”之一的《易》,晚年為《易》撰寫(xiě)“十翼”,并為《易》的乾、坤兩卦做《文言》。乾卦《文言》云:“元者,善之長(zhǎng)也;亨者,嘉之會(huì)也;利者,義之和也;貞者,事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以干事。君子行此四德者,故曰:‘乾,元、亨、利、貞。”[3]這篇《文言》結(jié)構(gòu)整飭、邏輯嚴(yán)謹(jǐn)、觀點(diǎn)鮮明??鬃诱J(rèn)為君子應(yīng)該參透、效法自其然的“元亨利貞”之道,具備生養(yǎng)萬(wàn)物、會(huì)聚嘉美、和合萬(wàn)物、成就萬(wàn)物的政治才華,養(yǎng)成仁愛(ài)、合禮、利物、貞固的政治品格,此謂之君子“四德”。對(duì)貴族階層而言,君子“四德”俱備,才能致用于天下,故謂之“備物致用,立成器以為天下利”[4]??梢?jiàn),孔子《文言》涵納的大器致用之德正是劉勰一直在強(qiáng)調(diào)的“文德”。
在此基礎(chǔ)上,劉勰在《易》的經(jīng)典化歷程中選擇了始、終這兩個(gè)標(biāo)志性的歷史節(jié)點(diǎn),標(biāo)舉《文言》,為天下文章確立審美范式。其云:“人文之元,肇自太極,幽贊神明,《易》象惟先。庖犧畫(huà)其始,仲尼翼其終。而《乾》《坤》兩位,獨(dú)制《文言》?!盵5]這段話首先肯定了《易》的重要文化意義:《易》象模擬式呈現(xiàn)宇宙太一的運(yùn)行智慧,這是人文的起源。《易》始于圣王庖犧,他畫(huà)出了八卦的卦象;《易》的完備終于孔子,他為《易》作了“十翼”傳;最后特別說(shuō)到孔子為乾、坤兩卦獨(dú)制《文言》?!段难浴繁緦儆凇耙怼眰?,劉勰卻用兩句話的篇幅強(qiáng)調(diào)這一事件,顯然在終、始之間,明顯強(qiáng)調(diào)孔子“獨(dú)制《文言》”的文化功績(jī)。《易》有六十四卦,孔子為什么獨(dú)為乾、坤兩卦作《文言》呢?《周易·系辭》云“八卦以象告”[6],卦象是《易》的重要言說(shuō)方式,因此乾、坤兩卦的卦象及其言說(shuō)的內(nèi)涵是理解“獨(dú)制《文言》”的必經(jīng)之路?!吨芤住ふf(shuō)卦》云“乾為天,為圜,為君,為父”[7],又云“坤為地,坤為母,為布,為釜”[8],乾的卦象指示的是上天,是天道運(yùn)轉(zhuǎn),是部族君主,是父親;坤的卦象指示的是大地,是母親,是容納承載、孕化哺育,是臣下,是子民。乾、坤的卦象指示的是一對(duì)緊密又充滿張力的關(guān)系,緊密性在于兩者的空間氛圍及其所指示的社會(huì)角色、政治關(guān)系是相互構(gòu)成的,在其所構(gòu)成的關(guān)系中具有明確的排他性;巨大張力表現(xiàn)在兩者時(shí)刻處于彼此對(duì)應(yīng)的物理空間,抑或是性別關(guān)系、政治關(guān)系中,不可避免地具有對(duì)照性,從而使得既已確定的秩序與角色關(guān)系是固定的并且是不可顛覆的,即如《周易·系辭》云:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣?!盵9]《周易》六十四卦以乾卦為首,坤卦其次。乾卦象天,主陽(yáng)剛;坤卦象地,主陰柔。天空高居于大地之上,政治集團(tuán)以天地的高下之分比附政治等級(jí)的貴賤差異。用天之高象征至崇的君德,而大地匍匐于高天之下則是百臣、萬(wàn)民順?lè)诰龣?quán)的象征,天與地之間崇高與卑下的物理位置象征君上與臣下、子民之間不可僭越的政治差序。乾、坤兩卦是以空間關(guān)系顯現(xiàn)政治秩序、社會(huì)角色,這種天道與人事同構(gòu)類比的話語(yǔ)方式反映了華夏民族古典時(shí)期的獨(dú)特思想路徑。《周易·系辭》云:“法象莫大乎天地,……崇高莫大乎富貴?!盵10]天地是封建國(guó)家禮法、制度建立以及王權(quán)鞏固的重要道具,崇高的天是最強(qiáng)有力的神明,王者受命自天,因此王權(quán)就理所應(yīng)當(dāng)?shù)負(fù)碛腥绺咛煲话愕母皇c尊貴,這正是《易》傳的乾坤之義。劉勰曾謂:“文王患憂,繇辭炳曜,符采復(fù)隱,精義堅(jiān)深?!盵1]綜上可見(jiàn),劉勰之贊賞不僅因?yàn)榭鬃邮巧羁潭w系化闡釋《易》經(jīng)政治智慧、文化內(nèi)涵的第一人,更是因?yàn)榭鬃印蔼?dú)制《文言》”是為天下文章立范,是為了向后世昭示“文章”應(yīng)是對(duì)縱橫天地的“文德”精神的言說(shuō)與彰明,這是“文心”論涵納的重要審美標(biāo)準(zhǔn)。
由此不難見(jiàn)出,“言之文”重點(diǎn)探討的是“文”的問(wèn)題,“文”既是對(duì)精神內(nèi)涵——“文德”的規(guī)定,也規(guī)定了顯現(xiàn)這一精神內(nèi)涵的外顯形式,因此劉勰所謂“言之文”應(yīng)是充溢著“文德”精神的文采英華,“言之文”是“文德”得以賦形的言說(shuō)藝術(shù),《禮記·樂(lè)記》謂之“和順?lè)e中,而英華發(fā)外”[2]。和順蓄積于胸中,而文采英華煥然于外,孔子謂之“文質(zhì)彬彬”[3]??梢?jiàn)“文”既是形式也是內(nèi)容,或者說(shuō)“言之文”既是對(duì)文章藝術(shù)形式的要求,也是對(duì)特定思想內(nèi)涵與精神境界的要求,因此劉勰所謂“言之文”是關(guān)于文章思想與藝術(shù)的審美標(biāo)準(zhǔn)。為此劉勰尤為贊賞春秋時(shí)代的“貴文”精神:“先王圣化,布在方冊(cè),夫子風(fēng)采,溢于格言。是以遠(yuǎn)稱唐世,則煥乎為盛;近褒周代,則郁哉可從;此政化貴文之征也。鄭伯入陳,以文辭為功;宋置折俎,以多文舉禮;此事跡貴文之征也。褒美子產(chǎn),則云‘言以足志,文以足言;泛論君子,則云‘情欲信,辭欲巧;此修身貴文之征也?!盵4]劉勰認(rèn)為簡(jiǎn)牘記載了上古君王的政治智慧,孔子格言充溢著對(duì)遠(yuǎn)古文化的崇敬,涵蓋著對(duì)西周禮樂(lè)文化的贊美,這體現(xiàn)了政治教化對(duì)“文”的重視,也說(shuō)明政治教化曾經(jīng)是“文言”肩負(fù)的重要使命。劉勰又根據(jù)《左傳》記載的真實(shí)歷史事件證實(shí)春秋時(shí)代的外交活動(dòng)中同樣注重文采辭令。襄公二十五年,鄭國(guó)攻入陳國(guó),鄭國(guó)子產(chǎn)憑借文辭立功。襄公二十七年,宋國(guó)禮待晉國(guó)的趙文子,禮樂(lè)宴飲期間賓主言辭文采風(fēng)雅。劉勰結(jié)合具體的政治外交活動(dòng)證明“文言”是春秋時(shí)代貴族集團(tuán)崇尚的話語(yǔ)藝術(shù)。子產(chǎn)睿智從容的外交辭令和政治威儀曾得到孔子的贊美,其云:“言以足志,文以足言?!盵5]這說(shuō)明“足志”應(yīng)是“文言”的絕對(duì)前提,“足志”指情志深厚充實(shí),這里強(qiáng)調(diào)所言之“志”顯然是為了確定話語(yǔ)藝術(shù)的情感內(nèi)涵和境界?!对?shī)》所集錄的詩(shī)篇是禮樂(lè)政治活動(dòng)中的歌詩(shī)曲目,被貴族階層用于歌詩(shī)言志或賦詩(shī)言志,所以“志”的內(nèi)涵被限定在齊家、治國(guó)、平天下的基本格局中,唯此才能保證“文言”達(dá)成闡述政治理念、塑造政治品格的目標(biāo),因此《詩(shī)》無(wú)論是以歌的形式還是以賦的形式“言志”,無(wú)疑都是西周至春秋時(shí)代貴族階層重要的“文言”活動(dòng)。這至少說(shuō)明“文以足言”不是一般意義上的話語(yǔ)藝術(shù),或者說(shuō)“文言”強(qiáng)調(diào)的不僅僅是對(duì)語(yǔ)言的修飾、美化,更是貴族階層的專門性的政治才能,并因此先天地具有了文雅而嚴(yán)肅的古典氣質(zhì)。而且孔子談到君子修身時(shí)又說(shuō):“情欲信,辭欲巧?!盵6]這表明君子修身成德仍要依賴“文言”,因此劉勰最終也將“言之文”的意義歸為君子人格的養(yǎng)成。
在劉勰看來(lái),“文言”貫注政治理想,運(yùn)用于政治實(shí)踐,也顯現(xiàn)為經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期禮樂(lè)文化濡染的精神品質(zhì),“文言”是貴族集團(tuán)的群體發(fā)聲,也是這一階層的話語(yǔ)特權(quán),同時(shí)也規(guī)定了這一話語(yǔ)的基本主題以及藝術(shù)形態(tài),為此孔子作《文言》,為天下文章建立規(guī)范,“文言”思想與“文言”實(shí)踐在春秋時(shí)代相得益彰,劉勰謂之“文成規(guī)矩,思合符契”[7]。亦如叔孫豹所認(rèn)同的“三不朽”思想,意謂言說(shuō)者唯有經(jīng)過(guò)禮樂(lè)文化的養(yǎng)成與建功立業(yè)的政治實(shí)踐,賦予言辭充實(shí)深沉的情志內(nèi)涵以及敦厚寬和、忠勇剛毅的精神力量,才能實(shí)現(xiàn)“立言”不朽的理想,這也正是“文心”論的審美理想。漢代揚(yáng)雄《法言·寡見(jiàn)》一文中曾有這樣的記載:“良玉不雕,美言不文?!盵1]是說(shuō)當(dāng)時(shí)有人認(rèn)為美言如同良玉,只需葆有原天初始之美,無(wú)須后天的雕琢和文飾。對(duì)此揚(yáng)雄并不認(rèn)同,其云:“玉不雕,玙璠不作器;言不文,典謨不作經(jīng)?!盵2]在揚(yáng)雄看來(lái),“美言”與“文言”有著本質(zhì)區(qū)別,“文”是貫注著“文德”精神傳統(tǒng)的雕琢與文飾,否則玙璠不成器,典謨不成經(jīng)。這足以說(shuō)明“文”是“六經(jīng)”精神的重要體現(xiàn),是歷代圣王視文章為經(jīng)國(guó)之大業(yè)的根本動(dòng)因。為此劉勰在《文心雕龍》開(kāi)篇就說(shuō):“文之為德也大矣。”何謂“大”?孟子云:“充實(shí)而有光輝之謂大?!盵3]充實(shí)于天地而與日月同輝的“文德”精神充溢著縱橫氣概、貫注著家國(guó)情懷,這正是煌煌“六經(jīng)”鑄就的千載“文心”!由此可見(jiàn),“言之文”是“文心”的審美寫(xiě)照,展現(xiàn)了以“六經(jīng)”為思想內(nèi)核的審美理想。
綜上,春秋時(shí)代成熟完備起來(lái)的“文言”思想無(wú)疑是劉勰“文心”論的重要理論源泉,也深刻影響了中國(guó)文學(xué)的演進(jìn)方向和古典藝術(shù)精神的建構(gòu)。在劉勰看來(lái),當(dāng)采詩(shī)的鈴聲響起,抒寫(xiě)情性就是與斐然辭令緊密結(jié)合在一起的,“言志”即“言之文”的藝術(shù),劉勰謂“志足而言文”[4]?!拔难浴贝_定了誰(shuí)在說(shuō)、怎么說(shuō),“言志”確定了“文言”說(shuō)什么,而“立言”則是“文言”的最高理想——恒久流傳,流芳百世。劉勰將言志、立言、文言等思想命題納入了“言之文”的思想體系,這是基于“六經(jīng)”精神的理論建構(gòu)與融通。一直以來(lái),“言志”作為中國(guó)古典時(shí)代重要的文學(xué)主題倍受推崇和關(guān)注,反而對(duì)“文言”藝術(shù)的重要性及其理論價(jià)值認(rèn)識(shí)不足,劉勰將“言之文”作為思想視點(diǎn)建構(gòu)“文心”論則有效彌補(bǔ)了這一缺失。
三、“正言”:文章以“經(jīng)世”為本
孔子不斷回望“郁郁而文”的禮樂(lè)盛世,劉勰亦對(duì)經(jīng)典生成的文化時(shí)代投以赤誠(chéng),主張文章以“經(jīng)世”為本,執(zhí)正馭奇,恢復(fù)文章體制,這無(wú)疑對(duì)當(dāng)時(shí)的文學(xué)藝術(shù)實(shí)踐具有重要的指導(dǎo)意義。《序志》是《文心雕龍》的總結(jié)篇,道出了“文心”論的思想主旨,其云:“唯文章之用,實(shí)經(jīng)典枝條。五禮資之以成,六典因之致用。君臣所以炳煥,軍國(guó)所以昭明。詳其本原,莫非經(jīng)典?!盵5]劉勰將“經(jīng)典”比作參天大樹(shù),提倡追求文章的致用價(jià)值,這一文學(xué)觀念好似是大樹(shù)生發(fā)而出的枝條,是由經(jīng)典源源不斷的精神給養(yǎng)滋養(yǎng)而成的“雅正”文學(xué)傳統(tǒng)。這是因?yàn)椴煌}材、不同體裁文章的早期形態(tài)皆始于“吉兇賓軍嘉”[6]五禮制度的政治儀式需求,由此生成的“六典”[7]也無(wú)一例外地致用于耀明君臣大義、彰顯軍國(guó)大事。劉勰認(rèn)為“六經(jīng)”是天下文章的典范,“經(jīng)世”是天下文章之本,是否致用應(yīng)是衡量文學(xué)價(jià)值的重要標(biāo)準(zhǔn),此乃“為文之用心”[8]。但時(shí)至齊梁時(shí)代,南北分立,南朝政權(quán)風(fēng)雨飄搖,此時(shí)曾經(jīng)被曹丕奉為經(jīng)國(guó)大業(yè)、不朽盛世的文章深受“文體解散”[9]“辭人愛(ài)奇”[10]等風(fēng)氣的影響,進(jìn)而導(dǎo)致“言貴浮詭”“飾羽尚畫(huà)”[11]等問(wèn)題。辭賦作家寫(xiě)文章追求新奇,語(yǔ)言浮泛奇詭。劉勰認(rèn)為這種文章已經(jīng)脫離“雅正”之本,難以承擔(dān)“經(jīng)世”的使命,其云:“離本彌甚,將遂訛濫?!盵12]據(jù)《正緯》《辨騷》兩篇,劉勰認(rèn)為“訛濫”文風(fēng)主要是由于后來(lái)者深受讖緯之偽和楚辭奇文的影響,為此劉勰提出糾正讖緯、核論征言,謂之“正言”。
讖緯之偽源于華夏文化的早期,彼時(shí)人類對(duì)自然和自身的認(rèn)識(shí)混沌不明,但也因此激發(fā)出非同尋常的想象火花。各民族上古文獻(xiàn)中總是不乏傳說(shuō)和神話,記載的內(nèi)容也往往渾茫籠統(tǒng)。后人是如何看待相關(guān)記載并且斟酌其意義的呢?關(guān)于河圖、洛書(shū)的記載就是典型的例子,對(duì)此劉勰這樣認(rèn)為:“世夐文隱,好生矯誕,真雖存矣,偽亦憑焉?!盵1]“世夐”意謂年代久遠(yuǎn),在時(shí)間軸上對(duì)應(yīng)華夏文化的源始時(shí)期,“文隱”是說(shuō)相關(guān)記載、描述不清晰。鑒于以上兩點(diǎn)原因,就很容易滋生假托和詐偽的情況。于是劉勰按經(jīng)驗(yàn)緯,詳細(xì)辨析了讖緯之偽,主要體現(xiàn)在經(jīng)正緯奇、緯多于經(jīng)、八十一篇假托于孔子、先緯后經(jīng)四個(gè)方面,顯然劉勰希望通過(guò)證偽革除讖緯流弊。與此同時(shí),劉勰認(rèn)為雖然讖緯之偽毋庸置疑,但是仍不能否認(rèn)緯書(shū)中真實(shí)性的存在以及緯書(shū)的文學(xué)意義。例如,“圖”“書(shū)”一直以來(lái)作為傳說(shuō)象征著文明的起源,至于假托于河圖、洛書(shū)以及由此敷衍出來(lái)的大量詐偽言論則應(yīng)該得到修正。這說(shuō)明劉勰主張?jiān)诒孀R(shí)遠(yuǎn)古文獻(xiàn)時(shí)采取去偽存真的態(tài)度,認(rèn)為應(yīng)充分肯定“圖”與“書(shū)”這一傳說(shuō)對(duì)華夏文明的開(kāi)源意義,但又必須與渲染出來(lái)的玄虛剝離開(kāi)來(lái)。這種對(duì)待遠(yuǎn)古文獻(xiàn)的學(xué)術(shù)態(tài)度,也能夠說(shuō)明劉勰對(duì)“以意逆志”[2]文學(xué)觀念的認(rèn)同。志在心胸,借修辭闡發(fā)顯露文意,對(duì)文意的理解要順應(yīng)心志胸懷。對(duì)應(yīng)到“圖”“書(shū)”的詐偽之說(shuō),劉勰認(rèn)為無(wú)須因?yàn)槲墨I(xiàn)中過(guò)度的藝術(shù)夸飾而遮蔽了傳說(shuō)的“經(jīng)世”意義、文化內(nèi)涵,也不必只重其文意而排斥甚至全面否定藝術(shù)夸飾的文學(xué)性,可見(jiàn)劉勰對(duì)文學(xué)的認(rèn)識(shí)既精準(zhǔn)又透徹。
而在此之前,東漢光武帝時(shí)期的讖緯之風(fēng)最為隆盛,鑒于讖緯給政治、文化帶來(lái)的危害,不少卓越之士為了蕩滌讖緯虛妄之言,糾正這種文化流弊,紛紛批判讖緯之學(xué)。桓譚曾上書(shū)光武帝要求罷斥這些言論,尹敏也曾與光武帝戲說(shuō)讖緯的危害,荀悅指出讖緯的詭異、荒誕,張衡也曾為此上書(shū)。相較于此四人,王充著《論衡》,力圖重建文章的價(jià)值尺度,批判之聲最為深刻懇切。王充云:“俗人好奇。不奇,言不用也。故譽(yù)人不增其美,則聞?wù)卟豢炱湟猓粴瞬灰嫫鋹?,則聽(tīng)著不愜其心?!盵3]王充認(rèn)為俗人喜好奇異之言而導(dǎo)致了贊譽(yù)過(guò)度和批評(píng)的越矩,從而使得文章陷入虛妄的泥沼。王充將“征實(shí)”作為衡量文章品質(zhì)的重要標(biāo)準(zhǔn),并按照這一尺度檢視“六經(jīng)”,甚至不放過(guò)其中的每一處藝術(shù)夸張,極盡搜羅,逐一予以批判?!渡袝?shū)》有云,“協(xié)和萬(wàn)國(guó)”[4]。對(duì)此王充道:“美堯德致太平之化,化諸夏并及夷狄也。言協(xié)和方外,可也;言萬(wàn)國(guó),增之也?!盵5]王充認(rèn)為,如果用協(xié)和“方外”頌美唐堯的美德,就是“征實(shí)”之言;但如果說(shuō)“萬(wàn)國(guó)”協(xié)和那就是增飾,是過(guò)度的美化。這雖然不免矯枉過(guò)正,但據(jù)此可知東漢時(shí)期讖緯亂象的嚴(yán)重程度。那么應(yīng)該怎樣對(duì)待上古傳說(shuō)呢?王充主張一律禁絕,而劉勰認(rèn)為荀悅的態(tài)度更為可取,其云:“仲豫惜其雜真,未許煒燔。”[6]荀悅認(rèn)為上古傳說(shuō)中還夾雜著真實(shí)的資料,不應(yīng)燒毀,部分肯定了這些文獻(xiàn)的歷史價(jià)值和文化價(jià)值。此外,劉勰還看到了這些傳說(shuō)的文學(xué)價(jià)值,其云:“事豐奇?zhèn)?,辭富膏腴,無(wú)益經(jīng)典而有助文章。”[7]敘事豐富奇詭,辭藻富麗,對(duì)經(jīng)典沒(méi)有益處,但是對(duì)寫(xiě)文章有幫助。劉勰既主張文必宗經(jīng),倡導(dǎo)文章應(yīng)肩負(fù)“經(jīng)世”的文化使命,也充分認(rèn)同藝術(shù)虛構(gòu)、藝術(shù)修辭的審美價(jià)值,因此劉勰提出的“正緯”不僅是對(duì)讖緯之風(fēng)的批判,也是對(duì)《論衡》極端“征實(shí)”論的糾正,或者說(shuō)劉勰歸根結(jié)底遵循了孔子“言之無(wú)文,行而不遠(yuǎn)”[8]的文學(xué)理想,“文言”應(yīng)是兼顧經(jīng)世性與文學(xué)性而達(dá)到的一種平衡狀態(tài),而這種文學(xué)理想首先必須通過(guò)修正讖緯之風(fēng)對(duì)經(jīng)典的歪曲,恢復(fù)“雅正”的文風(fēng)。
劉勰通過(guò)《辨騷》進(jìn)一步探討“正言”的意義。劉勰以“六經(jīng)”為典范,具體以《風(fēng)》《雅》《頌》為參照,綜合辨析屈原騷體賦的優(yōu)長(zhǎng)與不足。一方面,劉勰肯定了屈原詩(shī)歌的優(yōu)長(zhǎng):回溯先圣偉大功績(jī),心懷天下興亡,其宏闊莊肅猶如典、誥;譏諷暴君狂妄邪僻,痛悼亡國(guó)之禍,達(dá)到了規(guī)勸諷諫的目的;而且善用比興,抒寫(xiě)忠誠(chéng)與怨懟的志向情懷。另一方面,劉勰又認(rèn)為屈原騷體賦有四點(diǎn)異乎經(jīng)典,分別是言辭詭異、敘說(shuō)譎怪、情志狷狹、意味荒淫,偏離“雅正”文學(xué)傳統(tǒng),可見(jiàn)劉勰的“宗經(jīng)”主旨很明確。與此同時(shí),劉勰結(jié)合具體篇目概括分析了屈原騷體賦的獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)貌:綺靡傷情、朗麗哀志、瑰詭慧巧、耀艷深華。劉勰認(rèn)為屈原驚才絕艷的氣質(zhì)文風(fēng)冠蓋文壇,枚乘、賈誼追隨這種華麗絢爛之風(fēng),司馬相如和揚(yáng)雄延承、發(fā)揚(yáng)這種奇美。漢代以后,也不乏對(duì)騷體賦感興趣的文人,其中才華卓著者效仿鴻大的體制,擅長(zhǎng)巧思者汲取華艷的文辭,喜愛(ài)吟誦詩(shī)篇者留意山川描摹的藝術(shù)手法,初學(xué)者由此熟識(shí)各種香草的名稱,屈原騷體賦對(duì)后世文人寫(xiě)作的影響可謂深刻!這都說(shuō)明劉勰的“正言”主張也是為了糾正當(dāng)時(shí)文人寫(xiě)作中愛(ài)奇、尚艷的不良風(fēng)氣。劉勰認(rèn)為“離本彌甚”[1]的楚艷漢侈反映的是“六經(jīng)”精神的沒(méi)落,而這種沒(méi)落又在齊梁時(shí)代尤為嚴(yán)重。為此,劉勰強(qiáng)調(diào)“振業(yè)尋根”“觀瀾索源”[2],主張文章必以“經(jīng)世”為根本,倡導(dǎo)恢復(fù)“雅正”文風(fēng)。這也正是“文心”論的宗旨。綜上可見(jiàn),相比于孔子之后的其他理論家,劉勰不僅具有更為廣闊宏大的歷史視野、文化格局,而且更具卓越精深的理論識(shí)見(jiàn)。
“文學(xué)是什么”自古就是理論家熱衷的話題,中國(guó)古代文學(xué)理論也是在“文學(xué)是什么”的探討中生長(zhǎng)建構(gòu)起來(lái)的。中國(guó)古代文學(xué)理論涉及很多重要問(wèn)題,如“言-象-意”理論就頗受春秋時(shí)代文化群體的重視,其中以孔子的“文言”理論對(duì)后世的影響最為深遠(yuǎn),而王弼完善了這一理論建構(gòu)。此外,《老子》提出“美言不信”[3],《莊子》對(duì)“三言”鐘情,《荀子》也明確提出“稱情立文”[4],《墨子》亦曰“言必有三表”[5],《韓非子·八奸》對(duì)“巧文之言”“流行之辭”[6]的批判明確表達(dá)了崇尚質(zhì)實(shí)的文藝思想。由此說(shuō)明,早在先秦時(shí)期,提出和回答“文學(xué)是什么”已然成為重要的文藝傳統(tǒng)。直至《典論·論文》《文賦》出現(xiàn),其更充分地討論了文學(xué)的構(gòu)思、寫(xiě)作以及“經(jīng)世”意義、思想價(jià)值等一系列問(wèn)題。但是對(duì)文學(xué)的本質(zhì)、存在方式與規(guī)范這些根本問(wèn)題始終缺乏全面系統(tǒng)的論述。劉勰在《文心雕龍》中用《原道》《征圣》《宗經(jīng)》三篇重點(diǎn)論述“文心”源自“六經(jīng)”的問(wèn)題,用《正緯》《辨騷》兩篇充分討論如何糾正“文心”偏離的問(wèn)題,由“文德”“言之文”“正言”等理論命題構(gòu)建了“文心”論的思想體系,以此強(qiáng)調(diào)“文德”精神的承傳接續(xù),主張文章灌注“經(jīng)世”理想,提倡以文采昭明的文章書(shū)寫(xiě)靈慧與情志,這無(wú)疑是以“六經(jīng)”為精神源流對(duì)“文學(xué)是什么”的全面而集中的深入探討。劉勰在史冊(cè)、典誥、歌詩(shī)、寓言中發(fā)現(xiàn)“文心”,在華夏思想史、文明史、心靈史的肥沃土壤中培育古典文藝?yán)碚摰膮⑻齑髽?shù)。
〔責(zé)任編輯:清果〕
[1]“六經(jīng)”包括《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》。
[1][2][3][4]劉勰:《原道第一》,范文瀾:《文心雕龍注》上,人民文學(xué)出版社1958年版,第2頁(yè),第2頁(yè),第1頁(yè),第2頁(yè)。
[5][6][7]黃壽祺、張善文:《周易譯注》,上海古籍出版社2001年版,第527頁(yè),第543頁(yè),第563頁(yè)。
[8]李零:《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》,北京大學(xué)出版社2002年版,第131頁(yè)。
[1][13]劉勰:《原道第一》,范文瀾:《文心雕龍注》上,人民文學(xué)出版社1958年版,第3頁(yè),第2頁(yè)。
[2]《論語(yǔ)注疏》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第5476頁(yè)。
[3][5]《禮記正義》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第3547頁(yè),第3634頁(yè)。
[4]黃壽祺、張善文:《周易譯注》,上海古籍出版社2001年版,第572頁(yè)。
[6][7][9][12]《尚書(shū)正義》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第248頁(yè),第248頁(yè),第264頁(yè),第468頁(yè)。
[8]《周禮注疏》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第1986頁(yè)。
[10]《毛詩(shī)正義》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第1287頁(yè)。
[11]劉勰:《征圣第二》,范文瀾:《文心雕龍注》上,人民文學(xué)出版社1958年版,第15頁(yè)。
[1][2][7]劉勰:《原道第一》,范文瀾:《文心雕龍注》上,人民文學(xué)出版社1958年版,第3頁(yè),第2頁(yè),第3頁(yè)。
[3][4][5]《禮記正義》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第3316頁(yè),第3317頁(yè),第3494頁(yè)。
[6]李零:《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》,北京大學(xué)出版社2002年版,第78頁(yè)。
[8]王充著、黃暉撰:《論衡校釋》,中華書(shū)局1990年版,第867頁(yè)。
[9]劉勰:《宗經(jīng)第三》,范文瀾:《文心雕龍注》上,人民文學(xué)出版社1958年版,第21頁(yè)。
[1][5]劉勰:《原道第一》,范文瀾:《文心雕龍注》上,人民文學(xué)出版社1958年版,第1頁(yè),第2頁(yè)。
[2]《論語(yǔ)注疏》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第5349頁(yè)。
[3][4][6][7][8][9][10]黃壽祺、張善文:《周易譯注》,上海古籍出版社2001年版,第10頁(yè),第556頁(yè),第605頁(yè),第631頁(yè),第631頁(yè),第527頁(yè),第556頁(yè)。
[1]劉勰:《原道第一》,范文瀾:《文心雕龍注》上,人民文學(xué)出版社1958年版,第2頁(yè)。
[2][6]《禮記正義》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第3330頁(yè),第3568頁(yè)。
[3]《論語(yǔ)注疏》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第5384頁(yè)。
[4][7]劉勰:《征圣第二》,范文瀾:《文心雕龍注》上,人民文學(xué)出版社1958年版,第15頁(yè),第15頁(yè)。
[5]《春秋左傳正義》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第4311頁(yè)。
[1][2]揚(yáng)雄撰、汪榮寶注疏、陳仲夫點(diǎn)校:《法言義疏》,中華書(shū)局1987年版,第221頁(yè),第221頁(yè)。
[3]《孟子注疏》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第6040頁(yè)。
[4]劉勰:《征圣第二》,范文瀾:《文心雕龍注》上,人民文學(xué)出版社1958年版,第15頁(yè)。
[5][8][9][10][11][12]劉勰:《序志第五十》,范文瀾:《文心雕龍注》下,人民文學(xué)出版社1958年版,第726頁(yè),第725頁(yè),第726頁(yè),第726頁(yè),第726頁(yè),第726頁(yè)。
[6]《禮記·祭統(tǒng)》有云:“禮有五經(jīng),謂吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也?!薄抖Y記正義》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第3478頁(yè)。
[7]《周禮·天官·大宰》記載“六典”:“大宰之職,掌建邦之六典,以佐王治邦國(guó)。一曰治典……二曰教典……三曰禮典……四曰政典……五曰刑典……六曰事典……”《周禮注疏》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第1389頁(yè)。
[1][6][7]劉勰:《正緯第四》,范文瀾:《文心雕龍注》上,人民文學(xué)出版社1958年版,第29頁(yè),第31頁(yè),第31頁(yè)。
[2]《孟子注疏》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第5950頁(yè)。
[3][5]王充著、黃暉撰:《論衡校釋》,中華書(shū)局1990年版,第381頁(yè),第381頁(yè)。
[4]《尚書(shū)正義》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第250頁(yè)。
[8]《春秋左傳正義》,《十三經(jīng)注疏》(影印本),中華書(shū)局2009年版,第4311頁(yè)。
[1][2]劉勰:《序志第五十》,范文瀾:《文心雕龍注》下,人民文學(xué)出版社1958年版,第726頁(yè),第726頁(yè)。
[3]王弼著、樓宇烈校釋:《老子道德經(jīng)注校釋》,中華書(shū)局2008年版,第191頁(yè)。
[4]王先謙撰,沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校:《荀子集解》,中華書(shū)局1988年版,第372頁(yè)。
[5]吳毓江撰、孫啟治點(diǎn)校:《墨子校注》,中華書(shū)局2006年版,第400頁(yè)。
[6]王先慎撰、鐘哲點(diǎn)校:《韓非子集解》,中華書(shū)局1998年版,第55頁(yè)。