【摘要】民間藝術源于民眾對生活的理解，表達了基層民眾對美好生活的向往和憧憬，數(shù)千年來，人們對自然界的探索從未停止，在長期勞作生活的過程中，行為和習慣形成了一種民俗信仰。本文考察關中地區(qū)土布扎染技藝，以研究土布扎染紋飾圖案在中華民俗優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內中的涵。

【關鍵詞】土布扎染技藝；紋飾圖案；考察

【中圖分類號】J523 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）05-0016-04

陜西關中地區(qū)素有“八百里秦川”“天府之國”的美稱，是農耕文化的發(fā)源地，歷史的厚重，時代的輝煌，體現(xiàn)了中華民族的絢麗多彩，特別是關中民俗文化博大精深，衣食住行習俗、婚喪嫁娶習俗、四時八節(jié)習俗、信仰禁忌等都是人類智慧的結晶。民間藝術在長期的發(fā)展和傳承中都離不開這些習俗民俗，或者說人們長期的習俗民俗活動形成了異彩紛呈的民間藝術，土布扎染技藝是傳統(tǒng)技藝類具有代表性的民間藝術，作為人們衣食住行的必備生活用品，無論從工藝、審美、民俗、文化內涵都彰顯了關中人民質樸、豪放的性格和濃厚地域文化特色，極具研究價值。

一、土布扎染技藝的歷史淵源和技藝特點

土布扎染是我國三大傳統(tǒng)印染（扎染、蠟染、印染）之一，距今已有1500年歷史，是惠水布依族傳統(tǒng)印染工藝中獨具風格的一種手工技藝，唐中期傳入陜西關中地區(qū)，古時也稱扎纈、染纈、絞纈、夾纈等。它是對土布通過紗、線、繩等工具，進行扎、縫、縛、綴、夾等多種形式組合后進行染色，完成后形成人物、鳥獸、文字等傳統(tǒng)圖案。陜西關中的土布扎染依舊保留和傳承了古時傳統(tǒng)工藝，隨著歷史的發(fā)展，逐漸具有濃厚關中文化地域特色。

關中地區(qū)屬典型的農耕文化，新中國成立前就有種植棉花歷史，新中國成立后國家計劃種植，棉花種植面積占土地總面積三分之一，涌現(xiàn)了許多種棉能手。棉花的普遍種植促進了棉花的廣泛使用，是土織布的首選原材料。20世紀70年代前，農村土織布的廣泛使用，土布印染在關中地區(qū)才較為普遍；80年代后土織布被成品布代替，土布印染多從事農村喜帳、道服等民俗用品印染；2000年后，隨著民間工藝的崛起，以扎染為主的土布扎染再次興盛。從采棉紡線到上機織布全部手工完成，經軋花、彈花、紡線、漿染、刷線、闖杼、栓布等工序，再搭配色線織出多種圖案，圖案絢麗多彩，巧奪天工。傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代文創(chuàng)的完美結合，土布扎染制作出的現(xiàn)代生活中的服裝、窗飾、絲巾、背包、手帕花卷、床上用品等也成為當今社會的一種時尚。

傳統(tǒng)的土布扎染技藝從紡線、紗線開始，到織出成品土布，最主要的工序是染色和縫扎，縫扎是通過紗、線、繩等工具，進行扎、縫、縛、綴、夾等多種形式組合完成后，最后進行染色，扎染過程分染前處理、縫扎染色、染后處理等三個步驟十二道工序，保留傳統(tǒng)的土布印染工藝。染前處理：將土布通過脫水、脫脂、脫漿等再拉展；縫扎染色：就是按花樣將土布縫綴，然后調制顏料染色；染后處理：就是將染后的土布撈出，經過沖洗、拆花、定 型等，然后晾曬。這樣染成的成品具有顏色飽滿鮮亮、耐水洗、不掉色的特點，染后色彩滲透自然，圖案層次豐富。

傳統(tǒng)土布扎染從外觀看圖案是一些菊花、樹葉、蛙、蝴蝶、鳥等一些傳統(tǒng)圖案，從審美角度上說特別具有傳統(tǒng)的一種古樸、素雅美；從質地上講，是一種傳統(tǒng)土織布經過十幾道手工工序制作完成的一件藝術品，實用特點就是耐水洗、不掉色、無污染。

興平土布扎染的染料用的都是天然植物，沒有化工染料，比如很常見的板藍根、大葉女貞果實、農村田地里長的刺金，都是染色劑，經過加工處理具有耐水、不掉色、無污染的特點，而且運用天然植物染過的服飾等顏色飽滿鮮亮。

二、土布扎染中“蛙”紋飾圖案的民俗內涵

關中土布扎染花樣多為人物、鳥獸、文字等。紋飾圖案充分吸取了陜西茂陵石雕的藝術特點，構思超凡，題材多樣，意象博大深沉。特別在表現(xiàn)各種動物的造型上，惟妙惟肖，生動傳神，皆蘊含著飽滿的生機，或騰躍或寧息，生態(tài)萬般，無不各具其妍，韻致宛若。質樸而有靈趣，力雄風雷，氣勢渾厚磅礴，有著強烈的藝術感染力。

陜西關中咸陽市興平趙村鎮(zhèn)晁莊村的“正心染坊”是第五代傳承人郝國安繼承的一家百年土布扎染制作工坊，保留了傳統(tǒng)的制作工藝和圖示花紋，在每件成品枕巾上都能很清楚地看到一個“蛙”的圖案。應該屬于“蛙”的活態(tài)圖騰文化傳承。興平地處陜西關中腹地，依渭水而居，屬仰韶文化早期的渭河（禹水，禹河）文化支脈。一九七二年至一九七九年，我國考古界在驪山北麓，仰韶文化早期原始村落基址——陜西臨潼姜寨遺址的發(fā)掘中，取得了空前而寶貴的收獲。尤其是“蛙”圖騰的重見天日，為解決研究女媧氏是否存在這一史前史研究的重大課題提供了關鍵性的證據，同時也為解開陜西民間女媧信仰風俗的淵源，以及民間藝術“蟾蛙”研究提供了寶貴的資料。在農耕文化時期的關中地區(qū)，民眾的認知形態(tài)中，蟾蜍、蛙、蛤蟆、嗟蛙（興平方言）?；煜霈F(xiàn)。在關中，百姓至今常用這一圖案裝飾于物件上（鞋、馬甲、肚兜、門簾等）。學者認為它與魚、鳥、鹿同屬仰韶文化時期的四大圖騰形象。

蛙圖騰形象及衍變圖案在黃河流域仰韶文化遺址中幾乎到處可見，可以說它是中國原始社會中最為悠久的一種圖騰形象。古本《淮南子》云：“（姮娥，即嫦娥）托身于月，是為蟾蠩，而為月精?！薄绑感E”又寫作蟾蜍，說明蟾蛙在漢代已成為人民心目中的月神?？狄笙壬稘h字源流淺說·釋列》中說“蛙”形甲骨文從“亀”曾用為國名。聞一多先生考證，漢代女媧氏同伏羲氏一起“被列為三皇中之首二皇”并且成為“日神和月神”的代表?！皨z”與“娃”同意異體，一律“從亀”，這就很自然地把最古老的蛙圖騰與最古老的女媧氏部旅有機地聯(lián)系了起來，蛙圖騰就是女媧氏部族集團的標志。

興平地區(qū)農歷五月初五為女兒節(jié)（由娘舅為女兒、外孫追節(jié)送禮），送團兒饃（形似蛙的造型）送端午。五月陽氣生，百毒上升的時候，五種毒蟲相繼出現(xiàn)，而蛙食五毒。這里的端午風俗不但送粽子，縫香包，給娃帶五色花線，同時新婚媳婦的娘家人還要在結婚后的第一年至第三年給女兒家送胖娃（布縫制的高約三寸的胖娃）。其中，團兒饃依然是面塑的蛤蟆。由娘家母親（新生兒的外婆）送給外孫。同樣，在裹肚上，鞋上，甚至衣服上都有蟾蜍的圖案。在興平一些老年人帶養(yǎng)孩子的時候，有這樣一個說法：當自己小孩子問大人自己是從哪里來的時候，大人則說“你是從渭河（禹水）里拾（撿）下的”，這一解釋不但巧妙地隱諱了兩性生育的話題，更是將渭河流域蛙圖騰文化傳承下來。

同時，端午送來的胖娃，更是強調了“蛙”“娃”同緣的標志。關中地區(qū)“蛙”紋飾正是仰韶文化娃圖騰崇科的活臺文化現(xiàn)象，彌足珍貴，還有在端午節(jié)這天給大人，孩子身上栓五色花線，有紅、黃、藍（或綠）、黑、白（也有不用白色的）五種顏色合成的，取名花花頭繩，系于脖子，雙手手腕，雙腳腳腕，五個地方。取五官，五行的意思，用以辟邪?；ɑ^繩戴至農歷的六月六日，再剪開連同香包，布娃等一同扔于大路上的車轍里。意思是將一身的晦氣、毒氣、煞氣丟掉，讓馬踏、車軋。將所有的污穢去掉，讓全家大小身體健健康康，平平安安。蛙圖騰在興平民間文化中隨處可見，屬生殖崇拜的活態(tài)文化遺產，祈求子嗣繁衍生息的人文現(xiàn)象，也是渭河流域“蛙”圖騰文化的活化石，實為珍貴，由此我們也看到了關中人們熱愛生活，追求幸福的內心世界。

傳統(tǒng)扎染紋飾的文化寓意很多，吉祥如意，福壽康寧，長壽無極等都是為老人做的內容。圖案有梅花、菊花、葫蘆（福祿）、蝙蝠、貓蝶（耄耋）、佛手、桃子，石榴、九貞（盤長）、萬字、壽子等。為年輕人做的內容都是魚兒鬧蓮、魚鉆蓮、公雞、梅花鹿、鴛鴦探蓮、老鼠吃葡萄、蓿兒菜花等包含愛情寓意的。為小孩做的刺繡內容有嗟蛙（蟾蜍）、嗟蛙吃豇豆、魚兒變娃、貓娃、虎娃、豬嘴鞋、貓娃鞋、兔子鞋等，還有茄子帶花、辣子帶花，還有給小朋友鞋底繡的蔥、蒜等圖案。

這些傳統(tǒng)的圖案每件都有它的文化寓意和象征指示，比如說愛情方面的有蓮花、老鼠、葡萄、魚、鷺篤。不單純象征愛情而指示的是男女之間的性文化符號，同時也是生殖崇拜的圖表暗示。象征長命富貴的組合圖案有蓮生貴子、長命百歲、事事如意、松蔭果子等。諧喻圖案的有貓蝶（指耄耋富貴）、蔥蒜（聰明會算賬）。諸如此類的形象圖案還有很多。傳統(tǒng)水紋的符號，取連綿不斷永不到頭的意思。四角為雙層蓮花，花頭上有雙數(shù)的鳥蟲瓜果等花紋取四面八方四時八節(jié)的意思。單一朵最大的雙層或三層的蓮花造型，取步步高升之意，等等。

三、土布扎染圖案“蝴蝶”審美文化和傳承

傳統(tǒng)土布扎染技藝中往往采取扎、縫、縛、綴、夾等多種形式組合方法，大多數(shù)紋飾圖案都是多種組合后產生的圖案，在簡單基本的扎的方法下，更注重圖案的質樸和寓意，比如：蝴蝶和樹葉圖案是被應用最廣泛的紋飾。蝴蝶紋飾圖案在各民族圖案紋飾以及剪紙、刺繡等民間美術應用是非常廣泛的。文人眼中，蝴蝶作為一種中國的獨特文化由來已久，先秦的莊子在《內篇·齊物論》講的有人在夢境中不知不覺而化為蝴蝶，人與蝶合二為一，物我兩忘，后世也因此稱夢為蝴蝶夢，從此，色彩斑斕的蝴蝶便翩翩飛入文學、音樂、繪畫、攝影作品的意象中，單是歷代詩歌詠涉及蝴蝶的就多達數(shù)千首。

在唐代，杜甫有千古傳誦佳句“留連戲蝶時時舞，自在嬌鶯恰恰啼”，王建有“蝴蝶，蝴蝶，飛上金枝玉葉，君前對舞春風，百葉桃花樹紅”，王駕有“蜂蝶飛來過墻去，卻疑春色在鄰家”。蝴蝶比翼雙飛，自古被用來比擬忠貞不渝的愛情。中國四大民間傳說之一的《梁山伯與祝英臺》故事中的梁山伯與祝英臺，他們死后化蝶的結局催人淚下，使蝴蝶這一形象更加蘊含美意。在民間，蝴蝶雙飛的剪紙也早已成了夫妻好合、情意深長的象征。蝴蝶還代表吉祥、平和，和牡丹配在一起暗喻耄耋之年，表示長壽百歲。而在勞動人民眼中，蝴蝶是一種具有神秘力量的生物，曾被用于圖騰崇拜，驅邪避祟。

干寶《搜神記》就有“木蠹生蟲，羽化為蝶”，隨著歷史的發(fā)展，蝴蝶圖騰取而代之的是一種象征，大多比喻成“吉祥如意”“福壽安康”之類，比如“蝴蝶結”逐漸演化成“中國結”，更多寓意吉祥。在喜事中，老百姓把蝴蝶看成美麗的化身，色彩斑斕，年輕女子出嫁時把頭發(fā)打成“蝴蝶結”或戴上“蝴蝶的頭飾”。喪葬禮儀中，用紙扎的蝴蝶表示逝者羽化而升天，農村人更信仰蝴蝶就是逝者靈魂的化身。

陜西關中地區(qū)的農村，蝴蝶紋飾被賦予極其豐富的文化內涵，更被應用于更多的民間藝術之中，從布衣、刺繡、剪紙、雕塑、棺木畫、墻畫、紙扎等無處不在。

在老百姓的一代一代傳承中，沒有“莊公夢蝶”美好和向往，沒有“梁山伯和祝英臺”的愛情堅貞，更多的是因為蝴蝶是老百姓最容易觸摸的動物，是最感性的一種意識，是聽聞各種傳說而演化成的一種信仰。在陜西興平馬嵬鎮(zhèn)一帶至今還流傳著“蝴蝶洞”與楊貴妃金蟬脫殼死里逃生，東渡扶桑的故事，留下楊貴妃生死之謎的民間傳說。

在楊貴妃東渡日本的這個傳說中，蝴蝶悄然進入貴妃東渡的千古傳奇，并在楊貴妃的生死關頭充當了救命祥神。馬嵬兵變，唐玄宗，不得已賜貴妃自盡。遂命宮監(jiān)將軍宦官高力士牽貴妃到佛堂執(zhí)行死刑，用白綾縊死。即將行刑，高力士請楊貴妃留下遺囑。楊貴妃不禁淚下如雨，泣不成聲道：“可嘆榮華富貴過眼煙云，如今命該如此，雖香消玉殞死而無怨，只求沐浴紀哀思，以表對大唐最后的懷戀與不舍！”高力士應允了楊貴妃的最后請求，傳喚宮女為貴妃沐浴更衣。其中有一名宮女容貌酷似楊妃，而且楊妃對該宮女有救命之恩。于是酷像楊貴妃的宮女以死相報，心甘情愿充當替身，與貴妃換了衣裳。在大唐王朝盛極而衰的轉折關頭，佛堂兼行刑室里僅有高力士、楊貴妃與宮女三人，被白練縊死的是酷似楊妃的可憐宮女，而身穿宮女衣裝才是真正的楊貴妃。貴妃逃出藏匿在附近的北邙山中，藏匿在一座山洞，傳說該山洞為“黃山宮”，是老子講經休憩所建，縱橫復雜，深邃不見光，由于驚嚇、饑餓、身體孱弱，就在貴妃奄奄一息的時候，只見一群瑩瑩發(fā)光的蝴蝶出現(xiàn)在山洞，指引貴妃爬出山洞，山洞外別有洞天，一幅世外桃源，后在附近農家的救濟下歇息時日，后東渡日本。后來當?shù)孛癖妼⒃撋蕉锤拿麨椤昂础薄?/p>

四、土布扎染圖案“菊花”的民間信仰

傳統(tǒng)菊花圖案在民間藝術領域應用非常廣泛，“梅蘭竹菊”更是被稱作花中四君子，全國各地民間對菊花的民間信仰大相徑庭，花的顏色則代表不同的用意，比如：白色代表高尚、純潔；粉色表示愛情；黃色是一種莊嚴；紅色充滿一種活力朝氣等。陜西關中菊花圖案應用于民間藝術上，最早起源于農耕文化，關中地區(qū)的興平則是把菊花作為一種生殖信仰。菊花圖案應用于扎染土布上，簡潔明了，米粒大小的遠點圓形排列，中間是一個實心的圓，實心圓表示太陽，圓形小點則是太陽光芒四射。

民間關于太陽的圖形往往代表的是男人的生殖和陽剛之氣，圓形小點代表女人，女人為陰，還有一種說法是多子多孫。整個圖案簡單、樸素，往往菊花圖案成形的扎染布在做好后，主要是用于裁剪成唐裝制衣，衣服主色為藍色，菊花圖案有白色和粉紅色兩種，白色菊花圖案的唐裝是在老人過壽時穿戴，表示兒孫滿堂、幸福美滿。粉紅色菊花圖案的唐裝制衣必須是兩套“情侶服”，往往是在婚禮時新郎新娘穿戴，預示早生貴子。關中地區(qū)是中華文明農耕文化的發(fā)祥地，后稷教稼之后，農耕文化的發(fā)展推動了“男耕女織”的形式，土織布盛行于關中，農耕文明最早形成的是勞動大眾對生殖的崇拜和信仰，借助圖案信仰，更多的是表達老百姓對生命繁殖的延續(xù)和夙愿。

五、總結

民間藝術的形成是基于在農耕文明的歷史人文載體下的社會階層中產生的，承載的是人類在原始文明的認知形態(tài)。和對社會大眾的行為、思維的意識以及對于早期的生存空間中人文的認知概念的形式表達。人類造型的思維產生，與長期生產勞作是分不開的，在茹毛飲血的時期，原始社會的組成、構筑、認知、適應、順從以及文明的產生，這一漫長的過程構成的浩態(tài)形式下自然地產生了民俗，在進行這種各自不同種族的民俗行為中隨即產生了不同的文化行為和不同的文化現(xiàn)象。在陜西關中有兩條河——涇河和渭河，渭河是黃河最大的支流，沿渭河生活的老百姓久而久之形成了獨特的“渭河文化”，土布扎染技藝與紋飾圖案的文化內涵內容豐富，也是關中地區(qū)民間文化藝術的一個縮影，對研究人類學、哲學、民族學、民俗學、社會學、宗教學等具有寶貴的文化價值。

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