方云 田兆元

摘 要：在國(guó)際非遺保護(hù)合作的框架下，中國(guó)的節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)亟待拓展國(guó)際化的研究視野。海外節(jié)日民族志是將節(jié)日遺產(chǎn)放置于國(guó)際語(yǔ)境中，對(duì)多元文化節(jié)日空間的交流、互動(dòng)并建構(gòu)認(rèn)同的觀照。對(duì)日本長(zhǎng)崎宮日節(jié)的研究，可從節(jié)日海外民族志的視角切入，對(duì)日本本土文化與中國(guó)傳統(tǒng)文化交融的過(guò)程進(jìn)行深描，通過(guò)對(duì)宮日節(jié)核心儀式、組織實(shí)踐以及不斷衍新的慶典活動(dòng)深入剖析，可呈現(xiàn)出不同歷史階段、區(qū)域社群之間文化交互融合的演變特征，凸顯節(jié)日遺產(chǎn)建構(gòu)文化身份與民族認(rèn)同的功能與效用。長(zhǎng)崎宮日節(jié)保護(hù)實(shí)踐中形成了新型社群結(jié)構(gòu)關(guān)系、高效的運(yùn)營(yíng)機(jī)制、經(jīng)濟(jì)振興與文化再生產(chǎn)以及多向度的文化認(rèn)同建構(gòu)路徑，值得總結(jié)其成功經(jīng)驗(yàn)與模式，從而為中國(guó)的節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)提供參考與借鑒。

關(guān)鍵詞：海外民族志；節(jié)日遺產(chǎn)；長(zhǎng)崎宮日節(jié)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)

中圖分類(lèi)號(hào)：K890;C953?? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A?? 文章編號(hào)：1004-2458（2023）04-0071-10

DOI：10.14156/j.cnki.rbwtyj.2023.04.007

引 言

節(jié)日是歷時(shí)長(zhǎng)久而形成的、由集體創(chuàng)造并與社會(huì)實(shí)踐相結(jié)合的民俗文化。相對(duì)于民眾的日常生活，節(jié)日是與日常墨守成規(guī)的生活方式不同的一種非常狀態(tài)，是一種集體的逾制行為，其內(nèi)容涉及自然與宇宙知識(shí)、地域社群與歷史記憶、社會(huì)關(guān)系與組織結(jié)構(gòu)、物質(zhì)技術(shù)生活與精神信仰等，具有特定的神圣性、公共性與文化性。劉魁立指出，中國(guó)的節(jié)日體系是民族歷史的積淀，蘊(yùn)含著異常豐富的人生哲理和詩(shī)意內(nèi)涵，對(duì)內(nèi)可促進(jìn)和諧增強(qiáng)認(rèn)同，對(duì)外則成為民族身份的標(biāo)志［1］。蕭放、賈琛認(rèn)為，中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日在當(dāng)代社會(huì)語(yǔ)境中的傳承與發(fā)展過(guò)程中，傳統(tǒng)倫理觀念、現(xiàn)代公民精神、國(guó)家精神建設(shè)、民眾日常實(shí)踐等多重價(jià)值觀和行動(dòng)均被折疊投射在節(jié)日之中，從而可形成多元話語(yǔ)的實(shí)踐［2］76。

聯(lián)合國(guó)教科文組織 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》旨在促進(jìn)保護(hù)人類(lèi)文化多樣性，將“社會(huì)公約、禮儀、節(jié)慶活動(dòng)”列為人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下稱非遺）五大領(lǐng)域之一［3］。節(jié)日遺產(chǎn)作為一個(gè)集中展示并傳承民族與國(guó)家精神信仰、倫理關(guān)系、審美情趣與消費(fèi)習(xí)慣的文化空間，其豐厚的歷史與文化內(nèi)涵往往包含了口述傳統(tǒng)、地方知識(shí)、節(jié)慶儀式、社會(huì)關(guān)系、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)技能、審美風(fēng)格等等。尤其是與節(jié)日相關(guān)的信仰、祭典、儀式等，更具有高度的社群動(dòng)員力、區(qū)域規(guī)?；约拔幕寡莸膹?fù)雜性，利于參與的社群重申其文化傳統(tǒng)，建構(gòu)認(rèn)同并延續(xù)使命［4］。節(jié)日遺產(chǎn)固化為約定俗成的節(jié)日社會(huì)系統(tǒng)與表現(xiàn)形式，是國(guó)家與民族的獨(dú)特性體現(xiàn)，是非遺當(dāng)中最具指標(biāo)性與代表性的類(lèi)型。中國(guó)節(jié)日遺產(chǎn)作為體系中重要的組成部分，亟待一種更為開(kāi)放的國(guó)際研究視野，在促進(jìn)節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)的世界對(duì)話之可能中發(fā)揮出積極作用。

論文擷取日本重要無(wú)形文化財(cái)——長(zhǎng)崎縣宮日節(jié)作為案例，立足于中國(guó)傳統(tǒng)重陽(yáng)節(jié)東傳日本并實(shí)現(xiàn)在地化、本土化的進(jìn)程，嘗試以海外民族志的研究視角對(duì)中日兩國(guó)融合型節(jié)日的形成機(jī)制進(jìn)行深描。通過(guò)對(duì)長(zhǎng)崎宮日節(jié)保護(hù)實(shí)踐中形成的新型社群結(jié)構(gòu)關(guān)系、高效的運(yùn)營(yíng)機(jī)制、經(jīng)濟(jì)振興與文化再生產(chǎn)效能以及多向度的文化認(rèn)同建構(gòu)路徑，一方面總結(jié)其成功經(jīng)驗(yàn)與模式，以此為中國(guó)的節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)提供參考與借鑒，同時(shí)也為提升中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日的海外傳播與影響力助力。

一、海外民族志對(duì)節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)的意義與價(jià)值

20世紀(jì)40年代，費(fèi)孝通先生曾提出“世界性社會(huì)”的概念，他認(rèn)為中國(guó)的海外研究是將“自我”與“他者”放在平等的位置上，在對(duì)話中實(shí)現(xiàn)相互的理解［5］。20世紀(jì)80年代，來(lái)自北京大學(xué)、清華大學(xué)、中山大學(xué)、廈門(mén)大學(xué)等高等學(xué)府的人類(lèi)學(xué)學(xué)者，提出了中國(guó)的“海外民族志”研究構(gòu)想。高丙中認(rèn)為由于“中國(guó)正在從單向的被注視發(fā)展出對(duì)世界的注視”，而中國(guó)的海外民族志也是“一個(gè)由注視到被注視，最終是要抵達(dá)相視的過(guò)程”［6］；并指出海外民族志是共同體對(duì)共同體的表述地位、能力以及主體性明確程度的知識(shí)證明，其敘事關(guān)系的建立真正地、長(zhǎng)期地維持了這兩個(gè)共同體的關(guān)系。當(dāng)中國(guó)對(duì)世界有了充分的認(rèn)知，更加受益的則是對(duì)自我的重新判斷與審視［7］。

此后，海外民族志不斷為社會(huì)科學(xué)所吸收、采納與借鑒，以求真務(wù)實(shí)的態(tài)度建立經(jīng)驗(yàn)研究的學(xué)術(shù)規(guī)范，展開(kāi)面向世界的多領(lǐng)域、深層次的學(xué)術(shù)對(duì)話。在節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)的世界格局中，中國(guó)的節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)更應(yīng)利用海外民族志的方法，對(duì)中國(guó)節(jié)日的海外傳播與發(fā)展進(jìn)行研究。如在不同歷史階段、區(qū)域社群之間，如何通過(guò)交互的節(jié)日實(shí)踐、核心儀式以及不斷衍新的節(jié)俗活動(dòng)，在中國(guó)節(jié)日元素與海外異文化交融的過(guò)程中，不斷挖掘出根脈相通的節(jié)日要素，進(jìn)而描繪出中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日海外傳播的知識(shí)系譜，建構(gòu)出文化認(rèn)同、身份認(rèn)同與民族認(rèn)同等，持續(xù)、積極地與世界產(chǎn)生對(duì)話？海外節(jié)日民族志研究的國(guó)際視野，是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日文化空間存續(xù)與發(fā)展的一種有效反思與觀照。

由此可見(jiàn)，中國(guó)如何在當(dāng)下世界多元文化價(jià)值觀的背景中，續(xù)存豐富的節(jié)日儀典與節(jié)俗，并對(duì)中國(guó)節(jié)日遺產(chǎn)在歷史文化、政治制度等方面，展開(kāi)國(guó)家與國(guó)家之間關(guān)系構(gòu)成、特點(diǎn)及其變化的海外研究，顯得尤為必要與迫切。這不僅有利于推動(dòng)中國(guó)更柔性地進(jìn)入國(guó)際社會(huì)并樹(shù)立良好的外交形象，對(duì)中國(guó)參與國(guó)際性事務(wù)從而構(gòu)建和諧世界也將產(chǎn)生重大的現(xiàn)實(shí)意義；而且節(jié)日遺產(chǎn)的國(guó)際合作，可在跨文化交流中發(fā)揮出民心相通的獨(dú)特優(yōu)勢(shì)，對(duì)減少區(qū)域文化沖突，維護(hù)中國(guó)與海外睦鄰友好關(guān)系，構(gòu)建國(guó)際新秩序也有積極意義。故而，從海外節(jié)日保護(hù)中汲取成功經(jīng)驗(yàn)，并積極參與國(guó)際節(jié)慶類(lèi)非遺的保護(hù)合作，不僅是一種建構(gòu)全球華人文化身份與民族認(rèn)同的有效方式，更是在全球化格局下對(duì)于人類(lèi)命運(yùn)共同體建構(gòu)的有力推動(dòng)。

二、中國(guó)重陽(yáng)節(jié)東傳與日本在地化演變

中國(guó)重陽(yáng)節(jié)應(yīng)追溯至上古時(shí)期的秋祭。季秋以五谷和犧牲祭天、祭祖，以謝天帝、祖先恩德，這種儀式被認(rèn)為是重陽(yáng)節(jié)出現(xiàn)的原始形式。至今，中國(guó)許多地區(qū)仍將重陽(yáng)稱為“秋節(jié)”。早在甲骨卜辭中就有“戊，貞其告秋□于高祖夔”的記述［8］?！抖Y記·月令》載：“孟秋之月……農(nóng)乃登谷，天子嘗新，先薦寢廟”［9］，以及《呂氏春秋》記“（季秋）是月也，大饗帝，嘗，犧牲，告?zhèn)溆谔熳印保?0］，說(shuō)明“秋祭”其時(shí)已作為國(guó)家律令的價(jià)值取向。至漢魏時(shí)期，“九月節(jié)”成為嘉會(huì)，不僅以五谷、犧牲敬天祭祖，還有登高、享宴、射禮、敬老等一系列禮儀活動(dòng)。曹丕《九日與鐘繇書(shū)》中述：“歲往月來(lái)，忽復(fù)九月九日。九為陽(yáng)數(shù)，而日月并應(yīng)，俗嘉其名，意為宜于長(zhǎng)久，故以享宴高會(huì)?！保?1］晉葛洪《西京雜記》中載：“九月九日佩茱英，食蓬餌，飲菊花酒，云令人長(zhǎng)壽?！保?2］

正式將重陽(yáng)列為國(guó)家法定節(jié)日是在唐德宗李適年間（780—785）。此時(shí)期，重陽(yáng)節(jié)成為唐朝重要的“三令節(jié)”之一。每逢節(jié)日官員休沐，君民同歡。唐代經(jīng)濟(jì)的繁榮與社會(huì)文化的進(jìn)步，極大地促進(jìn)了重陽(yáng)節(jié)的發(fā)展，更推動(dòng)了重陽(yáng)節(jié)俗的多樣化。唐代重陽(yáng)節(jié)時(shí)，皇室不僅給予官員游宴時(shí)間與金錢(qián)上的資助，皇帝還親自賜詩(shī)、賜茱萸。歐陽(yáng)詹在《送鹽山林少府之任序》中述：“有唐今上御宇之九年……終取九月九日之重陽(yáng)……賜群臣大宴，登高臨流……泊四方有土之君，亦得自宴其僚屬。”［13］宋時(shí)重陽(yáng)節(jié)俗傾向世俗化、娛樂(lè)化，至明清兩朝，基于血緣、地緣、姻緣和業(yè)緣的節(jié)日互動(dòng)更為凸顯，“敦親睦鄰”與“和諧社會(huì)”的民俗調(diào)節(jié)功能成為重陽(yáng)重要的節(jié)日內(nèi)涵。自中國(guó)重陽(yáng)節(jié)的發(fā)展脈絡(luò)中，清晰可見(jiàn)從上古時(shí)期的九月豐年慶向重陽(yáng)節(jié)日的轉(zhuǎn)化進(jìn)程，隨著信仰、儀式、傳說(shuō)與風(fēng)俗的羼入，推動(dòng)著重陽(yáng)節(jié)俗的定型、固化與豐盈。

在日本文獻(xiàn)中，有關(guān)重陽(yáng)節(jié)的記錄最早可追溯至《日本書(shū)紀(jì)》“九月九日”條。此條記述了公元天武十四年（685年）九月九日，天武天皇在舊宮（安殿）的庭院舉行宴請(qǐng)，并按照身份等級(jí)依次賞賜了皇太子、忍壁皇子等人布匹［14］，但此時(shí)尚未將“九月九日”稱之為“節(jié)”。在《類(lèi)聚國(guó)史》的記述中，弘仁七年（816年）首次出現(xiàn)了“九月節(jié)”的稱謂［15］。據(jù)《日本后紀(jì)》載，天長(zhǎng)五年（828年）的九月十日，淳和天皇親臨神泉苑，命人賦重陽(yáng)之詩(shī)，并依據(jù)賦詩(shī)之人身份的不同分別賜予俸祿，這是史料首次出現(xiàn)“重陽(yáng)”二字。天長(zhǎng)八年（831年）九月九日，根據(jù)重陽(yáng)節(jié)宮廷習(xí)俗，淳和天皇來(lái)到紫宸殿，召見(jiàn)文人命其作詩(shī)，按等級(jí)賞賜俸祿，此時(shí)才正式出現(xiàn)了“重陽(yáng)節(jié)”的稱謂［16］。由此可知，從“九月九日”到“九月節(jié)”到“重陽(yáng)節(jié)”名稱的確定，再到17世紀(jì)初的江戶時(shí)代作為一年中“五節(jié)句”重要節(jié)日之一的地位被固定下來(lái)［17］，重陽(yáng)節(jié)東傳日本并完成在地化的演進(jìn)已經(jīng)歷了近千年。

日本最為有名的“長(zhǎng)崎くんち”“唐津くんち”“博多くんち”，并稱為日本三大宮日節(jié)祭祀儀式，與重陽(yáng)節(jié)有著緊密的關(guān)聯(lián)。長(zhǎng)崎宮日節(jié)（長(zhǎng)崎くんち，Nagasaki Kunchi），俗稱“九月九日節(jié)”。平安時(shí)代以前，農(nóng)歷九月是秋收的季節(jié)，日本民眾將此季節(jié)稱為“板栗的季節(jié)”，以“吃板栗飯”來(lái)慶祝豐收。當(dāng)中國(guó)重陽(yáng)節(jié)東傳日本，登高、賞菊、吃重陽(yáng)糕等習(xí)俗首先是傳到了長(zhǎng)崎、唐津、博多等地，之后再經(jīng)由九州地區(qū)向日本各地傳播。當(dāng)?shù)孛癖妼⒅仃?yáng)節(jié)親切地稱為“重九日”，與本土的秋祭一同舉行慶祝儀式，發(fā)音“お九日”取“長(zhǎng)久”之意，此后逐漸演變成“おくんち”。由于長(zhǎng)崎為日本江戶時(shí)代鎖國(guó)時(shí)期唯一通商貿(mào)易口岸，本土“九月祭”與當(dāng)時(shí)的貿(mào)易國(guó)（中國(guó)、荷蘭）的風(fēng)俗傳統(tǒng)融合，繼而在歷史演進(jìn)中形成了長(zhǎng)崎特有的宮日祭。

據(jù)《長(zhǎng)崎市史風(fēng)俗編》載：“（九月九日）唐人間舉行諏訪神事、九使廟祭以及九使神會(huì)等”，說(shuō)明長(zhǎng)崎華人已參與當(dāng)?shù)芈≈氐木旁鹿?jié)慶典活動(dòng)［18］368。1634 年9月9日，隨著諏訪神社的建成，長(zhǎng)崎奉行所（相當(dāng)于現(xiàn)在的市政府）開(kāi)始動(dòng)員市民進(jìn)行宮日祭的奉納（供奉）。始于江戶時(shí)代的宮日節(jié)逐漸發(fā)展出包含祭祀、奉納舞、展演、繞境、巡游等多樣態(tài)、完整體系的節(jié)日慶典與活動(dòng)，從中折射出長(zhǎng)崎歷史演進(jìn)中不同族群、社群之間文化傳統(tǒng)、審美品味與經(jīng)濟(jì)能力的兼容與發(fā)展，使其成為“和、漢、蘭”多元文化融合極具特色的節(jié)日。1875年（明治八年），宮日祭由舊歷的“九月九日”改為新歷的10月7-9日。1952年，宮日節(jié)被日本認(rèn)定為“國(guó)指定重要無(wú)形文化財(cái)”。

三、長(zhǎng)崎宮日節(jié)保護(hù)路徑舉隅

位于日本西端的長(zhǎng)崎縣，由于天然的地理優(yōu)勢(shì)，與中國(guó)有著悠久的貿(mào)易與文化交流歷史。隋唐時(shí)期，日本貿(mào)易路線從北部改為南部島嶼路線，長(zhǎng)崎的島嶼如壹岐、對(duì)馬、五島和平戶，成為商船必經(jīng)之地。1571年長(zhǎng)崎開(kāi)港。1635年始，由于江戶幕府強(qiáng)制執(zhí)行的隔離政策，長(zhǎng)崎被允許只與中國(guó)和荷蘭進(jìn)行貿(mào)易，但來(lái)自中國(guó)的貿(mào)易船只占主導(dǎo)地位。數(shù)據(jù)顯示，1637—1857年近230年的封鎖時(shí)期，有540艘荷蘭船只抵達(dá)長(zhǎng)崎港口，而中國(guó)船只為6 400艘，約是荷蘭船只的12倍［19］。因特殊的地理與商貿(mào)地位，長(zhǎng)崎與中國(guó)的文化交流從未間斷，此點(diǎn)可從長(zhǎng)崎方言中保留諸多關(guān)于中國(guó)風(fēng)物的稱謂與表述得以證實(shí)，如唐人町（Toujin-machi）、唐人屋敷（Toujin- yashiki）、唐通事（Toutsuji）、唐灰汁（Touaku）和唐子繪（Karakoe）等。長(zhǎng)崎不僅完好地保存了長(zhǎng)崎孔廟、唐三寺、媽祖神像、眼鏡橋等有形文化遺產(chǎn)，還有諸多無(wú)形文化財(cái)，如龍舟賽、龍踴、燈籠節(jié)等，折射出中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)當(dāng)?shù)孛癖娚罘绞脚c習(xí)俗的影響。

長(zhǎng)崎宮日節(jié)因其獨(dú)具民族特色與多元文化交流的節(jié)日展演，不僅吸引了日本國(guó)內(nèi)乃至世界各地的觀光游客，更推動(dòng)了長(zhǎng)崎文化與經(jīng)濟(jì)的雙重發(fā)展。宮日節(jié)典型的節(jié)日民族志與社會(huì)價(jià)值，成為歷史學(xué)、人類(lèi)學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)以及旅游學(xué)等交叉領(lǐng)域的研究熱點(diǎn)。從宮日節(jié)的內(nèi)生性特質(zhì)與外延性發(fā)展，對(duì)其頗具成效的保護(hù)路徑總結(jié)如下。

（一）以節(jié)日遺產(chǎn)的立法保護(hù)，作為強(qiáng)有力的制度支撐

日本作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念提出的主要推動(dòng)者之一，對(duì)于傳統(tǒng)節(jié)日的保護(hù)從立法到實(shí)踐均走在前列。1950年，日本頒布《文化財(cái)保護(hù)法》，首次將“民俗文化財(cái)”列為保護(hù)對(duì)象，指出民俗資料屬于有形文化財(cái)類(lèi)別。1954年，該法案增訂了“重要有形民俗資料”，并從中區(qū)分出“無(wú)形的民俗資料”，設(shè)立相關(guān)遴選制度。1975年，該法案宣告將“民俗資料”更名為“民俗文化財(cái)”?！懊袼孜幕?cái)”定義為：“扎根于各地域的食衣住、生計(jì)、信仰、歲時(shí)祭儀等相關(guān)風(fēng)俗習(xí)慣、民俗藝能、民俗技術(shù)，以及上述項(xiàng)目所使用的衣服、器具、家屋、其他物件等，并且是人們?cè)谌粘Ｉ钪袆?chuàng)造和繼承而來(lái)的，作為理解日本國(guó)民生活變遷上不可或缺的事物?！保?0］其中“風(fēng)俗習(xí)慣”與“民俗藝能”成為最主要的兩大類(lèi)內(nèi)容。2005年“民俗文化財(cái)”概念范圍進(jìn)一步擴(kuò)大，在原先兩大類(lèi)別上又追加了“民俗技術(shù)”類(lèi)別。民俗文化財(cái)正式確認(rèn)為“重要有形民俗文化財(cái)（民俗實(shí)物）”與“重要無(wú)形民俗文化財(cái)（風(fēng)俗習(xí)慣、民俗藝能、民俗技術(shù)）”兩種類(lèi)型，其中信仰、祭典與節(jié)慶是日本重要無(wú)形民俗文化財(cái)中“風(fēng)俗習(xí)慣”類(lèi)的重要內(nèi)容。

早在1948年日本就制定了《國(guó)民節(jié)日相關(guān)法》（簡(jiǎn)稱《節(jié)日法》），此后又對(duì)這部法典進(jìn)行了十余次修訂［21］。1982年，日本政府頒發(fā)了《活用地域傳統(tǒng)藝能推動(dòng)觀光與特定地域工商業(yè)之振興法》（簡(jiǎn)稱《節(jié)慶法》或《祭典法》），主管機(jī)構(gòu)為文部科學(xué)省、農(nóng)林水產(chǎn)省、通商產(chǎn)業(yè)省、運(yùn)輸省、自治省五省出臺(tái)了一系列行之有效的鼓勵(lì)舉措，如對(duì)積極踴躍參加當(dāng)?shù)毓?jié)日等活動(dòng)的農(nóng)業(yè)合作社和農(nóng)場(chǎng)主提供必要的補(bǔ)貼，用于補(bǔ)償有關(guān)節(jié)日事務(wù)和組織與城市居民廣泛聯(lián)系等活動(dòng)的正常開(kāi)支?！豆?jié)日法》經(jīng)2014年修改，并于2016年1月1日起正式實(shí)施［22］。從一系列節(jié)日法案的頒發(fā)與實(shí)施可以看出，日本政府不遺余力地支持傳統(tǒng)節(jié)日的保護(hù)與活化，通過(guò)對(duì)地方傳統(tǒng)、民俗藝能的活用，增進(jìn)地方觀光魅力與文化事業(yè)的發(fā)展。

在全球化背景與現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型語(yǔ)境之下，中國(guó)節(jié)日遺產(chǎn)面臨著諸多挑戰(zhàn)，如傳統(tǒng)節(jié)日觀念淡漠，核心儀式佚失，節(jié)日精神內(nèi)核與文化內(nèi)涵原有的育民與教化功能被抑制，而在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動(dòng)下，節(jié)日的市場(chǎng)運(yùn)作導(dǎo)致過(guò)度商業(yè)化，娛樂(lè)方式庸俗化，更為危險(xiǎn)的是“對(duì)本國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日的淡化漠視，與對(duì)西方節(jié)日的盲目追捧”形成了鮮明的反差。相較于鄰國(guó)對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日專門(mén)推出的保護(hù)法案，從堅(jiān)定的立場(chǎng)與保護(hù)態(tài)度上，給予民眾重視節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)的強(qiáng)化，中國(guó)急需形成一部系統(tǒng)、完整且落于實(shí)處的節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)法案與相關(guān)振興舉措，從制度層面對(duì)節(jié)日遺產(chǎn)形成強(qiáng)有力地支撐。

（二）凸顯節(jié)日核心祭祀儀禮，塑造節(jié)日標(biāo)識(shí)性物質(zhì)景觀

歷史上，日本曾采用中國(guó)天文歷法，大規(guī)模吸取了唐代的律令制度日本“天保暦”，也稱“舊暦”或“陰暦”，于明治五年（1872年）被廢除。，以此套時(shí)間管理系統(tǒng)作為律令國(guó)民生活的重要標(biāo)記，更成為律令國(guó)家禮儀的重要手段?！肮?jié)日”在日語(yǔ)中稱為“節(jié)句”，每年定例的活動(dòng)或儀式被稱為“年中行事”。日本全年有16個(gè)“祝日”，一年當(dāng)中要舉行相當(dāng)數(shù)量的“行事”，內(nèi)容、活動(dòng)形式豐富多樣。日本的傳統(tǒng)節(jié)日多與祈禱農(nóng)作物豐積與子孫繁榮的信仰行為緊密相聯(lián)。節(jié)日中的“祭（Matsuri）”，意指祭典、祭儀、祭禮等，蘊(yùn)含著消除不凈、迎神、服從、再生等信仰精神［23］。在祭祀與慶典中，民眾籍由宗教信仰的心靈力量，向庇護(hù)的神明表示崇敬、感恩，通常以精美的工藝品、傳統(tǒng)民俗藝能表演作為祈愿、還愿的酬神供奉形式。在節(jié)日祭祀過(guò)程中，多含有神樂(lè)、舞蹈展演、儀禮規(guī)范、儀式寶物、節(jié)日道具裝束、傳統(tǒng)藝能與技術(shù)以及傳說(shuō)故事等有形與無(wú)形相統(tǒng)一的節(jié)日要素，并作為該地區(qū)的歷史與記憶、觀念與價(jià)值等，經(jīng)由節(jié)日的社會(huì)實(shí)踐而世代相傳。

長(zhǎng)崎宮日祭始于10月1日清晨，在諏訪神社進(jìn)行“事始神事，御神輿守清祓”的儀式，以“祓禊除惡”為核心的祭禮成為宮日節(jié)啟動(dòng)的標(biāo)志。儀式中，首先由主祭向神靈祝頌并向空中拋灑大米。隨后，各町町是日本的地方行政區(qū)劃分，明治政府于1871年實(shí)施廢藩置縣政策，一般分為都、道、府、縣（廣域地方公共團(tuán)體）以及市、町、村（基礎(chǔ)地方公共團(tuán)體）兩級(jí)。壯年男子組成的神輿隊(duì)成員，相互用清水澆灑頭部、肩部與臂膀，完成“清水祓禊”的儀式象征，以祈禱整個(gè)巡游展演過(guò)程的順利進(jìn)行。10月2日仍進(jìn)行“全氏子清祓”儀式。10月3日，“縱列予習(xí)，各町庭見(jiàn)”，即各町參與奉納的所有成員集結(jié)，穿上節(jié)日盛裝并于神靈前祭拜。兒童穿戴傳統(tǒng)衣冠、束帶、烏帽、直衣，手持御旗、弓箭、刀劍等，在神域巡回三次，意味著舞蹈排練結(jié)束，即將開(kāi)始正式的獻(xiàn)舞。10月4日，各町再次集結(jié)清點(diǎn)人數(shù)，準(zhǔn)備工作結(jié)束。10月7日清晨7時(shí)，盛大的祭典與奉納舞于諏訪神社、公會(huì)堂前廣場(chǎng)、大波止御旅所開(kāi)始；下午1點(diǎn)后，御神輿與游行隊(duì)伍開(kāi)始在固定的線路上繞境巡游，民眾同歡。此后二日，亦于清晨7時(shí)于不同的地點(diǎn)集結(jié)奉納，直至10月9日全部?jī)x式結(jié)束。

除去核心的祓禊儀式與奉納舞蹈以外，極具視覺(jué)化的節(jié)日儀式物質(zhì)景觀成為宮日節(jié)特別的標(biāo)志，即列于隊(duì)列之首、代表各町依次出場(chǎng)奉納的傘鉾。宮日節(jié)傘鉾集多種工藝于一體，華美的主題設(shè)計(jì)旨在彰顯該町的歷史榮耀，成為有別于他町的標(biāo)識(shí)。傘鉾結(jié)構(gòu)呈華蓋形，主要支撐被稱為“心棒”，蓋頂周?chē)椧钥椢?、金屬環(huán)與竹編裝飾，并特別以錢(qián)串作為聯(lián)結(jié)。300枚一文銅錢(qián)穿成一串，須10～12串裝飾整個(gè)傘頭。這些錢(qián)串是向神靈虔誠(chéng)的供奉，更多的實(shí)用功能則是在舞蹈旋轉(zhuǎn)中起著平衡重心的作用。心棒上還系有一只重達(dá)1.5公斤的鈴鐺，隊(duì)伍行進(jìn)時(shí)會(huì)隨節(jié)奏撞擊在棒頭上，發(fā)出的鈴聲不僅是對(duì)區(qū)域成員儀式性地召喚，更是整個(gè)奉納過(guò)程中凝聚心靈與精神的聽(tīng)覺(jué)象征物。

此外，懸掛在傘鉾中的竹編“蛇籠”，也是儀式中具有特殊象征的儀式物。蛇籠中盛放了一些小石塊，這些碎石代表的是長(zhǎng)崎海岸的護(hù)岸石，它們被認(rèn)為是賦予了保護(hù)港口風(fēng)平浪靜、利于貿(mào)易與平安生活的靈媒。而作為鎖國(guó)時(shí)期貿(mào)易繁榮的見(jiàn)證，傘鉾織物采用了天鵝絨為底，飾以精美的長(zhǎng)崎刺繡來(lái)呈現(xiàn)具有敘事性的故事情節(jié)。長(zhǎng)崎作為當(dāng)時(shí)唯一開(kāi)放的港口，天鵝絨是與荷蘭貿(mào)易貨物的大宗，而長(zhǎng)崎刺繡則吸收了來(lái)自中國(guó)福建的盤(pán)金繡。除了與信仰相關(guān)的宗教符號(hào)，綴織與纟需珍中既有反映秋祭的日本菊花、楓葉圖案，又有具有典型中國(guó)風(fēng)味的傳統(tǒng)吉祥圖案，如瑞獸龍、獅、珍禽仙鶴、鳳鳥(niǎo)等，并且裝點(diǎn)以玉石、珍珠等，凸顯儀式物的裝飾性與神圣、華美。

日本民俗學(xué)家柳田國(guó)男曾將“華麗的慶典”稱作祭禮［24］，亦指觀眾前來(lái)觀賞風(fēng)雅慶典的行為。觀眾的存在，意味著他們與節(jié)日之間有一種“看”與“被看”的關(guān)系。為了使祭典更加華麗而進(jìn)行附加、變換、挪用等文化要素，從而形成特定的節(jié)日氣氛，不僅是為了讓觀眾“觀看”，更是為了讓受眾產(chǎn)生特殊的心理感知與道德規(guī)訓(xùn)。從民族志的角度研究“看”與“被看”的關(guān)系而言，這里的“看”可轉(zhuǎn)化成“凝視”，是對(duì)節(jié)日中參與者的創(chuàng)造、慶典現(xiàn)場(chǎng)、社會(huì)情境、社會(huì)條件等知識(shí)生產(chǎn)的關(guān)注。宮日節(jié)核心祭祀儀式中代表權(quán)威的象征符號(hào)，被精心保存下來(lái)卻又隨時(shí)代發(fā)展增添了新的內(nèi)容。在保存對(duì)自然神靈原始信仰的敬畏之外，現(xiàn)代奉納儀式的展演更彰顯了多元文化融合下不同社群的集體創(chuàng)造，以及區(qū)域文化心理的建構(gòu)。

（三）彰顯文化認(rèn)同的多元展演，傳統(tǒng)的創(chuàng)新催生節(jié)日經(jīng)濟(jì)

并稱為“日本三大祭”的京都“祇園祭”、東京“神田祭”、大阪“天神祭”，以瑰麗的節(jié)日展演聞名。2010年，“祇園祭”成功列入人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄，僅為一睹其傳統(tǒng)祀典與巡游，使得7月的京都榮登世界文化觀光熱門(mén)目的地之榜首；2016年，“山（Yama）、鉾（Hoko）、屋臺(tái)（Yatai）的花車(chē)節(jié)”再次被列入人類(lèi)非遺保護(hù)名錄；日本國(guó)內(nèi)如長(zhǎng)濱曳山祭、秩父祭、大津祭等，均以“國(guó)指定重要無(wú)形民俗文化財(cái)”成為節(jié)日遺產(chǎn)的觀光熱點(diǎn)。這些例證均展示了節(jié)日遺產(chǎn)展演可生產(chǎn)強(qiáng)有力的文化消費(fèi)，極大促進(jìn)區(qū)域的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)，同時(shí)亦增強(qiáng)了節(jié)日的文化影響力。

長(zhǎng)崎宮日節(jié)是日本節(jié)日經(jīng)濟(jì)體系活化的典型代表之一，其展演的核心內(nèi)容是“奉納舞”與“巡游”。由于宮日節(jié)源于秋日祭祀對(duì)神靈和豐收的贊頌，所以供奉的本踴是本土的傳統(tǒng)舞蹈。有關(guān)宮日節(jié)最早的奉納舞記錄，是1634年高尾與音羽二位游女在諏訪神社供奉的本踴［18］398。此后，奉納舞的內(nèi)容與規(guī)模不斷發(fā)展豐富。鎖國(guó)時(shí)期，長(zhǎng)崎與中國(guó)、荷蘭通商，各町奉納舞均為真實(shí)反映海洋開(kāi)拓與商船貿(mào)易的歷史見(jiàn)證。在與中國(guó)頻繁的貿(mào)易往來(lái)中，來(lái)自中國(guó)的傳統(tǒng)藝能形成了奉納舞中重要的內(nèi)容，如長(zhǎng)園町表演的獅子踴（獅舞），龍町表演的龍踴（龍舞），元船町表演的唐船祭（媽祖祭），大黑町表演的唐人船（中國(guó)商船）等。而與荷蘭貿(mào)易相關(guān)的奉納，有出島町表演的阿蘭陀船（荷蘭船），銅座町表演的南蠻船（葡萄牙、西班牙船）等。

奉納舞中的“龍踴”是為供奉神靈的舞龍表演，于1964年3月被指定為長(zhǎng)崎無(wú)形民俗文化財(cái)。據(jù)《長(zhǎng)崎事典》所載，龍舞約為享保年間至寬政年間（1716—1789）于長(zhǎng)崎出現(xiàn)［25］， 現(xiàn)藏于長(zhǎng)崎博物館的《長(zhǎng)崎名勝圖繪》也繪制了長(zhǎng)崎島上元節(jié)的舞龍勝景，成為中國(guó)龍舞向日本傳播的最早圖文資料。宮日節(jié)中供奉的“龍踴”由“青”與“白”二龍組成，龍?bào)w身長(zhǎng)約為18米，龍頭重達(dá)10公斤，鱗片多達(dá)7 000余枚。舞龍隊(duì)通常由10名舞龍者組成，他們身著中國(guó)傳統(tǒng)服飾，頭戴紫色頭巾；領(lǐng)頭人手舉金色龍珠，引領(lǐng)隊(duì)伍做出“探珠、追珠、戲珠”等動(dòng)作，表現(xiàn)出龍舞的氣勢(shì)與英勇，具有濃郁的中國(guó)情調(diào)?！蔼{踴”源自中國(guó)傳統(tǒng)舞獅，但長(zhǎng)崎獅踴較好地保存了唐獅的古樸造型，通常由二人合組，獅身披著藍(lán)色印花布，白色獅鬃，顯得身線苗條而修長(zhǎng)；在身著中式服裝的唐子（兒童）引導(dǎo)下，舞步多摹擬獅子坐、臥、滾、跳等，動(dòng)作活潑而輕盈；舞蹈伴奏也有別于中國(guó)舞獅強(qiáng)勁的鼓樂(lè)，長(zhǎng)崎獅舞以清揚(yáng)的橫笛旋律為主，形成了一種中日雜糅的舞獅風(fēng)格。

唐子舞也是深受中國(guó)傳統(tǒng)藝能影響的一種奉納舞。《長(zhǎng)崎市史風(fēng)俗編》中記：“唐子舞順從中國(guó)的風(fēng)俗， 是根據(jù)《水滸傳》《三國(guó)志》等改編而成。其舞主要是由四五歲的兒童們進(jìn)行戲烹，伴奏有喇叭、吶、三弦等樂(lè)器?！保?8］414-415唐子舞多表現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)嬰戲場(chǎng)景的天真浪漫，也有來(lái)自中國(guó)用典中的仁人義士與民間傳說(shuō)等故事情節(jié)，如“桃園結(jié)義”“三顧茅廬”“呂望投綸”等典故，成為中國(guó)傳統(tǒng)文化與道德觀念的投射。唐子舞以兒童為主體，他們以舞蹈的方式傳遞了中國(guó)傳統(tǒng)美德與行為觀念，不僅成為長(zhǎng)崎華人社群中華文化的代際傳承方式，也成為中國(guó)傳統(tǒng)文化影響于日本民眾本土化與生活化的傳播方式。

此外，由元船町表演的唐船祭，以及大黑町表演的唐人船，亦再現(xiàn)了中國(guó)商船在長(zhǎng)崎貿(mào)易、旅居并融入當(dāng)?shù)厣畹臍v史情境。唐船祭表現(xiàn)的是長(zhǎng)崎通商口岸的福建商船供奉的媽祖信仰。當(dāng)年唐人商隊(duì)舉行下船儀式，須將隨船供奉的媽祖神像送往長(zhǎng)崎的唐三寺保管，被稱為“媽祖揚(yáng)祭”。而大黑町的海岸是長(zhǎng)崎港最深的碼頭，海岸線上曾擠滿了中國(guó)的貿(mào)易商船。唐人船表現(xiàn)的是中國(guó)官員與商人攜帶著貨物、雞和豬的游行隊(duì)伍。唐人船長(zhǎng)10.6米，寬1.66米，高達(dá)4米，龍頭鶴首，二層船身通體朱漆，為傳統(tǒng)中國(guó)干欄式木構(gòu)建筑，船體的龍頭龍尾可活動(dòng)，龍口處甚至有噴霧式裝置。身著唐裝的青年們推動(dòng)船身轉(zhuǎn)動(dòng)，隨著音樂(lè)節(jié)拍進(jìn)退回旋，表現(xiàn)了海洋貿(mào)易中中國(guó)商船的一往無(wú)前。無(wú)論是龍舞、獅舞、唐子舞，還是唐船祭與唐人船，均成為宮日節(jié)的中國(guó)傳統(tǒng)文化傳播的見(jiàn)證，在展演過(guò)程中，一方面強(qiáng)調(diào)并宣示了華人社區(qū)參與長(zhǎng)崎建設(shè)與發(fā)展的密切關(guān)聯(lián)；另一方面則展示了長(zhǎng)崎華僑的民族文化自豪感，同時(shí)也筑牢了日本民眾與華人認(rèn)同的社區(qū)共同體意識(shí)。

霍布斯鮑姆曾指出，現(xiàn)代節(jié)慶和表演是儀式化的綜合文化景觀，屬于“被發(fā)明的傳統(tǒng)”，具有一定的象征性。這些被發(fā)明的傳統(tǒng)，暗含與過(guò)去的連續(xù)性，試圖通過(guò)重復(fù)來(lái)灌輸一定的價(jià)值和行為規(guī)范［26］。當(dāng)“舊傳統(tǒng)”已不再具有充分的適應(yīng)性和靈活性，不能適應(yīng)新的社會(huì)模式時(shí)，便會(huì)面臨被削弱或消除的威脅，此時(shí)“新的傳統(tǒng)”被發(fā)明創(chuàng)造出來(lái)，它繼續(xù)傳遞著基于民俗傳統(tǒng)中的信仰文化符號(hào)，強(qiáng)化著信仰的精神內(nèi)涵。宮日節(jié)的祭典本質(zhì)上是一種文化現(xiàn)象，其傳統(tǒng)和程式并非一成不變，而是隨著時(shí)代發(fā)展加入了一些新奇的元素，增加了一些柔和的結(jié)構(gòu)。如各町在展演過(guò)程中，紛紛融入地域與個(gè)性特點(diǎn)，再加上時(shí)代流行元素，在表演形式、服裝配飾等方面不斷改善，并汲取與采納來(lái)自異文化的影響。這些新的結(jié)構(gòu)會(huì)逐漸被組合成要素而固化下來(lái)，因此也被視作“傳承”的傳統(tǒng)。宮日節(jié)就是在這樣一個(gè)多元文化交融的背景下，將節(jié)日建構(gòu)成更具審美享受與娛樂(lè)觀光傾向的標(biāo)志性文化事項(xiàng)，成為日本節(jié)日體系中獨(dú)特的節(jié)日品牌。

（四）重視節(jié)日的社區(qū)運(yùn)營(yíng)，促生新型地緣結(jié)構(gòu)與代際傳承

除了核心的祭祀與奉納舞蹈，宮日祭大規(guī)模陣仗的船鉾拉行、展演與巡游，以多日多點(diǎn)的形式在城市中心、觀光景區(qū)、指定街道輪流上演，各地游客與當(dāng)?shù)孛癖姽餐瑓⑴c游行。宮日節(jié)從籌備、運(yùn)營(yíng)到組織、落實(shí)，其高效合理的制度保障與節(jié)日儀式本身，共同組成節(jié)日遺產(chǎn)完整的系統(tǒng)與機(jī)制。近年來(lái)，隨著日本城鎮(zhèn)化發(fā)展，長(zhǎng)崎社群的居住形態(tài)、人口流動(dòng)等社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生較大變遷，作為擔(dān)當(dāng)者的節(jié)日共同體內(nèi)部也發(fā)生了變化與調(diào)整，但宮日節(jié)行之有效的運(yùn)作模式仍值得借鑒。

一是宮日節(jié)的輪番組織規(guī)則與社區(qū)的高參與度。宮日節(jié)慶典的整體實(shí)施并非由政府主導(dǎo)，而是由各町組建的節(jié)日自治會(huì)來(lái)管理。自治會(huì)制訂了各町輪番擔(dān)任的管理規(guī)則，每7年1次輪番當(dāng)值的町，被稱為“當(dāng)番町”，須承擔(dān)起祭祀所涉及的各項(xiàng)工作。因此，每一年宮日節(jié)成功舉辦與否，將成為各區(qū)經(jīng)濟(jì)、管理等各方面競(jìng)爭(zhēng)力的評(píng)價(jià)依據(jù)。自治會(huì)會(huì)長(zhǎng)由町內(nèi)共同選出，多由德高望重的有力者擔(dān)當(dāng)。此外，自治會(huì)還負(fù)責(zé)活動(dòng)的資金籌措，通常有三種資金來(lái)源，即社區(qū)家庭的募集、庭院巡回演出的企業(yè)捐贈(zèng)基金和市政傳統(tǒng)藝能促進(jìn)會(huì)的補(bǔ)助金。

二是宮日節(jié)運(yùn)營(yíng)的人員募集機(jī)制與新型社區(qū)聯(lián)結(jié)。參加奉納的成員本應(yīng)是町內(nèi)居民，然而受到日本高度城市化發(fā)展，人口向大中城市流動(dòng)，各町出現(xiàn)人手短缺，數(shù)量尚未達(dá)至參加“供奉”規(guī)模，此時(shí)，采取的解決方法是去町外募集新成員。招募的新成員通常要經(jīng)過(guò)一個(gè)“結(jié)納”的通過(guò)儀式，從而成為本町奉納的正式參與成員。結(jié)納儀式不僅具有調(diào)整社區(qū)新型結(jié)構(gòu)關(guān)系的意味，也為新入會(huì)的成員順利融入社區(qū)提供了接納感與認(rèn)同感。追溯宮日節(jié)的形成歷史，一開(kāi)始即是以異質(zhì)文化的社群生活方式融合為基礎(chǔ)的節(jié)日，直到今日形成為長(zhǎng)崎多元文化社區(qū)，各町通過(guò)宮日節(jié)的籌備打破了舊有固化的地緣關(guān)系，通過(guò)吸取具有不同文化背景的成員，從而建立起新型結(jié)構(gòu)的地緣社區(qū)。

三是通過(guò)節(jié)日活動(dòng)的組織與實(shí)施，達(dá)成對(duì)年輕一代的觀念育化與傳承。某種意義上來(lái)說(shuō)，宮日節(jié)是近鄰社會(huì)人際關(guān)系的確認(rèn)與調(diào)節(jié)儀式，具有社會(huì)道德教育與文化傳承的意義。例如，在節(jié)日巡游的隊(duì)列中，往往由母親帶領(lǐng)孩童行走在隊(duì)首，他們均身著標(biāo)識(shí)各町特色的傳統(tǒng)服飾，有代表華人社群的中式旗袍和吳服，有日本和服，也有身著西式正裝者。奉納舞中，兒童必須共同參與表演，甚至在各町的花船上扮演重要的指揮角色，通過(guò)獨(dú)舞、群舞的方式來(lái)講述本町歷史與先祖的開(kāi)拓故事；在所有節(jié)日活動(dòng)完備后，兒童與青少年群體又將在指定地點(diǎn)，如旅游觀光區(qū)、廣場(chǎng)、市役所等，以匯報(bào)演出的形式表演太鼓、舟船拖曳等?？傊瑥墓?jié)日的準(zhǔn)備策劃到組織實(shí)施，均充分體現(xiàn)了節(jié)日精神的代際傳承，節(jié)日各項(xiàng)活動(dòng)本身就承擔(dān)起了對(duì)社區(qū)年輕一代的教育與培養(yǎng)作用，使之從小建立對(duì)地域文化的認(rèn)同感與自豪感。

以宮日節(jié)中供奉龍踴的籠町為例來(lái)進(jìn)一步加以說(shuō)明。早在1716年（享保元年），籠町的龍踴就已參加宮日節(jié)的表演，龍踴成為籠町奉納的標(biāo)識(shí)?；\町名字由來(lái)是緣自當(dāng)時(shí)貿(mào)易捆扎貨物的竹籠材料。舊籠町約設(shè)立于大正初期，曾作為通往唐人坊的必經(jīng)之路而受唐人貿(mào)易之惠，沿街遍布中國(guó)商鋪，不僅出售特色物產(chǎn)，同時(shí)也是交換物資與信息的重要場(chǎng)所，一度極為繁榮，他們還向唐人學(xué)習(xí)龍舞，并通過(guò)唐人坊買(mǎi)來(lái)各種中國(guó)的打擊樂(lè)器和傳統(tǒng)服飾。至今，籠町仍保存著大量唐人住宅、唐人貨物倉(cāng)庫(kù)以及唐船修理場(chǎng)。

1966年，舊籠町與其他町合并重新組成新籠町。隨著城市化的發(fā)展，籠町人口由繁盛轉(zhuǎn)而逐年減少。該町特別設(shè)置的龍踴保存會(huì)，是專門(mén)負(fù)責(zé)龍踴組織工作的民間機(jī)構(gòu)，一部分運(yùn)營(yíng)的資金向該區(qū)住戶募集，一部分資金由長(zhǎng)崎傳統(tǒng)藝能振興會(huì)援助，除此之外，各町知名企業(yè)家也會(huì)大力贊助。龍踴之所以受到資助的人氣特別高，是因?yàn)辇埵秦?cái)富與經(jīng)濟(jì)的象征，資助龍踴成為向神靈祈求庇佑的重要方式。募集而來(lái)的資金主要用途亦用于傘鉾和龍踴道具的制作、修理以及人員維護(hù)等?；\町奉納踴的隊(duì)列組成人員可多達(dá)295人，人手短缺時(shí)多向本町成員的親戚、朋友招募，多以華人為主，留學(xué)生、中學(xué)生多作為龍踴伴奏樂(lè)隊(duì)的樂(lè)手?；\町的龍踴表演差不多經(jīng)歷了6代至7代，已然形成了良好的代際傳承。

宮日節(jié)龍踴的奉納不僅充分挖掘地方性知識(shí)的文化價(jià)值，調(diào)動(dòng)地方社群與社區(qū)的主動(dòng)性、參與性，更在建設(shè)與發(fā)展本土資源的過(guò)程中，完成了華人傳統(tǒng)的代際教育與傳承。對(duì)龍踴溯源的發(fā)掘、整理、恢復(fù)、展示、宣傳的系列過(guò)程，即是重新發(fā)現(xiàn)地方感、歸屬感，建構(gòu)區(qū)域認(rèn)同與身份認(rèn)同的過(guò)程。在持續(xù)的歷史交流過(guò)程中，長(zhǎng)崎華僑在維護(hù)民族認(rèn)同的同時(shí)，也不斷地為日本主流社會(huì)與社區(qū)提供新的文化血液。宮日節(jié)可視為中日文化在地化的聯(lián)結(jié)點(diǎn)，通過(guò)節(jié)日構(gòu)建起了共存共榮的新的地緣社區(qū)［27］。

節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)需“確保相關(guān)社區(qū)、群體和有關(guān)個(gè)人是主要受益者，無(wú)論是在該等計(jì)劃、政策和方案的精神還是物質(zhì)層面；應(yīng)以社群、社區(qū)為主體，以保護(hù)那些瀕臨消失的人類(lèi)創(chuàng)造力，促成社會(huì)合作；為之提供歷史的連續(xù)感，強(qiáng)調(diào)的是對(duì)當(dāng)代生活、社會(huì)關(guān)系、文化創(chuàng)造力以及人類(lèi)發(fā)展的可持續(xù)性?！保?8］由此而言，作為節(jié)日創(chuàng)造主體的不僅僅是日本長(zhǎng)崎各町的居民，也包括長(zhǎng)崎的華人華僑、留學(xué)生甚至觀光游客。宮日節(jié)所涉及的社群、社區(qū)與個(gè)人，成為節(jié)日強(qiáng)大合作力與凝聚力的生產(chǎn)者與實(shí)踐者。宮日節(jié)各社區(qū)共同參與的節(jié)日資源延續(xù)與創(chuàng)新，某種意義上是達(dá)成振興區(qū)域經(jīng)濟(jì)與文化雙重目的的文化運(yùn)動(dòng)。通過(guò)豐富的節(jié)日慶典，在多元文化交融的背景下，大大提升了社區(qū)民眾的自豪感、認(rèn)同感與連帶感，充分發(fā)揮出節(jié)日遺產(chǎn)的當(dāng)代社會(huì)結(jié)構(gòu)調(diào)節(jié)及社會(huì)治理的效用。

（五）打破節(jié)日時(shí)空局囿，重視博物館的節(jié)日文化再生產(chǎn)

蕭放、賈琛指出，節(jié)日從日常的生活實(shí)踐演變?yōu)橹鲃?dòng)性的文化創(chuàng)意生產(chǎn)和文化遺產(chǎn)保護(hù)活動(dòng)，節(jié)日的主體不再僅僅局限于過(guò)節(jié)的民眾，而是廣泛地包含著提供節(jié)日產(chǎn)品服務(wù)的相關(guān)方面，它們可以是政府的公共文旅建設(shè)、商家的節(jié)日消費(fèi)服務(wù)、社區(qū)的公共文娛活動(dòng)、學(xué)校的傳統(tǒng)文化教育等［2］77。宮日節(jié)祭祀的神圣空間建立是由空間想象、文化記憶、依戀感與敬畏感共同造就的，其傳統(tǒng)祭典與節(jié)慶物質(zhì)文化（如儀式的傳世物）的價(jià)值是建立在祭典中被持續(xù)使用的基礎(chǔ)之上的；而精神層面的隱性文化，如節(jié)日儀軌、社群關(guān)系、組織形式、展演內(nèi)容等，即使是在節(jié)日落幕之后仍在生活中發(fā)揮著調(diào)適作用。因此，日本對(duì)于傳統(tǒng)節(jié)日的保護(hù)，不僅僅體現(xiàn)在節(jié)日的時(shí)間閾限，同時(shí)亦重視節(jié)日后的文化再生產(chǎn)，而節(jié)日博物館即是這種打破時(shí)空局囿，以持續(xù)影響的方式續(xù)存節(jié)日文化與節(jié)日精神的獨(dú)特形式。

長(zhǎng)崎市民俗博物館專設(shè)了宮日節(jié)傘鉾陳列館，集中展示各町的傘鉾、龍踴、唐獅、花船等，其中一些精美的儀式傳世物，被認(rèn)定為國(guó)有重要有形民俗文化財(cái)，而其所涉及的制作工藝，如金工、雕塑、刺繡、織錦等，又被指定為重要無(wú)形民俗文化財(cái)。在博物館的展示空間里，以文字、圖片、影像等方式向參觀者講述宮日節(jié)的歷史發(fā)展與變遷，同時(shí)還以現(xiàn)場(chǎng)展示與教授的方式，讓觀者了解儀式物的制作工藝，從而打破了宮日祭只能一年一賞的時(shí)間限制，成為隨時(shí)可了解的常態(tài)化展示品。

此外，民俗博物館還不定期舉辦特展與開(kāi)放主題教育活動(dòng)，向公眾普及節(jié)日知識(shí)，教授兒童表演傳統(tǒng)歌舞，節(jié)日教育成為博物館公共職能的重要體現(xiàn)。節(jié)日文創(chuàng)不斷推出富有創(chuàng)意的新款產(chǎn)品在博物館里出售，如代表各町風(fēng)格的繪馬、各種微縮花船、唐人泥偶，充分反映了長(zhǎng)崎地域性的多元文化，成為有別于其他日本觀光區(qū)的風(fēng)物。這些以手伴、禮品為代表，兼具審美與實(shí)用雙重功能的日常消費(fèi)型節(jié)日文創(chuàng)產(chǎn)品，受到了年輕群體的青睞，并隨著觀光購(gòu)買(mǎi)而向全世界流動(dòng)，大大帶動(dòng)了長(zhǎng)崎節(jié)日經(jīng)濟(jì)與地方文化的輸出。

節(jié)日博物館不僅為節(jié)日的物質(zhì)景觀提供了良好的儲(chǔ)存、管理與維護(hù)空間，更通過(guò)物件、文獻(xiàn)、標(biāo)本、收藏品以及博物館保存、詮釋與溝通的技術(shù)，再現(xiàn)了并非常時(shí)存在的節(jié)日信仰空間，有利于提升公眾對(duì)宮日節(jié)的認(rèn)知與保護(hù)意識(shí)?？梢哉f(shuō)，宮日節(jié)在民俗博物館空間里的再現(xiàn)與再生產(chǎn)，一方面創(chuàng)造了傳承社群面對(duì)外部社會(huì)的新的公共空間，另一方面形塑了社群內(nèi)部世代傳承的新的文化機(jī)制，為無(wú)形文化財(cái)?shù)拇胬m(xù)提供了源源不絕的動(dòng)力。與長(zhǎng)崎宮日節(jié)博物館相類(lèi)似，日本許多區(qū)域的地方性祭典均與節(jié)慶博物館建立聯(lián)動(dòng)保護(hù)機(jī)制，如唐津?qū)m日節(jié)的曳山展示場(chǎng)、早池峰岳神樂(lè)傳承館、長(zhǎng)浜曳山祭的曳山博物館等。此類(lèi)社寺博物館不僅發(fā)揮信仰、節(jié)慶相關(guān)文物的收藏、展示與教育功能，成為再現(xiàn)節(jié)慶文化的實(shí)踐基地，更補(bǔ)足了社群內(nèi)部弱化的世代傳承條件，大大增強(qiáng)了傳統(tǒng)節(jié)日的當(dāng)代社會(huì)功能。

結(jié) 語(yǔ)

長(zhǎng)崎宮日節(jié)的海外民族志研究，關(guān)注的是節(jié)日傳統(tǒng)、文化融合與傳承創(chuàng)新在地化的演進(jìn)，同時(shí)也是中國(guó)傳統(tǒng)文化與日本本土文化融合的見(jiàn)證，其節(jié)日遺產(chǎn)的有效保護(hù)經(jīng)驗(yàn)可總結(jié)如下：一是通過(guò)節(jié)日法案，形成全民保護(hù)節(jié)日遺產(chǎn)的共識(shí)，以具體到各相關(guān)管理部門(mén)的實(shí)施舉措來(lái)激活傳統(tǒng)節(jié)日的生命活力；二是在充分展現(xiàn)節(jié)日多元文化交融的基礎(chǔ)上，存留傳統(tǒng)祭祀儀式與慶典的核心要素，并通過(guò)豐富生動(dòng)的節(jié)日敘事景觀，形成鮮明的民族節(jié)日文化符號(hào)；三是多方籌措活動(dòng)經(jīng)費(fèi)，注重節(jié)日的運(yùn)營(yíng)機(jī)制，鼓勵(lì)不同文化背景社群與社區(qū)積極參與，突顯節(jié)日對(duì)青年一代的使命培育；四是注重為節(jié)日注入時(shí)代元素，做好傳統(tǒng)的存續(xù)、創(chuàng)新與傳播，依托旅游觀光事業(yè)的發(fā)展，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)與文化的雙重振興；五是打破節(jié)日遺產(chǎn)的時(shí)空囿限，通過(guò)博物館展覽、教育、傳播、文創(chuàng)等進(jìn)行節(jié)日文化再生產(chǎn)，注重節(jié)日遺產(chǎn)有形與無(wú)形統(tǒng)一的全面保護(hù)等。

中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日與習(xí)俗“重陽(yáng)節(jié)”于長(zhǎng)崎在地化演進(jìn)，并逐步發(fā)展為當(dāng)?shù)刂匾?jié)慶資源，除長(zhǎng)崎 “宮日節(jié)”之外，還有盂蘭盆節(jié)“精靈流”、每年三次的“媽祖祭祀”、每年七月份的長(zhǎng)崎“普度”等。這些來(lái)自中國(guó)的節(jié)日與信俗，經(jīng)過(guò)華人華僑與日本民眾形成新型社區(qū)的持續(xù)傳承與發(fā)揚(yáng)，成為現(xiàn)今長(zhǎng)崎不可或缺的旅游文化資源。從長(zhǎng)崎宮日節(jié)的案例反觀，中國(guó)節(jié)日遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承應(yīng)立足于國(guó)情與時(shí)代，并放眼于世界節(jié)日遺產(chǎn)的保護(hù)與合作，從節(jié)日吸引力的資源組合、節(jié)日凝聚力的社會(huì)結(jié)構(gòu)、節(jié)日價(jià)值的形成過(guò)程、節(jié)日觀念的主體培育、節(jié)日社會(huì)認(rèn)同的多向度建構(gòu)等角度發(fā)力，深入發(fā)掘傳統(tǒng)節(jié)日文化內(nèi)涵并從中提煉節(jié)日文化價(jià)值導(dǎo)向，組合政府、企事業(yè)團(tuán)體、現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系等多方面力量，充分發(fā)揮社區(qū)與社群的積極能動(dòng)性，培育年輕一代的遺產(chǎn)保護(hù)觀念，使之自發(fā)自覺(jué)地參與節(jié)日傳播與傳承，從而達(dá)成全社會(huì)推動(dòng)傳統(tǒng)節(jié)日的可持續(xù)性發(fā)展，積極向節(jié)日的海外傳播貢獻(xiàn)中國(guó)的遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)驗(yàn)與智慧。

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［責(zé)任編輯 孫 麗］

Japans Experience in Safeguarding Festival-Type Intangible Cultural Heritage： An Overseas Ethnographic Study

FANG Yun1，TIAN Zhaoyuan2

（1.Shanghai Arts and Design Academy， Intangible Cultural Heritage Theory and Application Research Base， Shanghai， 201808; 2.School of Social Development， East China Normal University， Shanghai， 200241， China）

Abstract：? Under the framework of international cooperation in the safeguarding of Intangible Cultural Heritage， the protection of Chinas festival heritage requires an international research perspective. The ethnography of overseas festivals is the reflection of the exchange， interaction， and construction of identity of multicultural festival spaces by placing festival heritage in an international context. The study of the Kunchi Festival in Nagasaki Japan can be conducted from the perspective of overseas ethnography of the festival， and the process of blending and interacting between Japanese local culture and traditional Chinese culture can be deeply described. Through the analysis of the core rituals， organizational practices， and constantly evolving celebration activities of the Kunchi Festival， the characteristics and functions of cultural interaction between different historical stages and regional communities can be presented clearly， thereby highlighting the function and utility of festival heritage in constructing cultural identity and national identity.? The new community structure relationship， efficient operation mechanism， economic production efficiency and multi-dimensional cultural identity construction path formed in the practice of safeguarding festivals heritage are worth being examined about its successful experiences and models， so as to provide reference for Chinas festival heritage protection.

Key words： overseas ethnography; festival heritage; Nagasaki Kunchi Festival; intangible cultural heritage; safeguarding

收稿日期：2022-05-25

基金項(xiàng)目：

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“構(gòu)筑中華民族共有精神家園的非遺博物館敘事與認(rèn)同建構(gòu)研究”（23BMZ130）

作者簡(jiǎn)介：方 云，女，民俗學(xué)博士，上海工藝美術(shù)職業(yè)學(xué)院非遺理論與應(yīng)用創(chuàng)新基地研究員，華東師范大學(xué)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與應(yīng)用中心特聘研究員，主要從事民俗博物館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和跨文化研究。