萬宜之，張展碩

（1.西北師范大學(xué) 音樂學(xué)院，甘肅 蘭州 730070；2.西北師范大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，甘肅 蘭州 730070）

《樂記》是儒家“五經(jīng)”之一《禮記》的第十九篇。關(guān)于《樂記》的作者及成篇年代，歷來爭論紛紛，然而其共同之處，“都承認(rèn)《樂記》的資料是采自先秦諸子故書，故其思想應(yīng)屬戰(zhàn)國儒家”。[1]通過綜合比較各家之說，我們認(rèn)同這一觀點(diǎn)：“《樂記》作者是七十子之弟子的公孫尼子，成篇于戰(zhàn)國前期。”[2]P99東漢著名經(jīng)學(xué)家鄭玄云：“名曰《樂記》者，以其記樂之義?！盵3]P1073肯定《樂記》的特質(zhì)是專門論述“樂”的義理精神。本文以《樂記》“樂通倫理”說為核心，對《樂記》中樂與人倫政治、樂與人心人情、樂與天道、樂與仁愛等關(guān)系予以梳理，以詮釋儒家樂教在涵養(yǎng)個(gè)體德性、和洽人際關(guān)系、融通天人之際等方面的價(jià)值意義。

一、樂與人倫關(guān)系相通

《樂記》認(rèn)為樂與人倫相通，這就是“樂者，通倫理者也”。鄭注：“倫，猶類也。理，分也”?！墩x》云：“樂得則陰陽和，樂失則群物亂，是樂能經(jīng)通倫理也。陰陽萬物，各有倫類分者理也。”[3]P1081倫理，即倫類分理，本是指人禽之別、君子小人之分的倫常事理，則自然與人倫關(guān)系也是相通的。

這里需要明晰的是，先秦之樂與今日之樂不同。今人談及“樂”，一般指音樂，而先秦之樂則是“詩歌舞”三位一體。《樂記》有載：“詩，言其志也。歌，詠其聲也。舞，動(dòng)其容也”[3]P1111-P1112。詩，表達(dá)人的志趣。歌，詠唱人的心聲。舞，展現(xiàn)人的容姿。先秦的樂在后世發(fā)生了流變——詩詞、音樂、舞蹈、歌曲、戲曲、小說、書畫、雕刻、建筑，以及當(dāng)今的電視、電影等，都涵括其中。有學(xué)者以現(xiàn)代“戲劇”與先秦之樂相比擬，認(rèn)為“先秦時(shí)期的‘樂’是綜合了‘詩辭’、‘樂曲’、‘舞蹈’等藝術(shù)元素而近似于‘戲劇’的一種社會(huì)活動(dòng)”[4]。這種以“戲”解“樂”的詮釋方式，有一定的合理之處。先秦的樂，既有影響受眾視聽的樂曲演奏、詩詞歌詠、舞蹈、節(jié)奏、旋律等，還有對受眾視聽審美產(chǎn)生協(xié)同作用的情節(jié)展示、舞臺(tái)表演，旨在受眾藉以進(jìn)德修業(yè)、彰明父子君臣等人倫關(guān)系。

儒家古典教育對人倫問題尤為重視。對此孟子曾明確指出：盡管夏商周三代學(xué)校稱謂有異，然而目標(biāo)一致，“皆所以明人倫也”，都以“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”[5]P225-P259等人倫彰明問題為旨?xì)w。換言之，古典教育皆以人的德性覺悟啟迪為基礎(chǔ)，所關(guān)注的是人的德性、責(zé)任倫理、社會(huì)和諧、政治文明等趨于理想的問題。

因此之故，《樂記》反復(fù)強(qiáng)調(diào)樂教與德性密切相關(guān)，樂的特質(zhì)是“德音”，所謂“德音之謂樂”[3]P1123，德音才堪稱“樂”。那么，何謂“德音”？《樂記》認(rèn)為德音有思想內(nèi)涵，旨在弘揚(yáng)道德、彰顯倫理，所以說“樂者，所以象德也”[3]P1103。圣王作樂以教化民眾，使其法象效仿其德。還有，“樂者，德之華也”[3]P1111。德內(nèi)而樂外，表現(xiàn)于外的樂弘揚(yáng)德性，可謂德的光華。通過樂教，使人懂得趨善避惡，始于修身，次及齊家，然后平治天下，即“修身及家，平均天下”[3]P1120?？梢姡兄趦?nèi)圣外王之道的“德音”才堪稱樂，樂在體現(xiàn)情感的同時(shí)確立了道義。道德的崇高性與德政的價(jià)值取向，在樂教中得以彰顯。

要之，《樂記》所論之“樂”是道德之音，是形式內(nèi)容兼美的人文藝術(shù)，因此，其不只徒有滿足情感愉悅的功能，更為重要的是能夠通向倫理，具有道德價(jià)值，是集情感愉悅、道德規(guī)范、人倫秩序與社會(huì)政治于一體。因此之故，倘若一味地追逐感官享受，沉溺于情感愉悅，而缺乏真善美的價(jià)值導(dǎo)向，不能稱之為樂，只能稱之為“溺音”。這就是孔門弟子子夏與魏文侯論樂時(shí)，所批評的“淫于色而害于德”的“鄭衛(wèi)之音”[3]P1124。為政者無德昏聵，社會(huì)國家就會(huì)陷入昏亂政乖。因此之故，儒家強(qiáng)調(diào)“為政以德”[5]P53，肯定德治的重要性。

德政與樂教具有相同之處，簡約卻能御使繁雜，在美化風(fēng)俗、實(shí)現(xiàn)政治方面，都具有潤物無聲的功效。《樂記》肯定樂與政通，這就是：“聲音之道，與政通矣”。[3]P1077聲音安樂，則意味著政治人和；聲音怨怒，則表示政乖人散。并將樂中的“宮商角徵羽”五音與人倫相比附：“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物”。[3]P1078確定五音之主音，即以五音中的一音為主音，是樂以致和的前提，這就是《樂記》所說的：“故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也。”[3]P1145?！耙弧保侵新曋?。為樂，要先確定一個(gè)基調(diào)，然后五聲八音據(jù)以調(diào)和，有倡有和，諧和相應(yīng)，藉此聲音和合，以和洽父子君臣的感情，家庭和睦、政治和順，萬民歸為一體。由于“五聲六律十二管，還相為宮也”，[3]P691即五音十二律均可為“宮”——主音，以“宮”聲為中聲之始，然后，由此生成其余四聲，這樣才有樂的諧和。確定了主音，五音也就有了主從關(guān)系。五音各有其分，就如同個(gè)人在社會(huì)政治倫理關(guān)系中各有其分一樣。

對此，《樂記》反復(fù)強(qiáng)調(diào)樂教與政治關(guān)系密切，指出：“王者功成作樂”[3]P1091。君王功成于世，方能作樂。換言之，君王作樂以應(yīng)民心，藉以弘揚(yáng)德政。與此相關(guān)，《樂記》對黃帝、堯、舜、禹、殷、周“六代”之樂的主旨作了評述：“《大章》，章之也。《咸池》，備矣?！渡亍罚^也?！断摹罚笠?。殷，周之樂盡矣。”[3]P1110《大章》，反映了堯德彰明昭著于天下。《咸池》，反映了黃帝其德施被周遍，德政完備。《韶》反映了帝舜繼承帝堯德政?！断摹贩从诚挠韺蛩粗掳l(fā)揚(yáng)光大。歷代之樂所蘊(yùn)涵的“章”“備”“繼”“大”等意義，亦可稱之為古圣先王的功業(yè)成就，藉以諸樂得以生成并世代傳承，德治傳統(tǒng)亦因此而綿延不絕。

這就是《樂記》所講的：“夫樂者，象成者也。”鄭注：“成，謂已成之事也?！盵3]P1132樂是對歷史情景的模仿與政治功績的弘揚(yáng)。理想的君王，其作樂是為了取法治道，實(shí)現(xiàn)政治，這就是“情見而義立，樂終而德尊”[3]P1113。樂藉以圣王功績的歷史情景呈現(xiàn)，德治意義由此而興立；受眾亦通過賞樂，而知曉圣王道德之尊盛。對此，我們還可從《樂記》“賓牟賈”章中[3]P1129-P1130，認(rèn)識(shí)到樂的這一特質(zhì)：孔子與弟子賓牟賈“言及樂”，圍繞以“武王伐紂”這一史實(shí)而演繹的《武》樂，從其情節(jié)表演、氣氛烘托、音律介紹諸方面而展開討論，闡明“樂”是以古圣先王的政治功績?yōu)橹黝}，藉以詩辭、歌曲、舞蹈、曲調(diào)、節(jié)奏、表演等多種藝術(shù)表現(xiàn)形式，以呈現(xiàn)圣王的功績成就與天下化成，弘揚(yáng)先圣先王的德治風(fēng)范，以此生成一個(gè)基于圣王政績與人倫有序的意義世界。

二、樂內(nèi)通于人心人情

樂通倫理，還因?yàn)闃纺軌騼?nèi)通人心人情?！稑酚洝吩疲骸皹氛?，心之動(dòng)也”[3]P1113，“樂也者，情之不可變者也”[3]P1116，“樂者，樂也。人情之所不能免也”[3]P1143。樂出于人心，由心動(dòng)而成，賞樂自然能夠心生歡悅，這是人之常情。對此，《荀子·樂論》篇亦有近似之說：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂”[6]P379。樂表達(dá)的是喜樂、愉悅的情感，而這一情感需求，人情難免，故而人不可或缺詩歌、舞蹈、音樂等藝術(shù)。

其實(shí)，早在《尚書》中就載有：“（舜）帝曰：‘夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和?！缭唬骸?！予擊石拊石，百獸率舞’?！盵7]P79帝舜下令樂官夔，以樂教教導(dǎo)國人子弟，使其正直而溫和、寬厚而敬謹(jǐn)、剛毅而無苛虐、簡約而無傲慢。樂教之所以有此功效，正是基于樂能夠陶冶人的性情之緣由，故而能夠養(yǎng)成諸德。對此，帝舜評述道：詩，是表達(dá)志意的；歌，是將表達(dá)志意的語辭詠唱出來；樂聲，要依照歌聲；要用律呂來調(diào)和樂聲。①陽聲六為律，即黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲六為呂，即大呂、應(yīng)鐘、南呂、林鐘、仲呂、夾鐘。律呂是古時(shí)用以定聲音高下清濁之器?！拔逡簟奔础皩m商角徵羽”五聲音階，中于律呂乃和。如此，各種音樂都能和諧，就不會(huì)相互弄亂次序（“理”），神（“天地自然”）和人就都和諧了。對此，夔也表示贊同，列舉其敲擊各種石磐樂器時(shí)，就連“百獸”都會(huì)隨之起舞。百獸尚能如此，而人又當(dāng)如何？

在儒家看來，“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈”[7]P270，“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也”[3]P690。這首先認(rèn)定萬物皆為天地所生，其次又肯定人是萬物之一，最后則強(qiáng)調(diào)人是萬物之中最為靈秀、高貴者。依此理路，人更應(yīng)該有感于樂。換言之，樂聲之和，尚能感及鳥獸，遑論兼具靈秀與高貴的人。對此《樂記》也是無可置疑，指出“致樂以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣”[3]P1139。這是說，致力于樂教于心靈調(diào)治，能使人自然而然地滋生平易、正直、慈愛、善良的和樂心態(tài)。顯然，內(nèi)通于人心人情的樂教，對人的情感世界影響甚大。

關(guān)于人情，儒家有明確的解釋：“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學(xué)而能?！盵3]P689這里將情緒、情感并舉。人的喜怒哀懼愛惡欲“七情”，不是通過后天學(xué)習(xí)而獲得，是生而即有的，人不可違逆人情而強(qiáng)作妄為，否則，就會(huì)造成人心放逸、人而不人、社會(huì)政治混亂的局面。所以說，造成先秦“禮壞樂崩”兵戈亂世的內(nèi)在原因，就在于“七情的失控”，“公心”幾近泯滅、“私心”恣意泛濫，[8]人心失卻本然、本真、真誠。

其實(shí)在先秦，“情”就事物而言通常指事物之“真”，即事物的真實(shí)本然；就人而言，則一般指人心之“誠”，即人的真情實(shí)感。此外，人情還具有明顯的道德傾向意味，如“三年之喪，何也？曰：稱情而立文”[3]P1556。三年之喪，稱人情之輕重而立禮，取法于“子生三年，然后免于父母之懷”。[3]P1559《樂記》大談人情，目的就是為樂教的必然性建立依歸。樂教是人情、道德要求的自然發(fā)動(dòng)。

所以說，這種基于人情的樂教，內(nèi)至個(gè)人修身，外至齊家治國平天下，都有積極意義。對此，《樂記》云：“明則有禮樂，幽則有鬼神”[3]P1087；《荀子》亦云：“故君子以為文，而百姓以為神”[6]P316。二者義蘊(yùn)一致。樂教的價(jià)值在于解決人的安身立命的問題，重點(diǎn)不在鬼神，而在人文。所以，儒家并不像后人所訾議的那樣否定人情人欲，相反，恰恰是肯定人情人欲的天然性和必要性，明確指出：“飲食男女，人之大欲存焉”。[3]P689一個(gè)淺顯道理，人倘若無欲無情，就不是現(xiàn)實(shí)中的人。所以，樂教對人情不能忽略，要順乎“人情”。

當(dāng)然，儒家肯定人情不等于肯定人的動(dòng)物性，而是主張將人情人欲置于合情合理的框架內(nèi)，予以約束和規(guī)范，以免人情人欲變得毫無節(jié)制。這種情理兼盡的情理精神，對中華民族之性格影響甚深。林語堂曾說：“中國人在判斷某論點(diǎn)正確與否時(shí)，并不僅僅訴諸道理，而是既訴諸道理，也訴諸人情?！@兩個(gè)因素的結(jié)合，就是評價(jià)某項(xiàng)活動(dòng)，或某個(gè)歷史問題的標(biāo)準(zhǔn)”。[9]P100要之，《樂記》肯定人情，是為其樂教立論，并同時(shí)為人的情欲給出了一個(gè)理性化的提升方向。這是從人性論的視角回答了樂教的根源。

也正是由于樂與人的心性、性情相通，樂教因此能夠讓生命內(nèi)外臻于和悅歡洽。對此，西方哲學(xué)中也有類似觀點(diǎn)，如亞里士多德認(rèn)為音樂直接包含情緒，“能夠表現(xiàn)心理上或精神上的情緒的，嚴(yán)格說來只有音樂和詩歌”，“情緒實(shí)際上是音樂引起的，特定的曲調(diào)似乎總能引起特定這類的激動(dòng)，如舞蹈、進(jìn)行曲或贊美詩的音樂能夠重新喚起某些基本的情感和活動(dòng)趨勢，幾乎同一種藥物所起的一定作用一樣”[10]P88-89；黑格爾在其《美學(xué)》中也講道：“通過音樂來打動(dòng)的就是最深刻的主體內(nèi)心生活；音樂是心情的藝術(shù)，它直接針對著心情”[11]P332。

基于樂教的這一特殊功能，即能夠調(diào)善民心、感動(dòng)人心，促進(jìn)良風(fēng)美俗的形成，圣王自然也就喜樂并著立樂教，這就是《樂記》所講的：“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉”。[3]P1103君王作樂教民，當(dāng)屬本分。對此，《左傳·昭公二十一年》亦云：“夫樂，天子之職也”，“天子省風(fēng)以作樂”。[12]P1411天子移風(fēng)作樂，以易風(fēng)俗之弊、統(tǒng)理人倫，是其職責(zé)所在。樂教通過移風(fēng)易俗、和諧人倫關(guān)系，進(jìn)而維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定，促進(jìn)社會(huì)和諧，這也就是先王作樂的目的所在。

三、樂是天地之和的表現(xiàn)

《樂記》認(rèn)為樂通倫理，還在于“樂者，天地之和也”[3]P1090。樂，調(diào)暢陰陽，是天地之和的表現(xiàn)，體現(xiàn)的是天地之道的和諧原則，即“大樂與天地同和”[3]P1087，偉大的樂與天地的和諧精神相一致?！稑酚洝窂奶斓缹用嬲摌?，為其“樂通倫理”說找到了形而上依據(jù)。

和、和諧、和美，是樂的本質(zhì)。對此，《尚書·舜典》云：“八音克諧”[7]P79。諧，即和諧?！盾髯印氛摗吩疲簶氛摺爸泻椭o(jì)也”[6]P380，樂是中和之總要。對此，《莊子》亦云：“樂以道和”[13]P983?！秴问洗呵铩芬舱J(rèn)可樂是“天地之和”[14]P110。即使從功利主義的角度來“非樂”的墨子，也是“非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以為不樂也”[15]P250，亦認(rèn)同“音樂美、服飾美、烹調(diào)美、建筑美的客觀存在及其價(jià)值”，對狹義上的音樂價(jià)值和音樂美，并不拒斥[16]P153?？梢姡瑯繁旧硖N(yùn)有和諧、和美的精神，在先秦諸子那里取得了共識(shí)。

樂本于天地的和諧精神，因此之故，樂對于各種人倫關(guān)系、天人關(guān)系具有諧和功效?！稑酚洝吩疲骸暗貧馍淆R，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也?！盵3]P1095-1096地氣上升，天氣下降，陰陽天地相互摩蕩，雷霆鼓動(dòng)，風(fēng)雨振奮，四季交替運(yùn)轉(zhuǎn)，日月照耀暖和，萬物興旺生長，諸如此類，就是樂所反映的天地萬物的和諧景況。樂正是法諸天地相摩相蕩、交融和諧之道，并反過來用此和樂作用于人類社會(huì)，使各種人倫關(guān)系得以諧和，這就是“樂者敦和”[3]P1093之謂。樂取法于天地的和諧精神，其特征為諧和，諧和能使人互相親近。因此之故，“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親”[3]P1145。賞聽樂，就在于領(lǐng)悟樂中所蘊(yùn)含的意義。君臣上下在宗廟朝堂之上一同賞聽樂，就能和洽恭敬；長幼老少在宗族鄉(xiāng)里一同賞聽樂，就能和諧恭順；父子兄弟在家庭閨門之內(nèi)一同賞聽樂，就能和睦親愛。顯然，樂教對于和諧君臣上下、長幼親疏、父子兄弟之間的人倫關(guān)系，具有重要價(jià)值。這與樂本身所蘊(yùn)有的天地之和的精神密切相關(guān)。

一個(gè)淺顯的道理，倘若人與人之間難以和諧共處，人倫社會(huì)秩序就會(huì)遭到破壞和崩潰，而這必然引發(fā)人的安全感與歸屬感的缺失，最終導(dǎo)致人的精神追求的流離失所、人的價(jià)值觀念的崩潰，乃至引發(fā)對生命意義的質(zhì)疑。所以說，樂不僅可以再現(xiàn)宇宙的和諧，而且還可以表達(dá)人的情志，滲透著人生的價(jià)值取向，啟發(fā)人敬德修業(yè)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)移風(fēng)易俗、天下太平之理想。這也是儒家一以貫之追求的“多元和合”的社會(huì)理想——和諧、和善、和睦、和樂、和美、和平，為了實(shí)現(xiàn)這一社會(huì)理想，基于“音樂不只是表達(dá)思想感情的藝術(shù)，還是維護(hù)社會(huì)和諧的良藥；音樂不只是好聽，還擔(dān)負(fù)著重要的社會(huì)功能”[17]，《樂記》對樂教尤為重視，就在于其在實(shí)現(xiàn)中和過程中的獨(dú)特作用。

前文已述，樂教本于人心人情，“不是外在的強(qiáng)制，而是內(nèi)在的引導(dǎo)”[18]P214，自然也就能夠感動(dòng)人心、感人至深，故而能夠教人養(yǎng)成審美人格及道德人格。對此，《樂記》云：“故樂行而倫清，耳目聰明，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧。”[3]P1110樂行天下，則倫類得以清美，小至個(gè)體身心，大至社會(huì)風(fēng)俗、家國天下，皆得安寧。如此一來，“四海之內(nèi)合敬同愛”[19]P988，人人無不合于敬而同于愛。對此，《左傳》亦云：“故和聲入于耳而藏于心，心億（安也）則樂?！盵3]P1412樂合和，此和樂之聲“入于耳”“藏于心”，心中安然順暢，自然和樂歡欣。

樂與天道相通，并以其獨(dú)有的方式，再現(xiàn)天地的秩序與和諧，著成天地萬物之道理，又為功于天地，并且移風(fēng)易俗，諧和人倫，這就是：“是故清明象天，廣大象地，終始象四時(shí)，周還象風(fēng)雨。五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常。小大相成，終始相生。倡和清濁，迭相為經(jīng)。故樂行而倫清，耳目聰明，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧”。鄭注：“清明，謂人聲也。廣大，謂鐘鼓也。周還，謂舞者。五色，五行也。八風(fēng)從律，應(yīng)節(jié)至也。百度，百刻也，言日月晝夜，不失正也。清，謂蕤賓至應(yīng)鐘也。濁，謂黃鐘至中呂。言樂用則正人理，和陰陽也。倫，謂人道也”[19]P1110。歌聲清潔顯明像天，鐘鼓鏗鏘廣大像地，始于宮音、終于羽音，像先后有序的四時(shí)，舞蹈周匝循環(huán)像風(fēng)雨。以五色像宮商角徵羽五行之音，五音相生而成音節(jié)，如同五色繽紛和合成文，有條而不紊，以此象征人倫事務(wù)恪守常道，即“不亂者，君、臣、民、事、物之各安其位”[19]P1004。金石絲竹革木土匏“八音”，依從音律節(jié)奏而不相干擾。日月晝夜百刻律度，昏明得當(dāng)而不失其正。十二律，互為宮羽，大小音律相輔相成，前后樂章相續(xù)相生。先發(fā)聲為“倡”，后應(yīng)聲為“和”，短者為“濁”，長者為“清”，十二律有倡有和，有清有濁，交互為基調(diào)，變化無窮。

可見，我們中國人早就懂得“從時(shí)間性的音律來規(guī)定空間性的度量，又從音律來測量氣候，把音律和時(shí)間中的歷結(jié)合起來”，憑籍節(jié)奏、和聲、旋律所構(gòu)成的音樂形象，與詩、歌、舞及擬容動(dòng)作相結(jié)合，以其“獨(dú)特的形式傳達(dá)生活的意境，各種情感的起伏節(jié)奏”，有深度、有意義的生命境界由是創(chuàng)設(shè)。顯然，樂以節(jié)奏、和聲、旋律等“最微妙的創(chuàng)造性的形式”，“啟示著最深刻的內(nèi)容”[20]P189-P191。樂教暢達(dá)天下，則陰陽諧和，人道井然、倫理清美，就一介個(gè)體而言，耳聰目明、身心安康。推而衍之，蔚為良風(fēng)美俗，則天下平治。

四、樂會(huì)通統(tǒng)一于仁

和諧與仁德具有天然相通之處?！稑酚洝吩疲骸案铇氛?，仁之和也。”[3]P1589詠歌舞蹈，“安于仁而至于和者也”[19]P1408，展現(xiàn)的是仁者的和悅、和諧。樂的本質(zhì)是仁，因此之故，樂也被《孟子》稱作能夠感動(dòng)人心的“仁聲”。[21]P358

何謂仁？《論語·顏淵》篇載：“仁者愛人”。[5]P139“愛”是一種情感，是一種自愿付出同時(shí)又不求回報(bào)的誠摯情懷。誠如有學(xué)者指出，“在人的一切活動(dòng)中，付出而又心甘情愿，莫若于愛?！盵22]P67儒家以“愛人”釋仁，是對仁的情感特征的凸顯?！吨杏埂芬嘣疲骸叭收呷艘?。”[5]P28仁是出于人的天性，本于這一仁愛天性，人自然具有惻隱慈愛之心。前文已述，儒家認(rèn)定乾天坤地所生就的人最為尊貴。而人之所以尊貴于同為天地所生的其他萬物，正是基于“人”生而有“仁”性。而且，中華民族的國族認(rèn)同與中華文明的價(jià)值確認(rèn)，就是在人應(yīng)該“仁以為己任”的人生方向的堅(jiān)守中，以及仁愛文化認(rèn)同意識(shí)的挺立中得以完成。[23]質(zhì)言之，人道即仁道。仁愛具有普遍性，身為人類，身處文明社會(huì)，仁愛之心不可或缺。

儒家論樂，是以其仁學(xué)思想為根基?？鬃釉唬骸叭硕蝗?，如樂何？”朱子注：“人而不仁，則人心亡矣”。[5]P61如此，樂也就難以為用。仁是樂的內(nèi)涵，樂是仁的形式，二者一體一用。外在的具體形式，相較于內(nèi)心真情實(shí)感，并非重點(diǎn)?！皹贰痹谛问缴显V諸于人的耳目諸感官，然而其內(nèi)容內(nèi)通于人的心性、情感，上達(dá)天道，最終歸于人道。在理想狀態(tài)下，形式與精神是契合一致的，外在的表現(xiàn)形式與內(nèi)在的真情實(shí)意，相濟(jì)相融，這才是樂的意義所在?！稑酚洝吩疲骸笆枪氏韧踔贫Y樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也?！盵3]P1081古圣先王制禮作樂，目的不是為了滿足人的感官欲望，而是藉此教導(dǎo)人們端正性情，從而堅(jiān)守做人的正道。如此之樂，以詩辭、詠唱、旋律、節(jié)奏、舞蹈等為形式，直通心靈，感人至深，是情與理的交織，即人情與天理、感性與理性的交互統(tǒng)一。樂對人的影響是深入人心的，如此一來，其在涵養(yǎng)德性、成就人格方面的意義重大。

樂承載著“意義”，因此能夠和洽人倫關(guān)系。這就是《樂記》所講的：“絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲，以思志義之臣?！又犚?，非聽其鏗鏘而已也，彼亦有所合之也”[3]P1128-1129。絲竹弦樂婉妙哀憂，能使人正直，正直則能自立其志。故而，為政者通過聽賞琴瑟之聲，就會(huì)聯(lián)想到有志節(jié)的部屬。由此可見，為政者聽賞音樂，并非僅僅關(guān)注其鏗鏘之聲，而是聞其聲、思其人，藉此思及欲得賢才。這說明，樂教不僅具有藝術(shù)審美價(jià)值，亦兼具政治倫理價(jià)值。

通過人我皆有的仁愛之心，就能感通、體貼到樂中所蘊(yùn)涵的意義?！犊鬃蛹艺Z·辨樂解》有“孔子學(xué)琴于師襄子”的記載：孔子在逐漸熟悉彈琴技藝的過程中，亦漸次感通、體貼到作樂之人的志趣、為人，得出“非文王，其孰能為此”之論，也因此獲得師襄子的禮敬贊賞，即“師襄子避席葉拱而對曰：‘君子圣人也，其傳曰《文王操》?！盵24]P450-451孔子能夠?qū)ζ鸪醪⒉恢獣詾椤段耐醪佟返臐u次習(xí)得中，體貼出其出自周文王?？梢?，樂中蘊(yùn)有意義，且又能為人所感通。究其緣由，正是基于儒家的“仁本”思想。

《樂記》云：“仁近于樂”。《正義》：“仁主仁愛，樂主和同，故仁近于樂也?！盵3]P1093-1094仁以仁愛為主，樂以和同為主，二者性質(zhì)相近。對此，新儒家徐復(fù)觀評述道：“仁者必和，和中可以涵有仁的意味”，儒家這一“樂與仁的會(huì)通統(tǒng)一，即是藝術(shù)與道德，在其最深的根底中，同時(shí)，也即是在其最高的境界中，會(huì)得到自然而然的融和統(tǒng)一”[25]P36。仁德充實(shí)了樂教的內(nèi)容，樂教彰顯了仁德的價(jià)值，二者相濟(jì)相成，樂教最為深刻的意義由此得以實(shí)現(xiàn)。

而且，《樂記》認(rèn)為“萬物之理各以類相動(dòng)”[3]P1108。善惡有分，倡和有應(yīng)，世間情理都是同類相互呼應(yīng)、觸動(dòng)的。作為人，則因此通過樂以調(diào)和心志、比附善類，以成全自己的仁德，使天地人以及萬事萬物各得其宜。這就是《樂記》所描繪的既仁且和之景況：“樂文同,則上下和矣。……仁以愛之，義以正之。如此，則民治行矣”。[3]P1085為政者以仁愛民、以義正民，上下同心同德、各自和好。在這里，“和”與“同”不再矛盾，樂的仁愛精神得以充分彰顯,其兼具心靈疏通與差異彌補(bǔ)之二重特質(zhì)，使得“儒家仁愛的疏通心靈、關(guān)愛百姓與溝通君臣上下的作用”，“通過樂這一愛的物化手段去實(shí)現(xiàn)”[26]P503。君臣民事物“五者”各得其理、各守其分而不亂，則天人融通、人倫和諧、身心和樂，上下內(nèi)外各自和好，而無怗懘敝?jǐn)　?/p>

概言之，《樂記》不僅使樂具有了形而上的終極依據(jù)，并且將自然人格化，賦予樂以人倫的品格。樂不僅上通天道、下通人倫、內(nèi)通人情（包括人心）、外通政治、會(huì)通統(tǒng)一于仁，而且通過樂使人倫通于天道。如此，人倫與天道同構(gòu)，違背人倫規(guī)范，就是逆天而行，就是違逆天地的有序和諧之道?！稑酚洝贩磸?fù)強(qiáng)調(diào)人倫必須合于天道，時(shí)至今日，我們在面對人類逆“天”（天道自然）行事并自食惡果這一事實(shí)之時(shí)，《樂記》的理論價(jià)值則越發(fā)凸顯，也令后人們對兩千年前先人們的遠(yuǎn)見卓識(shí)而慨嘆不已。