萬資姿

摘要：文化創(chuàng)造主體的能動性與受動性等特點決定了人類文化創(chuàng)造反映在自身主體性上就是一種主體能動行為的實現與被規(guī)定。而且，作為人類符號能力之重要表征的符號化思維及其抽象表達也在某種程度上實現并規(guī)定著人類的文化創(chuàng)造。因此，在人類主體性下，借助于人類符號能力，特別是作為人類符號能力之重要內容的符號化思維及其抽象表達，文化創(chuàng)造體現為一種人類主體性的實現與被規(guī)定，同時在本質上也表現為一種人類符號能力的實現與被規(guī)定。

關鍵詞：文化創(chuàng)造；符號能力；主體性；符號化思維

中圖分類號：G02文獻標識碼：A文章編號：1007—5194(2009)01—0113—05

著名哲學人類學家蘭德曼指出，“文化創(chuàng)造比我們迄今為止所相信的有更加廣闊和更加深刻的內涵……正如我們所探究的，沒有自然的人，甚至最早的人也是生存于文化之中。”…于此足見，人總是生活在自身不斷的文化創(chuàng)造之中，文化創(chuàng)造才是人的本性之終極規(guī)定，其在一般意義上具有抽象、非直觀性。然而，在現實的文化創(chuàng)造過程中，與具體實物創(chuàng)造相比，人的文化創(chuàng)造卻并非是“神秘”而“不可言談”的混沌，它往往以直觀的方式存在，即以符號為邏輯起點的形式，在對以往文化符號的不斷繼承、充實、豐富和發(fā)展中實現的。當然這并不是說其與以實物對象為直接起點的文化創(chuàng)造相違背，相反地，兩者是相一致的，且反映在具體的人類學方面則是與主體符號能力緊密相關。因此，基于這樣一種見解：“世界不僅充滿著觀察和事實，而且充滿了各種力量……世界始終不停地處于制造事物之中，各種事物不是作為智慧化身的觀察陳述依賴于我們，而是作為各種力量依賴于物質性的存在?！焙唵握f來，文化不是對物質性存在的表征，而是人類主體借助各種符號能動力量進行博弈，并制造出新文化的實踐活動。也正是在這個意義上，筆者傾向于把整個人類文化創(chuàng)造界定為一種人類符號能力的實現與被規(guī)定。

一、文化創(chuàng)造之主體性及其實現

之所以把文化創(chuàng)造界定為一種人類符號能力的實現與被規(guī)定，這首先是由人類主體性決定的?；\統直觀地講，文化是人類能動的符號行為。在此，人不僅是一種客觀的自然存在，更是一種主體性的存在，人類的文化創(chuàng)造就是人的主體性在文化符號能力上的實現與被規(guī)定。為此，我們在這里有必要探討一下人類文化創(chuàng)造之主體性特征。

第一，文化創(chuàng)造的主體是人。人類歷史上存在著種種關于創(chuàng)造主體含義的說法。事實上，不論是神創(chuàng)主體論，還是各種把動物或其他任何非生命物(如人工智能)看作是創(chuàng)造主體的學說，都受到了馬克思主義理論的批判。在馬克思主義那里，人才是真正的創(chuàng)造主體。經典作家更是直接用“創(chuàng)造存在物”來闡明人的生存狀態(tài)。在馬克思看來，正是“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物?！币虼?，“它是對象性的本質力量的主體性，因而這些本質力量的活動也必須是對象性的活動?！笨梢哉f，自從出現了人，自然界的運動變化，自然界的屬性和規(guī)律才開始被探究、解釋和理解，并且被利用來為某種目的服務，于是世界才真正出現了為實現某種目的而從事創(chuàng)造活動的實體，即作為創(chuàng)造主體的人。

第二，人類文化創(chuàng)造主體性首先表現在其社會性上。事實上，作為創(chuàng)造的主體，應不單純是自然性，在本質上更應該是社會性的創(chuàng)造主體。因為作為創(chuàng)造主體的人不是以純粹自然的、自然生成的和刻板單一的形式出現在創(chuàng)造中，他要在接受社會的塑造和訓練中，在參與社會的各種對象性關系中，獲取和占有社會所提供的各種資料和手段，如經驗、知識、技能、工具、方法等等，使人的天賦潛能和素質發(fā)展為多種多樣的本質力量，并能夠從事多種多樣的創(chuàng)造活動。作為創(chuàng)造主體的人也因此獲得了多種多樣的現實性。馬克思指出：“正像人的本質規(guī)定和活動是多種多樣的一樣，人的現實性也是多種多樣的?！?/p>

第三，人類文化創(chuàng)造主體性還表現在其自主性、能動性和創(chuàng)造性上。自主性、能動性、創(chuàng)造性，是人類文化主體性的主要標志和特點，也是人作為主體運用自身符號系統和能力進行自由的、自覺的文化創(chuàng)造活動的主要標志和特點。我們知道，自主性是對依賴性的一種揚棄。人類在自覺意識到自身對于外界物理對象之依賴性的前提下，決心使自己在同自然界、外部感性物理世界所發(fā)生的必然關系中處于主體地位，因此往往傾向于按照自己的文化發(fā)展需要、符號能力及其方式來掌握自然界、掌握外部感性物理世界，從而實現掌握自己命運的目的。另外，人作為主體在文化創(chuàng)造活動中的主體性，其中一個重要的特點是具有能動性，是對受動性的一種揚棄。從主客體辯證發(fā)展的層次來看，文化主體的“受動”和“能動”是一個辯證轉化的過程。人作為主體既受文化的塑造和控制，是受動的，同時，又是能動的，具有一種作用于文化的現實符號力量，并以此推動整個社會和文化的動態(tài)發(fā)展。而其中，無論是對原有舊文化體系的影響、批判、反省或改造，還是對外來文化的吸收與批判都是要經過符號的中介才能實現。

第四，人類文化創(chuàng)造主體性是主體能動性和受動性的統一。馬克思指出，“和唯物主義相反，唯心主義卻發(fā)展了能動的方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當然是不知道真正現實的、感性的活動本身的?！睋耍盐幕瘎?chuàng)造看作是人對現實的一種主動的反應，應該是我們考察文化創(chuàng)造活動的出發(fā)點。能動性是人的主體性的重要體現，不過，能動性是與受動性相聯系而存在、相對立而發(fā)展的。文化創(chuàng)造不管如何奇妙、如何變幻無窮、如何天馬行空，它不能不建立在一定的現實生活的基礎上，不能不受到時代、階級等種種客觀條件的制約，不能不歸結為一定現實生活的主動反應。因此，就文化創(chuàng)造對象性活動來說，人是受動的。但人不同于自然界的動物，并不消極的處于受動地位?！叭俗鳛閷ο笮缘?、感性的存在物，是一個受動的存在物；因為它感到自己是受動的，所以是一個有激情的存在物。激情、熱情是人強烈追求自己的對象的本質力量?！闭且驗槿四堋案惺艿阶约菏鞘軇拥摹?，并且是“一個有激情的存在物”，能發(fā)揮其“激情”、“熱情”等本質力量，因此也就并非是純然的消極受動者。相反地，人往往是作為自主的、能動的、創(chuàng)造性的文化創(chuàng)造主體與文化對象客體相聯系，開展著對象性地文化創(chuàng)造活動，并借此創(chuàng)造出具有能滿足其各種文化需要的價值對象和文化對象世界。這表明，現實的人的文化創(chuàng)造活動既是對象受動性的，又是主動性的。

第五，反映在具體的文化創(chuàng)造中，人類文化創(chuàng)造主體性的實現既是主體能動符號能力的實現，也是主體能動符號能力的被規(guī)定。這就意味著文化創(chuàng)造主體符號能力能動性的發(fā)揮，要受到創(chuàng)造客體的制約。同時也就意味著文化創(chuàng)造客體不僅制約創(chuàng)造主體符號能力能動性的發(fā)揮，也在促進創(chuàng)造主體符號能力能動性的發(fā)揮。事實上，在文化創(chuàng)造的主客體相互建構的關系中，創(chuàng)造主體依據自身特有符號能

力選擇、確定、構成創(chuàng)造客體，創(chuàng)造客體則對創(chuàng)造主體自身符號能力及其實現起著啟示、誘導、限定和規(guī)定的作用。

文化創(chuàng)造主體性在整個創(chuàng)造過程中其符號能力的實現，除了要受創(chuàng)造的符號對象的制約，還要受到創(chuàng)造客體轉化為文化成果所需要的符號表現手法、手段、技巧等等的制約。主體自身符號能力發(fā)揮的過程就是一個文化創(chuàng)造不同程度開展的過程。特定符號能力在特定過程中的開展與實現就是一個主體對象化活動的實現過程，也就是一種文化創(chuàng)造性行為的實現過程。然而在這一過程的開啟、展開與實現的各個環(huán)節(jié)，人類文化的創(chuàng)造實現都要受到自身符號能力的限制，創(chuàng)造主體自身符號能力的強弱、符號能力開展的廣度和深度在一定程度上決定，或者說限定了人類文化創(chuàng)造的最終實現，并規(guī)定著人類文化創(chuàng)造的辯證發(fā)展。正是在這個意義上，或者說，正是主體之主動性與受動性決定著人類文化創(chuàng)造主體性的實現既是一種主體能動符號能力的實現，同時也是主體能動符號能力的被規(guī)定，或者說被限定，人類文化創(chuàng)造反映在自身主體性上就是一種主體能動符號行為的實現與被規(guī)定。可見，真正的文化創(chuàng)造主體是現實的社會的人，其活動是受具體條件制約的，反映在主體能動性方面則是以一種人類符號能力的實現和被規(guī)定為契機的。這樣的創(chuàng)造主體從根本上是區(qū)別于黑格爾、薩特、迦達默爾等人講的創(chuàng)造主體的。因為，真正的人的創(chuàng)造性在他們那里都是以抽象的形式出現的。

二、文化創(chuàng)造之符號化思維與抽象表達

在探討了人類文化創(chuàng)造之主體前提的基礎上，筆者認為就具體的操作層面而言，作為文化創(chuàng)造之主體在其自身文化創(chuàng)造過程中還必須依賴其特殊的思維方式和表達形式?；蛘哒f，在特定目標指向下，人作為主體在其文化創(chuàng)造過程中又是如何通過其特殊思維方式和表達形式來實現其自身自由目標的呢?是符號化的思維與抽象表達。惟此，人類文化創(chuàng)造才能作為一種對象性活動，使自身行為指向一定的文化客體。文化創(chuàng)造對象性活動之所以是對象性的，就因為其目的是為了用相應的方式掌控文化符號客體，以便使之變成自身文化的一部分，也就使之成為人類文化之創(chuàng)造物。在“相應的方式”中，卡西爾在考察不同文化表現形式之后，認為所有文化現象或精神活動都是運用符號表示人類的種種經驗，人是能夠利用符號去創(chuàng)造文化的動物。他指出：“象征符號化的思維和行為是人類生活中最富有代表性的特征，并且人類文化的全部發(fā)展都依賴這些條件?！?/p>

從本質上說，“象征符號化的思維和行為”，是屬于人類符號能力范疇，是人類符號能力之重要內容之一，因而也是人類文化創(chuàng)造得以實現的重要依據。事實上，文化創(chuàng)造活動的進行及其結果的表達、傳播、鞏固與最終規(guī)定性都離不開人類符號化的思維及其抽象表達。

首先，需要明了“符號化的思維及其抽象表達”為何物。所謂“符號化的思維”其實是一種抽象思維，是主體借助于符號所進行的抽象化思維過程和表達過程——符號并不是思維，符號是思維的工具，而思維不是工具?？梢姡橄笏季S在某種程度上是符號功能的結果。就符號功能而言，我們較多關注的是符號的指代功能。但蘇珊·朗格卻注意到了符號的另一功能：表現功能——“符號的功能是表現”，這一功能源于符號的原始抽象賦形功能，即“將經驗構成某種形象性的東西的功用”。盡管符號的抽象賦形功能常常被人忽視，但它對文化創(chuàng)造至關重要。正是因為符號能通過抽象賦形“將經驗客觀地呈現出來供人們觀照、邏輯直覺、認識和理解”，人類才能對自身情感和主觀經驗進行抽象表現。

然而，比起其它符號形式，無論是從歷史方面還是從其與人的關系方式以及文化創(chuàng)造的功能、價值，我們說語言符號的抽象功能都要略勝一籌。語言符號是抽象符號，語言是一種符號系統，是一套語音和語義相結合的詞匯語法系統。語言的表達是符號有序排列的一種表現規(guī)則，此種規(guī)則既同客體對象本身各種規(guī)則、組合相一致，也實際的就是語言所要表達的各種思想觀念的組合、聯系規(guī)則。也正是在這個意義上，恩格斯強調：“思維，如果它不做蠢事的話，只能把這樣一些意識的要素綜合為一個統一體，在這種意識的要素中或者在它們的現實原型中，這個統一體以前就已經存在了?！苯柚Z言符號這一“意識的要素”，人類思維方能以概念、判斷、推理的形式來反映客觀事物的運動規(guī)律，表征事物的本質特征和內在聯系。無此，思維所反映的人類文化成果將成為一堆雜亂無章的符號集合，而無法實現其創(chuàng)造目的。且就思維本身而言，因其對象的具體性和抽象性，具體對象是客觀存在的顯示，抽象對象則只存在于觀念中，“符號即我們能夠用以進行抽象的某種方法?！币舱窃谶@個意義上，有學者明確指出，符號化思維是“更復雜、更高級的認識過程的理性思維?！背橄蟊磉_，在某種程度上是發(fā)生在語言符號體系在思維和傳遞中被抽象為固定形式之后。語言符號一旦約定，就固定承擔某種角色，且與抽象思維相適應地表現為抽象性。也正是出于這樣的考慮，我們可以把抽象表達看作是人類符號化思維的一種表現形式。至此，可以說，人類正是借助語言等符號所進行的抽象思維活動，依靠存在的、觀念的思維形式在分解與綜合中所實現的符號抽象思維與抽象表達，才能制造出各種符號及其體系。

其次，需要強調的是，符號化思維及其抽象表達是人類文化創(chuàng)造需要依靠的最具“普遍性”的創(chuàng)造性思維之一。當然，除此之外，意象在人的創(chuàng)造性思維中也起著十分重要的作用。最具代表性的說明來自于愛因斯坦——“在我的思維機構中，書面的或口頭的文字似乎不起任何作用，作為思想元素的心理的東西是一些記號和有一定明晰程度的意象，它們可以由我‘隨意地再生和組合……這種組合活動似乎是創(chuàng)造性思維的主要形式?！痹趷垡蛩固箍磥恚Z言符號和意象是人類創(chuàng)造性思維的重要內容，語言借助于意象才能得以參與創(chuàng)造性思維活動。在此基礎上，有的學者甚至還認為，“只有清晰的意象才能使思維更好地再現有關的物體和關系”?！罢Z言只不過是思維的主要工具的輔助者”，“而語言之所以對創(chuàng)造性思維有所幫助，就在于它能在思維展開時把這種意象提供出來”，從而把意象看作是人類創(chuàng)造性思維之主要工具。

然而，正如塞爾所言，“因為言語表征對象和事物狀態(tài)的能力是有機體與世界相關聯的心的更基本的能力的一部分?！币虼耍推毡樾远?，我們傾向于把語言符號看作“是人類進行思維活動，表達、交流和鞏固思維活動成果的最具有普遍性的工具。”可以說，意象性本身就是語言符號之重要特征之一，是隨著語言符號的發(fā)展而不斷發(fā)展的。這樣一來就使得人類文化創(chuàng)造在其意象性思維成果的表達、交流及其鞏固上就更需要借助于語言符號這一人類普遍的思維和表達工具了。在人類創(chuàng)造性思維中，各種語言符號的意義因本身就包含了意象性，故而能被主體用來按照一定的邏輯、思維規(guī)則，通過對各獨立符號元素所進行的結構組合和功能架構，

創(chuàng)造出具有特定價值和意義的新的文化符號及其系統。通過此種新的文化符號及其系統，人類符號化的思維最終實現對客觀對象世界的重新抽象表達與規(guī)定，從而實現文化創(chuàng)造對于客觀對象世界的重新解讀與創(chuàng)新。因此，我們說借助于語言符號的創(chuàng)造性思維及其抽象表達是人類文化創(chuàng)造最終得以實現所必須依賴的重要符號行為能力。

符號化思維，作為一種主體借助于符號所進行的抽象化思維過程和表達過程，其對人類所共同約定的符號的依賴性也決定了其在人類共同文化創(chuàng)造過程中是被普遍認同和使用的。因此，特定符號化思維一旦被社會成員所共同使用和重復利用，則在相對時空范圍內就具有了穩(wěn)定性，能被廣泛傳播，甚至被借以用來進行觀念性的構建與想象。在構建與想象中，主體借助于特定的符號化思維及其抽象表達不僅能真實地掌握現存對象世界，而且還能在此基礎上進行一些新的、觀念性的構思，從而超現實地開展文化創(chuàng)造，實現對自身理想文化世界的不斷向往與追求。

此外，符號化的思維及其抽象表達所強調的是理想意義上的文化創(chuàng)造，實質上是一種對未來現實文化創(chuàng)造的“試演”與“虛擬”。這樣一種“試演”和“虛擬”在一定程度上對保障人類文化創(chuàng)造實踐活動之科學有效性將具有十分重要價值。因此，符號化思維及其抽象表達在文化創(chuàng)造過程中，從其科學有效性而言也是人類文化創(chuàng)造必須要依賴并得以最終實現的重要創(chuàng)造性思維活動，是人類符號能力在文化創(chuàng)造過程中的重要體現及運用。

由此可見，作為人類符號能力之重要內容，符號化思維及其抽象表達之于人類文化創(chuàng)造之重要意義也決定了人類文化創(chuàng)造必須借助于人類所特有的符號能力——符號化思維及其抽象表達才能實現其最終目標。這樣一種符號化思維及其抽象表達，作為人類符號能力之核心內容，表征著人類符號能力之發(fā)展水平和可能性程度。由其所進行的文化創(chuàng)造不僅借助于此實現了自身目標，而且其創(chuàng)造的廣度和深度也在某種程度上因人類符號思維的有限性以及抽象表達的局限性而呈現出一定的規(guī)定性。正是在這個意義上我們說，作為人類符號能力之重要表征的符號化思維及其抽象表達在某種程度上實現并規(guī)定著人類文化創(chuàng)造的執(zhí)行。

三、文化創(chuàng)造：一種人類符號能力的實現與被規(guī)定

在主體性下，借助于人類符號能力，特別是作為人類符號能力之重要內容的符號化思維及其抽象表達，文化創(chuàng)造不僅是主體性的實現與被規(guī)定，同時也表現為一種人類符號能力在執(zhí)行上的實現與被規(guī)定。這既是由人類主體性特征及其實現與被規(guī)定性決定的，也是由人類符號能力之特殊性決定的。事實上，在自由創(chuàng)造人性下，人類符號能力具有不確定性，且此種不確定性主要強調的是人類符號能力的不斷超越性。我們認為，源于人類自由創(chuàng)造本性的符號能力，其不確定性是就其自身存在特征與狀態(tài)而言的，因為人類自身不確定性的符號能力總是在不斷超越自身局限、實現自身目標更新。然而，特定歷史階段下，主體自身所具備的符號能力卻往往因其自身所依據的客觀歷史條件的局限性而具有有限性。由此可見，人類自身符號能力既是確定的又是不確定的，是確定性和不確定性的統一，兩者共同作用決定了人類文化創(chuàng)造的實現。

一方面，人類符號系統所包含的意義和信息的不確定性，人類符號能力的巨大彈性、伸縮性，決定了人類在對現有世界的不斷規(guī)定、賦予、限制與擴張中將不斷創(chuàng)造出新的適合時代需要的新文化。因此，文化創(chuàng)造既是人類符號能力的內在沖動和欲望的實現，同時也是對人的符號能力的內在沖動和內在欲望的性質規(guī)定。它在現實層面上證明人的符號內在沖動和欲望本質上是創(chuàng)造文化的沖動和欲望。正是因為有了人類符號及其能力的不確定性，即人類自覺符號創(chuàng)造的沖動和欲望，才有了人的文化創(chuàng)造，也才有了人對自身的超越。所以當我們說，人的本質是文化的時候，這種文化絕不是指已經創(chuàng)造出來了的文化形式，而是指人的文化創(chuàng)造的沖動和欲望以及由此而引起的現實的文化創(chuàng)造活動本身。

另一方面，確定的人類符號能力則從現實創(chuàng)造的角度決定了人類文化創(chuàng)造實踐只能在特定的文化符號環(huán)境與主體下展開，必然要受到現實的限制，呈現出被規(guī)定性。主要體現在：首先，特定歷史條件下，人類符號能力的實踐所追求的目標具有階段性，因而其對文化創(chuàng)造的指向性只能在最終自由指向下的階段性目標實現。這在一定程度上決定了文化創(chuàng)造只能在階段性目標下實現階段性自由超越。此種超越顯然既是人類符號能力在特定目標追求下的實現，也只能是特定目標規(guī)定下的人類符號能力的開展與實現。其次，特定歷史階段下主體所利用的符號資源是有限的，是固定的，因而其文化創(chuàng)造也只能在現有文化符號資源基礎上進行。此外，特定歷史條件下的文化創(chuàng)造所要滿足的群體需求的社會歷史性也決定了人類在運用自身符號能力進行文化創(chuàng)造時必然要受具體時代限制，否則文化創(chuàng)造將毫無意義與可能。

確實如此。特定歷史階段下，人通過自身符號能力創(chuàng)造理想文化世界，一方面要根據客觀條件，遵循對象物的客觀尺度，另一方面，又要按照自身需要和目的，把自己的內在尺度運用到文化創(chuàng)造及其對象上去。這本身就是特定的人類符號能力對文化創(chuàng)造的一種實現。也正因為有了這種實現與規(guī)定，人類才有可能通過觀念活動的符號中介及其創(chuàng)造活動的對象性結果反觀作為文化創(chuàng)造主體的自身存在。因此，文化決不是靜止的人類行為的檔案記錄，文化的各種符號體系無不形塑著我們對現實的理解和相互交流的基礎。人類個體為逃避生存的偶然性、不確定性，也必須將自身置于群體的文化符號體系之中，被其所規(guī)范與限定，并獲取價值和意義。

因此，借助于特有符號能力，一方面人類經感知所獲取、收集并被轉換了的觀念化、符號化的文化信息體，可以在大腦中儲存起來，并不斷得以強化和經典化。而經典作為符號文本，在傳統文化的符號系統里面就成為文化的中樞神經，從而也就成為人類日常文化的藍本，成為人類交流的規(guī)范。另一方面，人類符號能力要做到更有效、自由地處理各種文化經驗和事物關系，就必須使各經典、語句成語化，其間的聯系規(guī)則“合法化”。只有這樣，主體才能夠根據新的文化發(fā)展需要對現有符號體系進行認識和再創(chuàng)造。可見，文化創(chuàng)造的實現過程不僅是一個符號系統的積累、實現的過程，同時也是一個對人類符號能力的規(guī)范和限定的過程。這樣一個過程是通過主體間的約定而實現的。這種約定使文化主體能夠以一種肯定的方式同觀念化、符號化的文化信息客體相互關聯，并發(fā)生轉化，達到兩者的統一，實現主體對客體的掌握。這樣一來，人的文化主體性、人類的符號能力也因此得到實現、表現和確證，使得文化創(chuàng)造表現為一種人類符號能力的實現與被規(guī)定。

責任編輯：金華寶