劉 芳

(武漢大學 文學院,湖北武漢 430072)

一個追求真理的哲學家總是在不斷地尋找一種能夠把最純粹最本原的世界傳達給人類的方式,也許是無數(shù)次打破傳統(tǒng)認知后的理性之光,也許是帶有極度個人色彩的感知經(jīng)驗,無論如何,卻總是要滿腔激情的尋求世界的真理與意義。在這樣的探索中世界歷史上涌現(xiàn)出眾多的思想家,而雅克·德里達無疑是20世紀下半期最重要的思想家之一,他的思想在60年代以后掀起了巨大波瀾,成為歐美知識界最有爭議性的人物,而他的解構(gòu)理論動搖了整個傳統(tǒng)人文科學的基礎(chǔ),也是整個后現(xiàn)代思潮最重要的理論源泉之一。

一、德里達對傳統(tǒng)的認識

德里達既是一位偉大的哲學家又是一位重要的文學批評家,為了尋求如何去感受和追尋真理的途徑,他不得不面對思想的傳達的問題,而思想只有通過語言來表達,這種語言的表達無疑成為德里達研究的中心內(nèi)容。

德里達在他最重要的著作之一《語法學》中說道,他的計劃就是否定詞語中心主義,即“存在的形而上學”。他想擺脫充滿西方哲學和文學理論的意念——在話語之外有這種“存在”,話語能夠到達文本之外“真正”的東西。德里達認為“詞語中心主義和存在的形而上學是為了找到這種被象征物的一種急需的、很強的、系統(tǒng)的和不能控制的欲望”,一種象征物不能簡單地、明確地形成對某種直覺的被象征物、真理或意義的看法。對德里達來說,這樣被象征物總是一種符號,不論是書面的還是口頭的,不要指望在純形式中能找到它。

于是,我們看到,德里達從語言入手,否認本體、本質(zhì)的存在。他認為事物不存在一個固定的、先在的根本性特征或本質(zhì),一切都是變動的、不確定的,意義只存在于解釋者的解釋行為中,“閱讀就是一種誤讀”。因此本體、在場是不存在的,“邏各斯中心主義”和“形而上學的在場”也是必須解構(gòu)的。德里達在這里用他的解構(gòu)理論來反對傳統(tǒng)的二元論,主張自由嬉戲,他從反“邏各斯中心主義”出發(fā),消解中心與本原,顛覆二元結(jié)構(gòu)和等級結(jié)構(gòu),使事物之間、等級結(jié)構(gòu)的兩極之間變得自由和流動。

二、德里達對語言的懷疑與否定

德里達用語言懷疑論向這些傳統(tǒng)提出質(zhì)疑,進而想要對文本和事件作出更正確的解釋。

德里達認為,所有話語和主張在一種語言體系中只有在與其他話語或作為他的參照物的主張發(fā)生關(guān)系時才有意義。比如,“小”其所以是“小”,主要是針對“大”而言的。在德里達的思想體系里,任何主張肯定來自某一觀點,而且這個世界總是在被進行某種描述。他用這樣的思想審視著文本的發(fā)生過程,進而得出如下的結(jié)論:作者在寫作前自己就已經(jīng)被束縛在自身無法擺脫的一種體系中,一個作者能使用的工具,他所解釋和描述這個世界時使用的概念都已經(jīng)給了他,而且從一開始就被許多世紀以來業(yè)已形成的思想污染。

德里達這樣寫道:“作者是用語言并按照邏輯進行寫作的,他寫的篇章絕對不可能控制語言和邏輯的合理體系、法則和活力。作者只是在這一體系中自己被控制的情況下使用它們。進行寫作的人被銘刻在一種確定好的文本體系中”,那么,在某種程度上,文本就像作者寫文本那樣也在寫作者,因為作者永遠不可能完全控制自己所使用的語言,語言可以做作者不知道和不打算做的事情。

既然語言自己在創(chuàng)造和使用自己,那么,人們永遠也不可能從語言入手來了解由語言組成的文本或者事件的原本的真正的意義。德里達認為文本是符號進行無限制演示的場所,這些符號可以產(chǎn)生許許多多可能的意義,這使讀者扮演著創(chuàng)造符號的角色,而不只是符號的使用者,因為文本中不存在一成不變的意義,所以,真正的閱讀應(yīng)是對文本原有意義的否定。

由此,德里達在語言懷疑的基礎(chǔ)上提出了他的解構(gòu)式的閱讀。解構(gòu)——對原本意義、終極意義和第一原理都給予否定。這些原理總是由它們不包括的東西和它們相反的東西來解釋的,這就創(chuàng)造了二元對立的體系,而德里達就是在設(shè)法解構(gòu)這些對立,并說明它們最終是如何崩潰的。

當一個文本被解構(gòu)時,原文的意義不只是簡單的被消解或被另一個替代。問題在于相反的意義如何才能被文本中其他成分支持。原來的觀點既被推翻又被保留,這表明沒有一種讀法是權(quán)威的,每一種讀法都有它的反對者。德里達強調(diào)指出,解構(gòu)式的閱讀總是使自己本身隨時都將被進一步消解。他這樣說道:“解構(gòu)的做法總是以某種方式成為自己工作的犧牲品”。對德里達來說,解構(gòu)不是一種理論或觀點,而是一種活動,一種動態(tài)的構(gòu)想。它不倡導(dǎo)任何特殊的閱讀方式,而是使所有的閱讀方式向問題展開。也許我們可以用德里達自己對其著作的認識來理解這種解構(gòu)式閱讀的重心——德里達曾說:“《語法書》一書不是對語法學的辯護和說明…《語法學》是一個問題的名稱:一個關(guān)于需要寫作科學的問題和一個關(guān)于這門科學有限性的問題…”

所以,德里達的解構(gòu)不是顛覆,不是顛倒雙方的位置,因為那樣將導(dǎo)致新的“中心”,它的目的是要消除一切形式的本質(zhì)主義。解構(gòu)不是理論,而是一種方法,一種藝術(shù),它在與教人如何推翻西方傳統(tǒng)的思維方式從而改變我們的思維方法,在被排斥的邊緣發(fā)現(xiàn)與中心類似的東西,最后進行一場沒有中心的“自由游戲”,而達到這個境界的方式就是——自相矛盾的手法。

三、德里達的矛盾和困惑

在我看來,德里達的解構(gòu)主義雖未構(gòu)成對整個哲學傳統(tǒng)的根本顛覆,然而卻成為哲學形而上學不能夠回避的問題和質(zhì)問,究竟德里達的解構(gòu)想達到什么目的?德里達一生的工作被描述為:排除固定的中心,打開封閉的文本,否定固定的意義,促進意義的“撒播”,倡導(dǎo)介入式的閱讀。然而,德里達是在用展示和游戲的觀點描述解構(gòu)的計劃,這種游戲是在推翻規(guī)則中進行的,從過時的文本中創(chuàng)造出新的文本,提出不可侵犯的思想,并試圖表明文本是如何被拆開以達到合適的位置。可是,實際的情況卻是,我們在閱讀德里達自己的書時,卻能從文本里讀到他一貫使用的模糊、反面和相互矛盾的話語,倡導(dǎo)解構(gòu)閱讀的德里達將這些理論運用到自己的創(chuàng)作時又是那么的困惑和無力。

這樣看來,德里達的解構(gòu)的困惑就在于其自身會懷疑自身的解讀。一個人不能以反對的東西作為自己反對的武器或者出發(fā)點,然而自己用來反對的又是自己認為不確信的或者沒有確定意義的意義追尋。列維納斯曾向德里達提出過這個問題,德里達也沒有辦法完全回答,所以德里達顯得孤獨,這種孤獨不僅來自整個西方形而上學的批評,而且來自于自己。所以德里達才成為了一個特殊的個人形象。讓人去猜想,甚至我們無法想象這樣的文本的意義。

“解構(gòu)性”是德里達的思維方式,我們還不能確定這是否是我們真正的接近真理的一種最合適的閱讀方式,但是我們知道,在這其中閃耀著德里達的思想精髓:意義流動,變化才是永恒。

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