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論馬克思的“人與自然關(guān)系”學(xué)理之自我超越──揚棄工業(yè)文明的生態(tài)文明視角

2011-08-15 00:45
中共杭州市委黨校學(xué)報 2011年5期
關(guān)鍵詞:對象性存在物對象化

□ 胡 建

文明作為人類的發(fā)展范型和生存方式,與自然處于不可割舍的關(guān)系中。從歷史上看,文明大致經(jīng)歷了“人類屈從自然”的原始文明、“人類依賴自然”的農(nóng)業(yè)文明和“人類征服自然”的工業(yè)文明三個階段。目前,人類文明正處于從工業(yè)文明向生態(tài)文明過渡的階段。生態(tài)文明不是人類從誕生起就相依相伴的生存狀態(tài),而是現(xiàn)代人類在歷經(jīng)歲月滄桑、飽受生態(tài)苦難之后的一種閱歷、一份感悟;它蘊含著現(xiàn)代人類對歷史實踐的理性思考,也蘊含著現(xiàn)代人類渴望挽救地球家園、創(chuàng)建美好未來的真誠向往。在這個意義上,人們立足于工業(yè)文明抑或植基于生態(tài)文明來審視人與自然關(guān)系,具有質(zhì)的差異。

對于馬克思的人與自然關(guān)系的價值界定,學(xué)術(shù)界公認(rèn)他的“人化自然觀”。這種觀點認(rèn)為,人類所接觸的自然都是經(jīng)由人的勞動實踐而打上人的烙印,被人改造過并能滿足人的需要的“人化自然”。所以,“在人類歷史中即在人類社會的產(chǎn)生過程中形成的自然界,是人現(xiàn)實的自然界;因此,通過工業(yè)──盡管以異化的形式──形成的自然界,是真正的、人類學(xué)的自然界?!保?]卷23(PP552-553)而對于未被“人化”或不能被“人化”的自在自然,馬克思認(rèn)為,“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界,對人來說也是無。”[2]卷42(P178)這無疑是馬克思駐足于工業(yè)文明的視角,對人以主體身份改造自然并發(fā)展人文價值所作的充分肯定。

但學(xué)術(shù)界沒有進(jìn)一步看到,以后,隨著工業(yè)文明的演進(jìn),人與自然的矛盾日益突顯,馬克思站在克服矛盾的視角,又對工業(yè)文明的“人化自然觀”進(jìn)行了批判:“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心城市的人口越來越占優(yōu)勢,這樣一來,它一方面聚集著社會的歷史動力,另一方面又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換,也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地,從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。這樣,它同時就破壞了城市工人的身體健康和農(nóng)村工人的精神生活,……資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合,只是由于它們同時破壞了一切財富的源泉──土地和工人?!保?]卷42(P128)這就是說,工業(yè)文明的“人化自然”之價值并不都是正向度的,其中含納著產(chǎn)生生態(tài)危機的負(fù)價值。因此,人類要擺脫生態(tài)危機的困境,就不能不超越工業(yè)文明的“人征服自然”立場而改擇生態(tài)文明的“人與自然和諧相處”的立場。這在質(zhì)底上是由人類社會發(fā)展的自身規(guī)律決定的。人類社會是在人與自然的物質(zhì)變換關(guān)系中形成并發(fā)展起來的,因此它也是一個“自然界對人的生存過程”(馬克思語);在人類世界中,盡管自然并不外在于社會,而是作為社會存在和發(fā)展的物質(zhì)條件出現(xiàn)于社會舞臺,但身為客體的自然本身所固有的內(nèi)在規(guī)律絕對不可能完全包容到社會歷史中;社會的目的和需要只有通過自然過程的中介才能實現(xiàn),人與自然之間的物質(zhì)變換構(gòu)成了社會存在與發(fā)展賴以實現(xiàn)的“永恒的自然必然性”。從這個意義上看,社會歷史也是一部自然化的社會歷史,即社會發(fā)展既不是純粹的自然過程,也不是脫離自然的超自然過程。據(jù)此,“人化自然觀”顯然不能覆蓋自然對人的全部價值領(lǐng)域,只有引入未被“人化”的“自在自然”的意義,才能厘清自然對人的全部價值關(guān)系。于是,馬克思對自己原本肯認(rèn)的“人化自然觀”進(jìn)行了自我超越。

一、馬克思學(xué)理的自我超越之語境

從歷史語境看,馬克思是在批判工業(yè)文明的“人與自然關(guān)系”學(xué)理的缺失中實現(xiàn)生態(tài)文明視野的自我超越的。在馬克思的時代,學(xué)術(shù)界關(guān)于人與自然關(guān)系的主流話語是二種社會思潮:一種是極端客體主義的“地理環(huán)境決定論”。這種觀點的實質(zhì)是工業(yè)文明的機械唯物主義之“自然主義”。其意蘊正如費爾巴哈所表達(dá)的:自然環(huán)境乃“非發(fā)生的、永恒的、第一性的實體”(費爾巴哈語),這種實體的特點是客觀的、物質(zhì)的、感性的、有自身規(guī)律的;而人乃自然界的產(chǎn)物,因此,人的思維與活動只能遵循自然必然性。這種觀點雖然看到了自然界及其規(guī)律的先在性與獨立性,卻完全否定了人能動改造自然的主體身份。馬克思的戰(zhàn)友恩格斯正揭示了它的本根性缺陷。他說:“他們(機械唯物主義者──引者注)一方面只知道自然界,另一方面又只知道思想。但是,人的思維的最本質(zhì)和最切近的基礎(chǔ),正是人所引起的自然界的變化,而不單獨是作為自然界的自然界;而人的智力是比例于人學(xué)會改變自然界的狀況而發(fā)展的。因此……自然主義的歷史觀是片面的,在他們那里,似乎只是自然界作用于人,只是自然條件到處在決定人的歷史發(fā)展,它忘記了人也反作用于自然界,為自己創(chuàng)造新的生存條件。日耳曼民族移入時的德意志‘自然界’,現(xiàn)在只剩下很少很少了。地球的表面、氣候、植物界、動物界、人類本身都不斷地變化,而且這一切都是由于人的活動,可是在這個時期中沒有人的干預(yù)而發(fā)生的德意志自然界的變化,實在是微乎其微的?!保?](P99)馬克思在《德意志意識形態(tài)》一書中進(jìn)一步批判道:“他(費爾巴哈)沒有看到,他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地從來就已存在的,始終如一的東西,而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物,是歷史的產(chǎn)物,是世世代代活動的結(jié)果?!?/p>

另一種片面觀點是極端主體主義的“人類中心論”。它發(fā)軔于傳統(tǒng)基督教神學(xué)關(guān)于上帝選擇人來統(tǒng)治萬物的教旨,興起于工業(yè)文明演進(jìn)而導(dǎo)致的人對自然界的“勝利”。這種思想不承認(rèn)自然界的優(yōu)先地位,主張人以主體的身份借助科學(xué)技術(shù)而絕對征服和支配客體自然。恩格斯對此批判道:“我們一天天學(xué)會了更加正確地去理解自然規(guī)律,學(xué)會了去認(rèn)識在自然界的慣常行程的干涉所引起的比較近和比較遠(yuǎn)的影響……這種事情發(fā)生得愈多,人們愈會重新地不僅感覺到,而且也認(rèn)識到自身和自然界的一致,而那種把精神和物質(zhì)、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點,也就愈不可能存在了,這種觀點是從古典古代崩潰以來在歐洲發(fā)生并在基督教中得到最高的發(fā)展。”[3](P305)馬克思進(jìn)而指出,人類是在自然的基礎(chǔ)上創(chuàng)造歷史的,所以,“人并沒有創(chuàng)造物質(zhì)本身。甚至人創(chuàng)造物質(zhì)的這種或那種生產(chǎn)能力,也只是在物質(zhì)本身預(yù)先存在的條件下才能進(jìn)行?!保?]卷2(P58)這就是說,自然界永遠(yuǎn)是人類生活和社會歷史運動的前提和基礎(chǔ),人對自然界的依賴在任何時候都存在,人不可能絕對控制自然。

正是在批判上述工業(yè)文明的錯誤社會思朝的基礎(chǔ)上,馬克思與恩格斯提出:理解人與自然的關(guān)系,僅駐足于客體主義的視角或僅眷注于主體主義的視角,都是以偏概全的,正確的態(tài)度應(yīng)是“主客體相統(tǒng)一”的視角,即生態(tài)文明意義上的人與自然關(guān)系。

二、重新肯定“自然界的優(yōu)先地位”之理論價值

馬克思要建構(gòu)生態(tài)文明意義的“人與自然關(guān)系”學(xué)理,首先必須重新肯定“自然界的優(yōu)先地位”的理論價值。馬克思原先曾駐足于工業(yè)文明的視角認(rèn)為,“自然界的優(yōu)先地位”問題已由18世紀(jì)的舊唯物主義解決,所以,自己的學(xué)說旨趣并不在此,而是探討人對自然的實踐改造問題。據(jù)此,馬克思將自己的學(xué)說定性為“實踐唯物主義”,它的理論基礎(chǔ)是勞動實踐而非外部自然,即“這種活動,這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造,這種生產(chǎn),是整個現(xiàn)存感性世界的非常深刻的基礎(chǔ)?!保?]卷1(P43)。然而,馬克思以后目睹資本主義的異化勞動造成的人與自然全面異化的事實,又使他意識到,勞動實踐的價值是無法離開它的“生產(chǎn)的自然條件”來界定的,因為“沒有感性的外部世界,工人就什么也不能創(chuàng)造。它是工人用來實現(xiàn)自己的勞動、在其中展開勞動活動、由其中生產(chǎn)出和借以生產(chǎn)出自己的產(chǎn)品的材料。但是,自然界一方面在這樣的意義上給勞動提供生活資料,即沒有勞動加工的對象,勞動就不能存在,另一方面,自然界在更狹隘的意義上給勞動提供生活資料,即提供工人本身的肉體生存所需要的資料?!保?]卷42(P92)在這個意義上,勞動實踐必須奠基于外部自然,外部自然是比勞動實踐更為基礎(chǔ)的東西,因而重新設(shè)定外部自然在馬克思學(xué)說中的基礎(chǔ)地位,是建樹生態(tài)文明意義的“人與自然關(guān)系”學(xué)理的前提。據(jù)此,馬克思指出:“如果認(rèn)為,勞動就它創(chuàng)造使用價值來說,是它所創(chuàng)造的東西即物質(zhì)財富的唯一源泉,那就錯了。既然它是使物質(zhì)適應(yīng)于某種目的的活動,它就要有物質(zhì)作為前提。在不同的使用價值中,勞動和自然物質(zhì)之間的比例是大不相同的,但是使用價值總得有一個自然的基礎(chǔ)?!保?]卷13(P25)這就是說,無論勞動實踐對人類的存在與發(fā)展發(fā)生怎樣的作用,“外部自然界的優(yōu)先地位仍然會保持著?!保?]卷(P21)

然而,應(yīng)該指出的是,馬克思的“自然界的優(yōu)先地位”命題遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了舊唯物主義的同類命題:舊唯物主義執(zhí)迷于客體主義的自然觀,只從“物質(zhì)先于精神”的“歷時態(tài)”角度肯定自然界的優(yōu)先地位,而馬克思則借助主體實踐的視角達(dá)到“主客體相統(tǒng)一”的境界,因而,他不僅從“歷時態(tài)”,而且從“共時態(tài)”、“未來時態(tài)”全面肯定自然界的優(yōu)先地位。這具體表現(xiàn)為:其一,從歷時態(tài)來看,自然界先于人類而存在,是自然界孕育了人類社會?,F(xiàn)代復(fù)雜性科學(xué)研究成果證明,較低層次的系統(tǒng)在時間上先發(fā)生,再通過低層次系統(tǒng)的“會聚”產(chǎn)生較高層次的系統(tǒng)。下層系統(tǒng)是上層系統(tǒng)的元件,上層系統(tǒng)則控制了下層系統(tǒng)的某些方向上的行為。這是自然的歷史性發(fā)展的真正本質(zhì)。而自然界發(fā)展史中最重要的一次系統(tǒng)“會聚”,發(fā)生在由自然史向人類史轉(zhuǎn)化的進(jìn)程之中,此時,較低層次的自然系統(tǒng)成為較高層次的社會系統(tǒng)的組成部分,而社會系統(tǒng)又反過來對自然系統(tǒng)施加影響。這種所謂“會聚”,也就是自然納入人類社會歷史的過程,它獲得一種新的“歷史性/時間性”,即成為人類的自然歷史。正是在這個意義上,馬克思指出:“人本身是自然界的產(chǎn)物,是在他們的環(huán)境中并和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的?!保?]卷3(PP374-375)其二,從共時態(tài)來看,自然界始終是人類生存與發(fā)展的基礎(chǔ),這是不可動搖的邏輯前提。在人類誕生之后,作為有生命的個人是自然界中的人:是自然界提供了人類生成、享受和發(fā)展的資料──自然界作為人類生命活動的材料、對象和工具,是人的無機的身體,也即“自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體?!痹谶@個意義上,人雖然超越自然,但這種超越是以自然為基礎(chǔ)的超越,是自然形態(tài)的超自然。即使是人類公認(rèn)的“勞動創(chuàng)造了人”的真理,也是在自然基礎(chǔ)存在的前提下被肯定的。這正如馬克思所指出的:“勞動不是一切財富的源泉。自然界和勞動一樣也是使用價值(而物質(zhì)財富本來就是由使用價值構(gòu)成的!)的源泉,勞動本身不過是一種自然力的表現(xiàn),即人的勞動力的表現(xiàn)?!挥幸粋€人事先就以所有者的身份的來對待自然界這個一切勞動資料和勞動對象的第一源泉,把自然界當(dāng)作隸屬于它的東西來處置,他的勞動才成為使用價值的源泉,因而也成為財富的源泉?!保?]卷23(P5)其三,從未來時態(tài)來看,無論“人化自然”的演進(jìn)層次有多高,它永遠(yuǎn)抹殺不了自然界的客觀規(guī)律之作用。所謂“人化自然”,無非是指在實踐過程中被打上了人的烙印,轉(zhuǎn)變?yōu)槿祟惿鐣到y(tǒng)和人類歷史一部分的自然過程。從理論上說,自然存在的屬性──除客觀實在性之外──都可能被人類實踐所改變;但從現(xiàn)實性看,任何一種人化或歷史化的自然都只能部分地改變實踐對象的自然屬性。由于任何對象的規(guī)定性都是無限的,其組成部分也是無限的,所以,被人類改造過的屬性與部分只不過是其中的極小部分。例如,一塊石頭被人們磨成石斧,形狀發(fā)生了變化,但其質(zhì)地和硬度等根本屬性并未改變;礦石被冶煉成金屬,分子水平起了變化,但原子水平上卻依然如故。因此,任何一種人化自然都必須加入整個大自然系統(tǒng)的運演和作用之中,成為自在自然進(jìn)化的一個組成部分。正是在這個意義上,馬克思指出:作為人類社會歷史發(fā)展根本動力的“一切生產(chǎn)力都?xì)w結(jié)為自然界。”[9]卷46(下)(P34)

三、新定“對象性”關(guān)系的意義──人與自然的雙向互補價值

馬克思首肯自然界的優(yōu)先地位,也就意味著承認(rèn)人類與自然萬物相互依賴的“對象性”關(guān)系。因為,“人雙重地存在著:從主體上說作為它自身而存在著,從客體上說又存在于自己生成的這些自然無機條件中?!?馬克思語)而當(dāng)人“存在于自己生成的自然無機條件”時,他實際上也就是作為自在之物的自然存在。這時,人和自然界中的任何事物一樣,都必須依賴對象才能生存。于是,“人作為自然存在物,而且作為有生命的自然存在物,一方面具有自然力、生命力,是能動的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上;另一方面,人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物,同動植物一樣,是受動的、受制約的和受限制的存在物;但是,這些對象是他的需要的對象;是表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量所不可缺少的重要的對象?!保?0](P105)依據(jù)這種價值判斷,在人與自然萬物的“對象性”關(guān)系中,后者只有作為前者的存在對象才有意義,由此推論,人類對自然界擁有權(quán)利而無義務(wù),遂成為順理成章之事。這顯然是馬克思立足于工業(yè)文明的見解。

然而,馬克思以后植基于生態(tài)文明的立場又認(rèn)識到:人與自然萬物的“對象性”關(guān)系既是雙向的,那么,其中的價值也是雙向互補的;即“只要對象存在于我之外,只要我不是獨自存在著,那么我就是和在我之外存在的對象不同的它物、另一個現(xiàn)實,也就是說,我是它的對象?!灰矣幸粋€對象,這個對象就以我作為對象?!保?0](P106)據(jù)此,“對象性”關(guān)系具體表現(xiàn)為:第一,“對象性”關(guān)系是任何一種存在物在直接“生存”意義上的存在性,所以它是所有存在物的普遍性。例如,一棵樹須以土壤、水分和陽光為存在對象;一只蜜蜂須以花和花粉為存在對象,也需要以它所屬蜂群為存在對象。人所需要的存在對象更多,他受到更多的條件制約,因此也就有更豐富的“對象性”。單就“對象性”的存在意義而言,人和自然界的萬事萬物并沒有實質(zhì)性的不同。據(jù)此,馬克思指出:“非對象性的存在物是非存在物。”第二,在“對象性”關(guān)系中,人與自然萬物的地位是雙向平衡的。因為,一切“有生命的自然存在物”都有一種“能動”的“自然力”、“生命力”,都有某種天賦的“欲望”存在于自身之內(nèi),因而,當(dāng)它以生命存在作為自己的內(nèi)在本質(zhì)時,存在于它之外的其他對象性存在物便具有了“表現(xiàn)和確證”其本質(zhì)力量的工具價值。反之,當(dāng)某種自然存在物在把其他對象性存在物作為“表現(xiàn)和確證”自己生命的現(xiàn)實與感性對象時,它也使自身成為對方“表現(xiàn)和確證”其生命本質(zhì)的同類事物,從而它相對于對方也具有了工具價值的性質(zhì)。第三,由此說明,任何能夠獨立存在的事物都不是與世隔絕的孤立存在,而是在與其相處環(huán)境相互作用過程中,在能量、信息和物質(zhì)的變換中,得以存在和變化的。盡管某些物質(zhì)變換是以弱肉強食的矛盾沖突方式來實現(xiàn)的,但這樣的方式卻不是趕盡殺絕式的,而是在一定限度內(nèi)的有限的弱肉強食,也正是這樣的有限,換來了不同物種之間存在的無限。由此可見,“對象性”關(guān)系既包括自然存在物之間的相互區(qū)別與對立,也包括它們之間的“相互創(chuàng)造或設(shè)定”,相互依賴與協(xié)調(diào)統(tǒng)一,其結(jié)果則是構(gòu)成自然體系包括各種生態(tài)系統(tǒng)之組織化、有序化的結(jié)構(gòu),展現(xiàn)大自然的整體價值。

沿循馬克思的上述邏輯,我們可以發(fā)現(xiàn),盡管馬克思沒有明言,但他的“對象性”新意實際揭示了自然界存在的生態(tài)平衡規(guī)律──自然界不同事物之間在相互作用過程中,由能量、信息和物質(zhì)交換所引起的共存和變化的平衡發(fā)展規(guī)律。這是人類與自然萬物不可違逆的共同規(guī)律。在這個意義上,人類正確的“對象性”立場應(yīng)該是:遵循生態(tài)平衡規(guī)律來來處理人對自然的權(quán)力與義務(wù)關(guān)系。由于“對象性”關(guān)系的實質(zhì)是由人與自然之間的物質(zhì)變換關(guān)系而形成的生態(tài)平衡規(guī)律,因此,它一方面決定了人類必然要向自然環(huán)境提取自己生存和發(fā)展所需的東西,這是人類對自然應(yīng)該享有的權(quán)利;另一方面也決定了人類應(yīng)將排向自然環(huán)境的廢棄物能夠被生態(tài)系統(tǒng)中的分解者所分解,以被其他生物吸收和利用,這是人類必須為自然界所承擔(dān)的義務(wù)。也就是說,享受自然資源是人類的基本權(quán)利,而供養(yǎng)其他生命即保護自然環(huán)境是人類的基本義務(wù)。我們可以從“人類享有消費自然資源的權(quán)利”中推論出,自然承擔(dān)著養(yǎng)育人類的義務(wù);而從“人類擁有供養(yǎng)自然環(huán)境的義務(wù)”中推論出,自然享有被人類保護的權(quán)利。并且,享有更多的自然資源,就應(yīng)該承擔(dān)更多的保護自然環(huán)境的義務(wù),這才是人與自然之間和諧的公正秩序。

四、新定“對象化”關(guān)系的意義──人與自然的雙向互動價值

對于人的雙重存在境遇,馬克思還指出:人除了“從客體上存在于自己生成的這些自然無機條件中”外,還“從主體上作為它自身而存在著”,這是人不同于動物的本質(zhì)性存在。這樣,人與自然萬物除了“對象性”關(guān)系之外,還有人以主體身份特具的“對象化”關(guān)系。所謂“對象化”關(guān)系,指作為存在主體的人,他在以某一自然對象為自己生命的存在對象時,他也依自己的意向與能力改變對象,從而在改變當(dāng)下的生存境遇的同時,為自己創(chuàng)設(shè)另一種更值得自己生存與發(fā)展的境域。這樣,在“自己是自己的存在方式的理由”的意境上,人是“自由”而非“他由”的存在物。依據(jù)這種視角,“在人類歷史中即在人類社會的產(chǎn)生過程中形成的自然界,是人現(xiàn)實的自然界;因此,通過工業(yè)──盡管以異化的形式──形成的自然界,是真正的、人類學(xué)的自然界。”[1]卷23(PP552-553)這種“人類學(xué)的自然界”是人的“對象化”活動(勞動實踐)的產(chǎn)物,表現(xiàn)了人的目的和本質(zhì)力量,因而獲得了社會歷史性。馬克思把它們稱作“自然的人化”或“人化自然”。在這個向度上,人以主體的身份改造自然以滿足自身需求,遂成為理所當(dāng)然的價值取向。這明顯是馬克思著眼于工業(yè)文明角度的發(fā)論。

然而,馬克思以后又立足于生態(tài)文明的視角認(rèn)識到:人的“對象化”活動的價值并不取決于主體單向的勞動實踐,因為這種“單向化”活動必然會引起自然的相應(yīng)反抗與報復(fù);這正如恩格斯所指出的:“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)。”[4](PP304-305)所以,只有把“對象化”關(guān)系的意義理解為人與自然的雙向互動價值,才能解決人與自然的矛盾。這種新理解的意蘊就是:“勞動首先是人和自然之間的過程,是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質(zhì)相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質(zhì),人就使他自身的自然力──臂和腿、頭和手運動起來。當(dāng)它通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時,也就同時改變它自身的自然。”[11]卷2(P201)這就是說,一方面,人作為主體而存在,是超越自然而然本性的存在物,因此,人不像動、植物那樣直接以其他自然存在物作為表現(xiàn)自己生命本質(zhì)的對象,也不是直接成為表現(xiàn)其他生命本質(zhì)的對象,而是以改造自然界的實踐活動為中介實現(xiàn)人是對象性的存在物的本質(zhì)的。但另一方面,勞動實踐作為“物質(zhì)變換過程”,使得人類在將自己的本質(zhì)“對象化”給自然界的同時,也必然通過實踐活動理解自然界的本質(zhì),并把所理解的自然界的本質(zhì)內(nèi)化為自我意識,從而使人自身受到自然界本質(zhì)的規(guī)定,成為表現(xiàn)自然界本質(zhì)的對象。這樣,“對象化”關(guān)系的實質(zhì)就不止是“自然被人化”,同時也是“人被自然化”[12](P77):即通過物質(zhì)變換,人的本質(zhì)進(jìn)入到自然世界之中,自然世界的本質(zhì)也進(jìn)入人之中,人在改變自然的同時也在改變他自身的自然本性,面向大自然而升華為人。

根據(jù)馬克思的“對象化”關(guān)系的新學(xué)理,我們可以看到,“對象化”概念的價值創(chuàng)新在于:它實際上論證了“循環(huán)經(jīng)濟”機制的必然性。因為在“對象化”活動過程中,自然不是給定的、完成的體系,而是與人的實踐活動交互生成的過程;這其中,既有自然存在物的人化過程,也有人重新轉(zhuǎn)變?yōu)樽匀淮嬖诘淖匀换^程。據(jù)此,人與自然處于非線性的、多維度的、永恒開放的關(guān)系之中。在人類的實踐過程中,必然會產(chǎn)生“人的自然”與“人化自然”這兩種不同境遇。所謂“人的自然”,指與人的活動發(fā)生關(guān)聯(lián)的自然存在或人的活動領(lǐng)域中某些人為因素的自然化,因此,它代表著不具備或喪失“人為”性質(zhì)的存在狀態(tài);而“人化自然”則相反,它表明原本是自然的東西,經(jīng)過人的活動而獲得屬人的或人為的性質(zhì),所以它代表著超越自然、揚棄自然的存在狀態(tài);而人的“對象化”活動就是二者統(tǒng)一的紐帶。具體到實踐層面,“人化自然”可理解為人類改造自然的經(jīng)濟物質(zhì)循環(huán)系統(tǒng);而“人的自然”則可理解為與經(jīng)濟物質(zhì)循環(huán)系統(tǒng)相聯(lián)系的生態(tài)物質(zhì)循環(huán)系統(tǒng);二者通過勞動中介而實現(xiàn)“物質(zhì)變換”,即在生態(tài)物質(zhì)循環(huán)向社會經(jīng)濟變換成經(jīng)濟物質(zhì)循環(huán)過程的同時,也有經(jīng)濟物質(zhì)循環(huán)向生態(tài)系統(tǒng)轉(zhuǎn)換為自然物質(zhì)循環(huán)過程。這從生態(tài)物質(zhì)循環(huán)系統(tǒng)來看,是人與自然物質(zhì)變換形成相互作用的生態(tài)機制;而從經(jīng)濟物質(zhì)循環(huán)系統(tǒng)來看,是人與自然物質(zhì)變換形成相互作用的經(jīng)濟機制;而兩者的統(tǒng)一就是循環(huán)經(jīng)濟機制。

綜觀全文,馬克思的“人與自然關(guān)系”學(xué)理是一個動態(tài)的發(fā)展過程,它從充分肯定工業(yè)文明意義的“人化自然觀”而自我超越為生態(tài)文明視角的“人與自然和諧觀”。這種超越的主要內(nèi)容表現(xiàn)為:(1)重新肯定“自然界的優(yōu)先地位”之理論價值。(2)新定“對象性”關(guān)系的意義──人與自然的雙向互補價值。(3)新定“對象化”關(guān)系的意義──人與自然的雙向互動價值。這標(biāo)示著馬克思的思想既是一個與時俱進(jìn)的創(chuàng)新過程,也是一個實事求是的探索過程。

[1]馬克思恩格斯全集[C].北京:人民出版社,1972.

[2]馬克思恩格斯全集[C].北京:人民出版社,1979.

[3]恩格斯.自然辯證法[C].北京:人民出版社,1984.

[4]馬克思恩格斯全集[C].北京:人民出版社,1957.

[5]馬克思恩格斯選集[C].北京:人民出版社,1972.

[6]馬克思恩格斯全集[C].北京:人民出版社,1963.

[7]馬克思、恩格斯.德意志意識形態(tài)(節(jié)選本)[C].北京:人民出版社,2003.

[8]馬克思恩格斯選集[C].北京:人民出版社,1995.

[9]馬克思恩格斯全集[C].北京:人民出版社,1980.

[10]馬克思.1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京:人民出版社,2000.

[11]馬克思.資本論[M].北京:人民出版社,1975.

[12]施密特.馬克思的自然概念[M].北京:商務(wù)印書館,1988.

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