王新燕

（太原科技大學 思想政治理論教育部，山西 太原030024）

任何民族都有自己的文化，文化是民族之魂。隨著經(jīng)濟全球化的發(fā)展，全球范圍內超越國界、超越社會制度、超越意識形態(tài)的文化和價值觀念的沖突與整合隨之而來，文明與文化之間的沖突與融合成為現(xiàn)代世界沖突演化過程中的最新階段——多元文化并存的階段。隨著改革開放的深入，文化多元化現(xiàn)象在我國也日趨明顯。多元文化的發(fā)展一方面充實、豐富了主流文化，一方面也給我國社會生活帶來了挑戰(zhàn)，導致了“文化不自信”。因此，在當前研究多元文化與社會主義核心價值體系的關系以及如何在多元文化背景下提升“文化自信”都是非常重要且緊迫的課題。

一、社會主義核心價值體系的建立是多元文化的必然要求

多元文化很難給予一個準確的界定。一般而言，多元文化是指在歷史發(fā)展過程中社會多種文化 （包括主流文化與非主流文化、精英文化與大眾文化、傳統(tǒng)文化與外來文化等）相互交融、共同發(fā)展的一種社會文化存在狀態(tài)。亦指在某一民族和國家中傳統(tǒng)文化對其他文化的寬容及必要的吸收，主要是一種現(xiàn)象描述。伴隨著經(jīng)濟全球化進程的推進、知識經(jīng)濟的發(fā)展及信息網(wǎng)絡技術的更新，我國經(jīng)濟所有制形式及利益主體呈現(xiàn)出多樣化的格局，思想文化也逐漸趨向多樣化。計劃經(jīng)濟時代高度集中統(tǒng)一和相對封閉的文化環(huán)境正逐漸被多種文化同時并存、更加開放的文化環(huán)境所取代，出現(xiàn)了傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、東方文化與西方文化、主流文化與非主流文化、大眾文化與精英文化等多元文化并存的現(xiàn)象，而且這種多元化發(fā)展趨勢日漸明顯。魯潔教授指出：“當今世界仍然是一個多元文化并存的世界，這種多元并存不是現(xiàn)存的實然，更是文化生存和發(fā)展的應然?！保?］

多元文化并存增強了中國文化同世界文化的融合，增強了人們的創(chuàng)造性和自主意識，為人們增加了更多的發(fā)展空間，也為充實社會主義主流文化提供了養(yǎng)分，為促進社會活力提供了有利條件。當然，事物總是具有其兩面性的。多元文化帶來機遇的同時也給中國社會發(fā)展帶來了挑戰(zhàn)，尤其是對人們的價值觀產(chǎn)生了較大的影響，使人們在價值觀念上的困惑和矛盾明顯增多。

首先，“一”與“多”的矛盾。改革開放三十多年促進了我們與世界各國、各種文明之間的交流，這種交流因為表面所呈現(xiàn)出來的多元化、復雜性也導致了社會、個體的價值觀念的躍遷。尤其當今社會轉型時期，人們的思想觀念發(fā)生了巨大變化，價值觀念呈現(xiàn)出多元化。從表象上看，價值多元帶來了文化的大繁榮和大發(fā)展。但由于市場經(jīng)濟的屬性，這些多元的價值觀念具有一定的盲目性、無序性和混亂性，甚至有些價值觀念是與馬克思主義的一元主導價值觀念相背離的。這種“一”與“多”的矛盾不利于形成民族的凝聚力和創(chuàng)造力，不利于主流價值體系對社會風尚的引導，甚至嚴重地沖擊了馬克思主義主導思想在意識形態(tài)領域的主導地位。

其次，“新”與“舊”的沖突。每一種價值觀念，都有其賴以生存的土壤，都有其發(fā)揮作用的條件。對于市場經(jīng)濟、全球化而帶來的新生的價值觀念，人們感到了某種不確定性又不太熟悉，這就使社會成員陷入了一種價值兩難的境地。中國傳統(tǒng)的“重義輕利”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的觀念被逐漸淡化，對于傳統(tǒng)的價值觀念，人們不再堅定不移的堅持，甚至有時是直接拋棄。比如，“雷鋒精神、大慶精神、艱苦奮斗、勤儉節(jié)約”等大公無私、公而忘私的精神被更多的遺忘。在利益主體日益多元化的今天，人們更多地主張“公私兼顧”，個人利益不斷上升，甚至很多人損公肥私。從古人的修身、修性的精神追求到如今一些人認為財富、地位決定人生價值，傳統(tǒng)與現(xiàn)代發(fā)生著激烈的沖突。

再次，“中”與“西”的碰撞。中國文化經(jīng)過幾千年的發(fā)展與演變逐漸形成了自己的特色：在人與自然的關系上，注重和諧、秩序，信奉天人合一、順其自然；在人與社會的關系上，重視社會穩(wěn)定、政治價值優(yōu)先、強調集體主義精神、鼓勵上下級的忠誠關系，官本位現(xiàn)象突出，辦事講關系；在人與人的關系上，不突出個人，注重以家庭為本位，重視教育，望子成龍，敬業(yè)樂群等等。中國傳統(tǒng)文化好比是太極圖：圓滿、優(yōu)美、具有包容性，是內斂型的；近代以來特別是改革開放以來，中國文化開始兼容了西方文化的一些內容。西方傳統(tǒng)文化的圖騰是十字架，是發(fā)散性的，即鋒芒畢露，剛勁有力。近代以來，西方思想倡導“天賦人權”“自由”“平等”等觀念，追求個體發(fā)展，崇尚個人價值，重視科技革命力量，強調經(jīng)濟、生態(tài)價值優(yōu)先等等。

全球化的發(fā)展不可避免地出現(xiàn)各種思想文化和價值觀念的相互激蕩。以美國為首的西方國家正在借助其強大的經(jīng)濟支持，占領世界許多地方的信息、科技、娛樂方式的話語和空間，對發(fā)展中國家實行西方模式和價值觀的強勢傳播。這種國際文化環(huán)境中的不平等交流、全球化引發(fā)的文化沖突和價值碰撞強烈地沖擊著中國民族、國家的文化認同和價值取向，動搖著國家和民族共同的價值觀和思想道德基礎。

面對我國當前價值觀方面存在的現(xiàn)實問題，如何在包容多樣中增進思想共識，在尊重差異中擴大社會認同成為當前一個極其重要的理論與實踐問題。國家要發(fā)展，民族要富強，我們必須統(tǒng)一思想，用科學的理論來指導我國的社會主義現(xiàn)代化建設。黨的十六屆六中全會通過的 《中共中央關于構建社會主義和諧社會的若干重大問題的決定》明確提出了社會主義核心價值體系，為我們解決現(xiàn)實問題指明了方向?！榜R克思主義指導思想，中國特色社會主義共同理想，愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，社會主義榮辱觀，構成社會主義核心價值體系的基本內容?！笨梢姡鐣髁x核心價值體系是社會主義意識形態(tài)的本質體現(xiàn)，是社會主義制度的內在精神和生命之魂，是社會主義和諧文化建設的根本。社會主義核心價值體系強調馬克思主義的指導地位，繼承了誕生于歐洲的馬克思主義的思想精髓；強調愛國主義的民族精神，繼承了中華民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)；強調改革創(chuàng)新的時代精神，博采眾長，以開放的視野、坦蕩的胸襟充分借鑒、吸收國內外的先進文化理念；強調社會主義榮辱觀，強化在多元文化背景下評判善惡、美丑、榮辱的標準。社會主義核心價值體系的創(chuàng)立和發(fā)展是中國共產(chǎn)黨人在全球化背景下對自己核心理念的又一次提升，是不斷創(chuàng)新發(fā)展、具有強大的生命力的價值體系，是當前多元文化發(fā)展的必然要求。

二、多元文化豐富和發(fā)展了社會主義核心價值體系的價值向度

世界是豐富多彩的，每一個民族、國家的經(jīng)濟文化也是多樣的。單一文化很難激發(fā)智慧和創(chuàng)造靈感的因子，人類的智慧是在多元文化的碰撞中閃現(xiàn)靈光的。從廣義上講，多元文化的發(fā)展是人類進入文明時代以來就一直存在的一種現(xiàn)象。自從人類社會產(chǎn)生以來，文化就進入了一個多元化的發(fā)展空間，生存在自然環(huán)境中的不同民族形成了不同的生產(chǎn)方式與生活方式，也創(chuàng)造了多元文化傳統(tǒng)。正如 《世界文化多樣性宣言》指出的那樣：“人類的共同遺產(chǎn)——文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化?！痹谖幕嘣谋尘跋?，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)被各民族的各方面的互相往來和各方面的相互依賴所代替了。物質的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”［2］從某種意義上講，文化的多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，對人類而言就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。

多元文化不僅是人類社會生存方式多樣性的真實寫照，而且也是不同文化之間交流、創(chuàng)新的源泉?！拔幕坏┬纬芍蟊憔哂凶陨淼陌l(fā)展規(guī)律，通過一代復一代的繼承，文化會延續(xù)下去?！保?］在傳承的過程中，人們會根據(jù)自己的經(jīng)驗與智慧創(chuàng)造、增減文化內容，從外來文化中吸收精華、拋棄糟粕?？v觀人類文化發(fā)展的歷史，不同文化既相互開放、碰撞、沖突，又相互交流、整合、吸納，這是各民族文化發(fā)展的重要動力。

一般而言，由于相對封閉以及生存環(huán)境變遷的漫長等原因，文化傳承中總是繼承多而創(chuàng)新少。但是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展及人們交往范圍的不斷擴大，不同文化之間的交流愈加頻繁。在不同的文化交流中，同質的或相近的文化能很好地相互交融；而在異質文化之間，淺層次的技術層面也易取長補短，相互學習和融通，但深層次的信仰、習俗、社會心理、思維方式和價值觀念等則很難相融，甚至相互對立、引發(fā)沖突。然而沖突也是一種極端的交流形式，異質文化的沖突雖然可能帶來某些文化的消亡，但同時也可以促進一些文明的進步甚至促成新的文明體的形成?？梢?，同質文化的交融更多地使文化產(chǎn)生了量變，異質文化的交流、沖突則更多地帶來了質的變化，且更能誘發(fā)思維模式和價值觀念的創(chuàng)新，使沖突各方的文化不斷發(fā)展與完善，進而形成國家的文化體系、核心價值體系。

我國的社會主義核心價值體系就是在這樣的文化交流與沖突基礎上形成的，是其他任何價值體系都不可替代的。文化傳承、沖突、發(fā)展給了我們啟示：“尊重差異，包容多樣”是今天我們對待經(jīng)濟全球化應有的態(tài)度。毛澤東提倡文化要“百花齊放，百家爭鳴”、對傳統(tǒng)文化要“取其精華去其糟粕”，鄧小平早在上個世紀七八十年代就曾敏銳地意識到“當今的世界是開放的世界，中國的發(fā)展離不開世界”，對文化的發(fā)展我們也要有選擇的吸收和借鑒，要“洋為中用”。從某種意義上講，兼容并進的多元文化促進了社會主義核心價值體系的建立。馬克思主義指導思想的確立本身就是對世界先進文化吸收、借鑒的一種表現(xiàn)。馬克思主義誕生于19世紀的歐洲，但對他最為完善成熟的運用卻是在世界的東方，古老的中國成為馬克思主義最好的精神家園。社會主義核心價值體系中的其他內容如中國特色社會主義共同理想，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，社會主義榮辱觀等無不是在多元文化的背景下對傳統(tǒng)文化、外來文化、優(yōu)秀文化的繼承和創(chuàng)新，在新的歷史時期對建設社會主義文化強國具有時代意義。社會主義核心價值體系是興國之魂，是社會主義先進文化的精髓。［4］

對外來文化、傳統(tǒng)文化的兼容并蓄、繼承發(fā)展成就了社會主義核心價值體系的價值向度。

三、用社會主義核心價值體系整合、引領多元文化

建設和諧社會必須培育和諧文化，而建設和諧文化的基礎是核心價值體系。核心價值體系的建立是對多元文化的協(xié)調，是對多樣性文化的有機整合，是發(fā)展主流意識形態(tài)、整合社會意識，形成共同的思想道德基礎的要求，也是一個政黨、一個國家、一個民族賴以生存和發(fā)展的重要條件。

黨的十七屆六中全會指出，要“用社會主義核心價值體系引領社會思潮，在全黨全社會形成統(tǒng)一指導思想、共同理想信念、強大精神力量、基本道德規(guī)范。”這就要求我們用社會主義核心價值體系來引領和整合其他思想意識，從而在主體文化與其他文化的互補互動中實現(xiàn)文化整體的創(chuàng)造和發(fā)展，最大限度地形成社會思想共識而不是無主從、無規(guī)律的混合。社會主義核心價值體系作為一個有機統(tǒng)一的整體，是立足于“社會主義”與“和諧社會”的基礎，是對不同層次的價值觀念進行整合的結果。這種整合既突出了我們黨和國家的指導思想，又強調了社會主義理想信念的重要作用；既繼承吸收中國文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)，又體現(xiàn)當今社會主義精神文明的本質特征。

黨的十七大報告指出：“當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素”。要提高國家“文化軟實力”，“增強社會主義意識形態(tài)的吸引力和凝聚力”，“切實把社會主義核心價值體系融入國民教育和精神文明建設全過程，轉化為人民的自覺追求。［5］只有這樣，我們才能更加自覺、更加清醒地運用文化這種“軟力量”，從價值觀的深層次整合多元文化、化解矛盾、求同存異，通過擴大社會思想共識，把全民族的智慧和力量凝聚到構建和諧社會的偉大事業(yè)中來。

四、提升“文化自信”，促進社會主義核心價值體系建設

文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。只有對自己文化有堅定的信心，才能獲得堅持、堅守的從容，鼓起奮發(fā)進取的勇氣，煥發(fā)創(chuàng)新、創(chuàng)造的活力。認同文化的多元化并不等于不要“文化自信”，就好比在經(jīng)濟全球化的今天我們仍然要強調國家利益一樣。在多元文化背景下提升“文化自信”才能更好地弘揚民族精神，增強價值共識，促進社會主義核心價值體系建設。

（一）提升“文化自信”，筑牢共同理想信念

馬克思主義指導思想是我們文化發(fā)展的根本，是社會主義先進文化建設的指針。正是因為有了馬克思主義理論的指導，中華文化才注入了先進的思想內涵，中國人民才能在思想上、精神上得到更大的解放。在國際化的今天，在多元文化背景下，我們越發(fā)感覺到文化認同與文化自信的重要性。近年來，由于西方價值觀、自由主義、無政府主義、功利化等的侵蝕，一些人開始不信任甚至是懷疑我們的文化理念，出現(xiàn)了對堅持馬克思主義和共同理想信念的淡化，尤其在出現(xiàn)困難的時候更是貶低自己、抬高他人，顯示出明顯的文化不自信?！拔幕孕拧闭宫F(xiàn)的是一種由內而外對自身文化的信念并愿意身體力行的堅持，是在準確把握和客觀認識我國國情、熱愛我國優(yōu)秀文化的基礎上，既包容、借鑒他人又從容、堅定自我的自信。在新的時期，我們只有堅持用發(fā)展著的馬克思主義引領文化建設，才能在紛繁復雜的社會意識和社會文化生態(tài)中，辨析主流和支流、區(qū)分先進與落后、劃清積極與消極，有效引領各種社會思潮、抵御腐朽文化影響，不斷鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎。

（二）提升“文化自信”，繼承弘揚民族精神

民族精神是一個民族在長期的共同生活和社會實踐基礎上形成的，是為該民族絕大多數(shù)成員認同、接受的積極與進步的思想品格、價值取向和道德規(guī)范的統(tǒng)稱，是民族心理特征、文化觀念和思想情感的綜合反映，具有鮮明的指導性、相對的穩(wěn)定性和強大的傳承性。［6］

文化是一種精神力量，是民族的血脈，是人民的精神家園。文化的覺醒與進步是民族興盛、國家富強的先決條件。在幾千年的文化發(fā)展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。源遠流長、博大精深的中華文化積淀著中華民族的精神追求。民族的也是世界的，中華文化不僅為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)，也為人類文明進步做出了獨特貢獻，鑄就了歷史的輝煌。提升“文化自信”就應該在紛繁復雜的多元文化中堅定中華民族文化的信心，堅持積極向上、淡定從容、博采眾長的氣概。

（三）提升“文化自信”，增強國家文化軟實力

黨的十七大明確提出了“文化軟實力”的概念，由此可見，文化軟實力對于我國社會發(fā)展所具有的重大意義。文化軟實力是作為一種國家戰(zhàn)略提出來的，也是作為執(zhí)政黨的發(fā)展目標和總體戰(zhàn)略構架提出來的，已逐步成為世界各國的發(fā)展戰(zhàn)略。國與國之間的經(jīng)濟競爭最終反映在文化的競爭上。“文化自信”表現(xiàn)為對自己傳統(tǒng)優(yōu)秀文化、民族文化的強烈認同并身體力行繼續(xù)傳承、弘揚的精神面貌。羅素曾經(jīng)說過：“中國至高無上的倫理品質中的一些東西，現(xiàn)代世界極為需要”，“若能夠被全世界采納，地球上肯定比現(xiàn)在有更多的歡樂祥和”。當然，弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化絕不是回到過去、守舊復古，而是要立足于新的時代和實踐，不斷進行文化創(chuàng)新，深入挖掘和提煉中華傳統(tǒng)文化中有益的思想價值并使之不斷發(fā)揚光大，成為涵養(yǎng)民族精神的不竭源泉。增強文化軟實力建設是一項艱巨而長期的任務，不能一蹴而就，只有通過打造文化凝聚力、擴大文化影響力、激發(fā)文化生產(chǎn)力，不斷提升“文化自信”，展示中華文化在當今世界的重要影響，為文化的進一步發(fā)展開辟廣闊的空間、提供堅強的動力。

中國共產(chǎn)黨第十七屆六中全會通過的 《關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》中提出，“中國特色社會主義文化發(fā)展要堅持社會主義先進文化前進方向，以科學發(fā)展為主題，以建設社會主義核心價值體系為根本任務”，“培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信，提高全民族文明素質，增強國家文化軟實力，弘揚中華文化，努力建設社會主義文化強國?！保?］《決定》再一次強調了中國特色社會主義文化的重要作用。在多元文化發(fā)展的大背景下，提升“文化自信”更加有利于建設社會主義核心價值體系，擴大中華文化在世界上的吸引力和影響力，從而在客觀上有利于促進國家文化軟實力的提升，使我國盡早成為真正意義上的文化強國。

［1］魯潔.當代德育基本理論探討 ［M］.南京：江蘇教育出版社，2003：185.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集 （第一卷）［M］.北京：人民出版社，1995：276.

［3］當代百科知識大詞典 ［M］.上海：上海辭書出版社，1988：174.

［4］中共中央關于深化文化體制改革、推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定 ［N］.人民日報，2011－10－26（1）.

［5］胡錦濤.高舉中國特色社會主義偉大旗幟，為奪取全面建設小康社會新勝利而奮斗——在中國共產(chǎn)黨第十七次全國代表大會上的報告 ［R］.北京：人民出版社，2007：10.

［6］顧海良，沈壯海.高度重視民族精神的弘揚和培育 ［J］.思想理論教育導刊，2003（4）：9.

［7］深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮社會主義先進文化學習讀本——十七屆六中全會輔導讀本 ［M］.北京：中國方正出版社，2011：10