姚昌炳
(長江大學(xué)文學(xué)院,湖北荊州 434023)
《竇娥冤》研究二題
姚昌炳
(長江大學(xué)文學(xué)院,湖北荊州 434023)
《竇娥冤》是人們耳熟能詳?shù)淖髌罚瑢χ难芯恳卜浅6?,但仍然還有些問題并沒有取得一致意見,如對作品的第三樁誓愿應(yīng)該怎樣認(rèn)識,桃杌太守究竟是不是貪官?對這些細(xì)節(jié)的不同理解,會影響到全劇的意義解讀。其實,有些不同意見來自解讀方法的偏頗,完全可避免不必要的紛爭。
誓愿;貪官;方法;意義
關(guān)漢卿的悲劇杰作《竇娥冤》人們耳熟能詳,尤其是作品的第三折更是經(jīng)典片斷,成了中學(xué)語文教材中的必選。讀者對作品的三樁誓愿的闡釋不盡一致,有人認(rèn)為“因為對自身命運(yùn)的絕望,對社會不公的悲憤,竇娥在臨刑前發(fā)出了三樁誓愿,從中可看到她對自己蒙冤受屈的強(qiáng)烈憤怒和深深悲哀”[1]。這是多數(shù)人認(rèn)可的結(jié)論。可對其中第三個誓愿,現(xiàn)在的讀者卻感到了不理解,甚至有了否定性傾向。有人感到“竇娥遭到了黑暗社會的迫害,遭到了統(tǒng)治者和邪惡勢力的壓抑和摧殘,當(dāng)她無力進(jìn)行反抗時,只有寄幻想于天地顯靈,寄希望于壞人遭報應(yīng),但為什么這種報應(yīng)卻要落在整個楚州百姓身上?”甚至猜測竇娥的人生觀是“官吏、流氓、普通百姓,人人都不是好人,人人都該遭報應(yīng)!”[1]有人認(rèn)為“雖然這懲罰實際上只能無情地施加或轉(zhuǎn)移到無辜可憐的勞動人民身上,于惡徒、惡吏毫發(fā)無損,但這畢竟表現(xiàn)了人民群眾懲惡揚(yáng)善的愿望”[2]。有人“以為她的第三樁誓愿太毒辣——要讓楚州‘亢旱三年’,這三年當(dāng)中,又該有多少無辜的生靈飽受煎熬和摧殘?”[3]有人“認(rèn)為竇娥發(fā)下這個誓愿太不近人情了,簡直是不顧老百姓的死活,因為亢旱三年,顆粒無收,最終受苦的還是老百姓”[4]。也有人從三樁誓愿的文化意蘊(yùn)層面做了分析,但沒去解決讀者心中的疑惑:“從今日科學(xué)的觀點看,自然現(xiàn)象與社會人事之間其實并無必然的聯(lián)系,二者之間也無規(guī)律可覓,因而竇娥所發(fā)的三樁誓愿與她的冤情之間實在是沒有必然的聯(lián)系,而且在現(xiàn)實中也難一一實現(xiàn)。這也就意味著,竇娥的冤情在現(xiàn)實社會中其實是難以昭雪的。”[5]綜而言之,可發(fā)現(xiàn)之所以有上述之理解,關(guān)鍵在于對文學(xué)作品的解讀方法存在一定程度的偏頗。
讀者普遍對第三個誓愿不理解,甚至指責(zé)竇娥的不是,是基于“亢旱三年”的兌現(xiàn)會給楚州人民帶來現(xiàn)實的災(zāi)難這一認(rèn)識,并不否認(rèn)它顯示冤屈的意義,只不過嫌其方法有點“誤傷”他人罷了。按照前面的邏輯,“六月飛雪”是不是也該考慮其后果有影響呢?讀者沒有置疑前二樁誓愿產(chǎn)生的主要原因,是覺得它們的應(yīng)驗不會對旁人有所損害,或者說不會有大的傷害,故不深究之。
為了更好地理解竇娥的第三樁誓愿,首先必須清楚竇娥為什么要發(fā)出三樁誓愿。竇娥身上有太多的冤與恨而找不到正??尚械膬A訴途徑,故而只能借非正常的方式來發(fā)泄心中壓抑郁積已久的情緒,以尋求心里的平衡。壓抑得越久,爆發(fā)的力量越大,運(yùn)用的方式可能越極端。竇娥的一生,從孤女到童養(yǎng)媳,從年輕寡婦到死囚,是多災(zāi)多難的一生,是悲苦短暫的一生。她有太多的怨恨,不是一般人所能理解與承受的。幼年失怙的遭遇可說是形成竇娥最終悲劇的重要誘因,從此,一系列的厄運(yùn)開始接二連三地降到了竇娥的頭上。面對命運(yùn)的無情捉弄,竇娥只好把埋怨深深埋在心底,把一切責(zé)任歸之于自己“莫不是前世里燒香不到頭,今也波生招禍尤?”還“勸今人早將來世修”。牢騷之后的唯一愿望是“我將這婆侍養(yǎng),我將這服孝守,我言詞須應(yīng)口”。此時的竇娥只想安分守己與婆婆平安地度過余生,沒有分外之想。應(yīng)該說,這是封建時代婦女最可憐的最基本的生活目標(biāo)與要求,追求的是一種與世無爭的普通人生活??删褪沁@點可憐的要求,在那個黑暗的社會里也無法得到保障,邪惡勢力的無處不在,讓竇娥苦難連連。張驢兒父子的突然闖入,打破了婆媳兩人的平靜生活。沒料到歹毒的張驢兒居然想出毒死蔡婆而霸占竇娥的邪念。弄巧成拙的結(jié)果使張驢兒惱羞成怒,反誣竇娥毒殺了自己的父親,強(qiáng)逼她就范。竇娥并不屈服于邪惡勢力,寧愿公了也不愿與張驢兒私了。不幸的竇娥又遇到了一個“告狀來的要金銀”的貪官桃杌太守,嚴(yán)刑逼供,讓心存幻想的竇娥希望破滅,有理無處說,有冤無處申。無奈無助的竇娥只能寄希望于象征公正的天地、鬼神、日月,可最后給竇娥的卻是“地也,你不分好歹何為地?天也,你錯勘賢愚枉做天”的抱怨?,F(xiàn)實人間找不到幫助,幻想中的公正代表也無法替她伸張正義,難道就這樣不明不白地含冤而逝?如此死去會死不瞑目,一定要給活著的人留下點什么,而唯一能用的就是在精神上做最后一搏,因此賭咒發(fā)誓往往就成為人們受冤屈而得不到伸張時的最無奈的,也是最有力的抗?fàn)幬淦鳎绕涫且陨鼮榇鷥r的咒誓,其表現(xiàn)形態(tài)與情感力度最為極端,也是可以理解的。
三樁誓愿的發(fā)出是竇娥必然的選擇,非如此不足以證明她的冤屈與苦難之深重。三樁誓愿雖違背事物之常理,卻又合乎人之常情,在現(xiàn)實中雖不能一一實現(xiàn),但在藝術(shù)領(lǐng)域卻是完全可能的,因為它表達(dá)了竇娥與作者的美好愿望與理想,更表現(xiàn)其對黑暗社會的絕望。在解讀這部分內(nèi)容時,不能拘泥于現(xiàn)實的角度粘實理解,更重要的是要從藝術(shù)精神的層面去認(rèn)識。
前文引述的觀點之所以怪罪竇娥誓愿的不是,主要原因就在于過于坐實了。文學(xué)自然是生活的反映,從文學(xué)作品中可以窺視當(dāng)時社會現(xiàn)實的方方面面,但它畢竟不是生活的實錄,過于強(qiáng)求其生活的真實,難免會犯些低級可笑的錯誤。北宋的沈括對文學(xué)作品的解讀就明顯帶有科學(xué)家的痕跡。他曾對杜甫的《古柏行》詩中的“霜皮溜雨四十圍,黛色參天二千尺”提出過質(zhì)疑,評道:“老杜謬矣,四十圍乃是徑六尺,無乃太細(xì)乎?”他以科學(xué)的眼光來評價這棵樹,比例自然是極不諧調(diào)的,如此較真當(dāng)然可笑了。
文學(xué)欣賞需要讀者既要注意作品的現(xiàn)實內(nèi)容,更要體味其藝術(shù)趣味與精神實質(zhì)。在閱讀欣賞文學(xué)作品時,要懂得文學(xué)作品有隱喻、象征性的一面。凡是一味從寫實角度切入,忽略其象征隱喻意義,有時難免有隔靴搔癢之誤,因此,我們在解讀竇娥的第三樁誓愿時,就完全沒必要去責(zé)怪竇娥的“不善良”或“歹毒”了。
絕大多數(shù)人都會認(rèn)為,劇中的桃杌太守不僅是個貪官,而且還是竇娥悲劇的直接制造者??梢灿腥藢χ岢隽瞬煌庖姡裾J(rèn)桃杌是貪官,理由是:“桃杌是不是一個貪官,就看他有沒有受賄。不管是《古名家雜劇》本,還是臧晉叔改動本,都沒有明確寫到桃杌受賄?!保?]究竟桃杌是不是貪官,關(guān)系到對劇本主題意義的理解。
當(dāng)然,有無受賄是判定貪官與否的最直接證據(jù)。問題是,除了明確擺出的受賄證據(jù)外,還有沒有其他隱形證據(jù)可以用來證明其貪官身份呢?尤其是在文學(xué)作品的描寫中,證據(jù)難道就只有鐵證如山的一種類型嗎?
一般斷定桃杌是貪官的主要證據(jù)就是他的上場詩:“我做官人勝別人,告狀來的要金銀。若是上司當(dāng)刷卷,在家裝病不出門。”還有他“但來告狀的,就是我衣食父母”的自白。確實,從劇中沒有發(fā)現(xiàn)直接證據(jù)證明桃杌貪財了,正如有人認(rèn)為是側(cè)面透露他收受了張驢兒的賄賂[6]。既然只是側(cè)面透露,自然會被視為硬解[6],乍看也對,但仔細(xì)一想,感覺并非這么一回事,關(guān)鍵在于作者為什么要如此設(shè)計桃杌太守形象呢?元雜劇中的上場詩很多時候是“緊扣某一或幾個方面的特征予以粗線條的勾勒,形成上場腳色的具有劇中情境特征的‘自畫像’”[7],就是對某角色最本質(zhì)特征的概括與界定,比如《竇娥冤》中賽盧醫(yī)的上場詩“行醫(yī)有斟酌,下藥依《本草》。死的醫(yī)不活,活的醫(yī)死了”,“將賽盧醫(yī)在社會上坑蒙拐騙,昧心賺錢害人的庸醫(yī)無賴形象”突現(xiàn)出來,而且使其“在整個劇情的建構(gòu)中發(fā)揮著‘小人物大動因’的作用:由于賽盧醫(yī)見利忘義起害蔡婆婆之心,致使張驢兒父子上場,最終導(dǎo)致了竇娥的枉死銜冤的悲劇”[7]。由此可見,元雜劇中人物的上場詩形成的自畫像,并不是可有可無的點綴,那么,桃杌的上場詩自然也要作如是觀,不能僅視之為丑化桃杌的手法與供人一樂的笑料,它是可以作為證據(jù)來證明其本質(zhì)特征的。
劇中沒有直接寫出桃杌收受張驢兒的賄賂,這是事實,但不能僅此就輕易斷定桃杌不是貪官。再說,短短的一本四折雜劇,不可能事無巨細(xì),有所詳略是必然的選擇。文學(xué)作品往往都留有藝術(shù)空白,一覽無余的寫法有時并不討好。高明的作者與聰明的讀者之間常常有某種心照不宣的默契。我們在欣賞不管是哪種性質(zhì)的文學(xué)作品時,都要避免一種狹隘的解讀,過于坐實有時會局限人的思維,影響理解,甚至產(chǎn)生誤解。顯形的故事情節(jié)是最可靠的解讀依據(jù),但不是唯一。在完整的事件鏈條中,因創(chuàng)作需要,作者可能會有意識地隱去幾環(huán),讓讀者根據(jù)事件的發(fā)展邏輯把它們補(bǔ)充完整。因此,我們在判斷桃杌是否是貪官時,顯形與隱形的材料都要考慮到。劇中沒有顯形材料,但有隱形的,那就是他的自白??赡苡腥擞謺f,他只是說說而已,并沒見到他真的做了,沒發(fā)現(xiàn)張驢兒行賄桃杌,讓桃杌背上貪官罪名是冤枉了他。確有論者評說桃杌胡亂斷案不是因其貪了張驢兒的錢,“竇娥與桃杌或所謂官府之間沒有任何沖突,卻被以‘藥死公公’的罪名處死,故曰‘冤’。但是從某種程度上說,桃杌也是個冤大頭”,桃杌只是一個“昏官”[6]。從當(dāng)時法律上存在的不公和司法程序設(shè)計的漏洞角度,替桃杌洗清貪官之罪名,不過還是承認(rèn)他是昏庸殘酷的,要不竇娥悲劇就不會釀成了。桃杌昏庸、暴虐的同時,也有貪婪,要不,作者何必讓他以一個貪官的身份登場呢,就讓他以一個昏庸殘酷的官吏形象出現(xiàn)不是更好嗎?
在審案一節(jié),張驢兒的一句“這媳婦年紀(jì)兒雖小,極是個賴骨頑皮,不怕打的”慫恿,是造成竇娥最終被屈打成招的重要原因。桃杌為何對張驢兒的建議言聽計從,使整個案情向著有利于張驢兒的方向發(fā)展?難道僅僅因為他是原告?原告不一定就是有理者。按照桃杌的形象本質(zhì)規(guī)定,里面存在一定的錢權(quán)交易關(guān)系是讀者最可能的聯(lián)想?,F(xiàn)代的同名改編劇中就增添了這一情節(jié),讓事件發(fā)展順理成章。當(dāng)然也有反對意見說張驢兒沒行賄,桃杌不是看錢辦事的人,“如果桃杌收了誰的金銀就為誰辦事,那么,蔡婆可以出得起更多,她家是放高利貸的,家中‘廣有錢財’”[6],竇娥完全可以用錢去擺平此事。筆者在教學(xué)過程中,也曾遇到過學(xué)生有此疑問,認(rèn)為如果張驢兒是靠錢打贏了官司,那么放高利貨的蔡婆有錢,竇娥怎么不像張驢兒那樣去賄賂桃杌而避免悲劇發(fā)生呢?這涉及到文學(xué)解讀中的一個生活真實與藝術(shù)真實的常識問題。不少作品中描寫的事件與場景,我們在理解欣賞時是不能完全按照生活邏輯來進(jìn)行的,文學(xué)作品是強(qiáng)調(diào)對現(xiàn)實生活作真實反映,但并不排斥其寫作過程中賦予它一定的象征隱喻意義。如果我們要求竇娥也像張驢兒那樣作為,就沒有是非正邪之分了。假設(shè)有理無罪的竇娥去用錢讓桃杌太守枉法而得到本該的勝利,我們又當(dāng)做如何想呢?她的形象又有何價值,她的事件又有何意義?只有無理的罪犯才可能想盡一切非法手段去尋求庇護(hù),躲避懲罰。真兇張驢兒依靠錢財去打動“告狀來的要金銀”的桃杌而逃避懲處,自是其必然的選擇。正因是非顛倒的官場黑暗與吏治腐敗,才使得無辜竇娥的冤案有了更深刻的社會意義。
因此,關(guān)漢卿讓桃杌太守念那幾句上場詩,說告狀來的就是其“衣食父母”,并做出向原被告下跪的滑稽動作,這一切并不只是丑化他,讓其成為觀賞者的笑料。作者把桃杌塑造成貪官形象的意圖是比較明確的,也是有理由相信的,因為作者生活的元代社會政治黑暗,吏治腐敗,貪官酷吏是較為普遍的存在,冤案如山。據(jù)《元史·成宗紀(jì)》載,僅大德七年一次就發(fā)生冤案5176件,產(chǎn)生貪官18473人,而這些貪官污吏往往是造成冤案的罪魁禍?zhǔn)?。從這個意義上來說,桃杌收受張驢兒的錢財也就不足為奇了,也是作者對當(dāng)時社會現(xiàn)象的如實反映。
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責(zé)任編輯 韓璽吾E-mail:shekeban@163.com
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1673-1395(2012)08-0005-03
2012-05-11
姚昌炳(1967-),男,湖北公安人,副教授,碩士,主要從事古代文學(xué)研究。