□陳中權(quán)

略論儒道禪的共通性

□陳中權(quán)

禪宗是印度佛教經(jīng)由中國(guó)儒道文化涵化而成的宗教。儒家的涵化使禪宗變成了中國(guó)人的生活佛教和人間佛教，道家的涵化革命性地使原始印度佛教人佛分離而演變成人佛合一。受儒道影響，禪宗形成了以出世之精神做入世之事的折中融合心態(tài)，它把高不可攀的老莊思想生活化，把遙不可及的極樂世界現(xiàn)實(shí)化，既保持了外在世界的完整性，又抵達(dá)了個(gè)體自身的超越性。中國(guó)傳統(tǒng)文化因?yàn)槎U宗的加入而變得更加灑脫靈動(dòng)，也更加深沉內(nèi)斂。

儒道 涵化 禪宗 人佛合一 自由詩(shī)性

佛教在傳入中國(guó)并與中國(guó)傳統(tǒng)思想發(fā)生依附、對(duì)立、調(diào)和直至融合的過程中，有一思想體系始終伴隨著，這就是足以反映和體現(xiàn)全部中國(guó)佛教體系的禪學(xué)思想。而在佛教中國(guó)化的漫長(zhǎng)過程中，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化主干的儒道特別是老莊思想自始至終在起著助化和推動(dòng)作用。［1］（P1）“道”與“心性”分別是老莊思想與慧能禪宗思想的本體，通過對(duì)兩者進(jìn)行比較以揭示其內(nèi)在聯(lián)系，有助于深入理解中華傳統(tǒng)文化的精神實(shí)質(zhì)。

一、禪宗是外來佛教經(jīng)由中國(guó)傳統(tǒng)文化涵化而成

（一）禪宗是外來佛教經(jīng)由儒道文化涵化而成

南懷瑾先生認(rèn)為：“中國(guó)人不是貿(mào)然接受佛學(xué)，是先要通過儒道等學(xué)術(shù)思想的尺度去衡量，然后才具定其價(jià)值而皈依膜拜的?！保?］（P31）佛教的中國(guó)化過程以及結(jié)果，最顯著的莫過于盛行于唐宋的禪宗，禪宗就是外來佛教由儒道文化共同涵化而成。

中國(guó)哲學(xué)的最大特點(diǎn)是向內(nèi)心追求生命，一切統(tǒng)攝于心，由心來觀照。“在中國(guó)傳統(tǒng)思想中，儒佛道皆重‘人’，三家的理論歸根結(jié)底是要解決人如何生存處世這一人生根本問題?！保?］儒道兩家都把目光滯留于現(xiàn)世生命的提升上，而不怎么關(guān)注人死后的價(jià)值取向。無論是儒家的“仁”還是道家的“道”，都把人生終極關(guān)懷推向天下眾生。

印度佛教是高度抽象的形而上學(xué)宗教體系。其中的佛或西方極樂世界本來是非常遙遠(yuǎn)的存在，而且佛與人本來是不對(duì)等的，人要經(jīng)過艱苦的修行才能成佛。中國(guó)學(xué)人用自己現(xiàn)世實(shí)用的目光拷問從印度而來的佛教：佛在身后的遙遠(yuǎn)西方還是能在現(xiàn)世當(dāng)下修成？佛性是人修定成精后具備的還是一切人等本有的？佛法與人性是二元分離還是一元圓融？成佛需要?dú)v劫苦修還是能直接了當(dāng)？修佛需憑外在的深?yuàn)W經(jīng)論還是僅憑心性自悟？

佛教進(jìn)入中國(guó)后，受傳統(tǒng)儒道文化的影響，人的主體地位被提高了。儒道強(qiáng)調(diào)天人合一。既然天與人可以合一，天可以包含人，人也可以包含天，那么，佛可以從人升華，人也可以包含佛性，這就變成中國(guó)化的佛教——禪宗。禪宗把人從對(duì)佛的外在崇拜變革為人對(duì)自我內(nèi)心的自信，從而完成了由“外”到“內(nèi)”的轉(zhuǎn)變。

（二）儒家涵化禪宗的特點(diǎn)：直面人間

上面我們論及對(duì)于人的主體性的涵化方面儒家不及道家，這是就人的內(nèi)在性而言。如果就人的外在性而言，禪宗的生活化、人間佛教、禪人在生活的生滅流轉(zhuǎn)中悟道等等，都應(yīng)歸功于儒家。因?yàn)槿寮易钪v究現(xiàn)世人間，離開現(xiàn)世人間去追求什么道被儒家認(rèn)為是行隱索怪。儒家求道是直面生活的。儒家認(rèn)為道不遠(yuǎn)人，不可須臾而離；老莊認(rèn)為萬事萬物中皆有道，道無所不在。以此普世論來推及佛教，佛也變成在眼前身邊的一景一物中。這方面最典型的藝術(shù)就是唐朝詩(shī)人王維的禪詩(shī)?！懊髟滤砷g照，清泉石上流”?；绝B語中，舉目低眉間。只要從自我的心性出發(fā)，再加以無功利無目的的幽秘悟道，那么一花一木、一水一石、一風(fēng)一雨中都有佛性，都有禪趣，都有禪味。中國(guó)儒道都是講究安身立命的哲學(xué)，那么把遙遠(yuǎn)的佛拉回到眼前，拉回到自身，拉回到心性，也還是安身立命哲學(xué)的延續(xù)。

禪宗是一種詩(shī)性的智慧，因?yàn)樗念D悟涉及超越功利和目的的審美。那種圓融和完整的跳躍思維消除了物我之間的界限，消除了主客之間的對(duì)立，消除了佛性與本心之間的差異，這大大拓展了佛學(xué)思維空間的自由，使佛教從刻板苦行走向活潑機(jī)靈，歷史上的禪宗才會(huì)出現(xiàn)那么多禪趣盎然的公案。作為中國(guó)化的佛教，禪宗既注入了儒家的現(xiàn)世實(shí)用，又注入了道家的自由爛漫。它融入僧人居士甚至普羅眾生的日常生活情態(tài)之中，既有俯首即拾的入世詩(shī)意，又有妙悟通透的出世豁然。

在傳統(tǒng)美學(xué)中，凡是詩(shī)性的都是超越的。按照康德所說，審美是超越功利和目的的純愉悅情緒。禪宗發(fā)明出“青青翠竹總是真如，郁郁黃花無非般若”［4］（P99）的審美生活方式，使參禪修佛不再限于深沉的佛堂，不再限于淡漠的僧人居士，而是推廣到普世眾生。唐宋士大夫禪趣橫生的筆墨，他們既是參禪者，又是審美主體。外在的名分和物質(zhì)奉祿的生活不再只是他們?nèi)松腋５奈ㄒ灰兀羁痰娜松腋碜运麄兊膬?nèi)心，既禪又詩(shī)。用“我是我自己幸福的源泉”這句話來形容他們的內(nèi)心精神生活再恰當(dāng)不過。這樣的人生旨趣形成了他們“出儒入禪”的人生格局。

（三）道家涵化禪宗的特點(diǎn)：道法自然

禪宗與道家的關(guān)聯(lián)度甚高。道家區(qū)別于儒家之處在于，其關(guān)注的重心不是人與社會(huì)的關(guān)系，而是關(guān)注人自身的生命狀態(tài)。禪宗關(guān)注自我的心性狀態(tài)跟道家關(guān)注自身生命如出一轍。禪宗“即心即佛”的返本開新跟道家“道法自然”的返樸歸真如出一轍。禪宗說自性本自具足、沒有原因，跟道家的萬事萬物自然而然、本然如此如出一轍。禪宗的一切眾生皆有佛性，跟道家的天地山川、鳥獸花草皆是道的表現(xiàn)如出一轍。禪宗的參禪、頓悟跟道家的“心齋”、“坐忘”如出一轍。禪宗既是心性的形而上思辨，又是超越功利和目的的審美；而道家之“道”，既具有“思辨的形而上學(xué)的性格”，又具有“徹頭徹尾的藝術(shù)精神”。［5］（P44）禪宗頓悟之后“來去自由，心體無滯”［6］（P42）的自我解脫，就是道家的逍遙自在，其大超越和大自由的境界，禪說成佛，道家則說真人。

慧能不識(shí)字而悟道，所以禪宗也表現(xiàn)出不立文字、摒棄知識(shí)的傾向。當(dāng)然，完全不立文字、摒棄知識(shí)是不可能的。禪師們啟發(fā)參禪者怎樣頓悟就用得著一些語言文字和佛學(xué)知識(shí)。慧能只是強(qiáng)調(diào)，不要執(zhí)著于經(jīng)論和佛學(xué)，佛性是人內(nèi)心固有的智慧，是人天生的原初的東西。這又跟老莊棄智絕慮的“嬰兒狀態(tài)”有些類似。

（四）相比于儒家，道家更易通過禪宗把人涵化為佛

怎樣由“外”到“內(nèi)”確立人的主體性，以下我們從儒與道、慧能之前的禪宗與慧能禪宗分開來分析：

以上我們分析了禪宗的人的主體性是由儒道等中國(guó)文化涵化而成。而當(dāng)儒家把印度佛教涵化成以人為主體的禪宗時(shí)，還是慧能之前的禪宗。即那時(shí)的禪宗還是人與佛相分離。參禪只是佛教一種修行的方法，佛學(xué)者通過坐禪等方式希望自己由“人”精進(jìn)到“佛”。那么真正把人涵化成佛的還是道家。雖然儒道都同樣強(qiáng)調(diào)人的主體性，但儒家的人的主體性強(qiáng)調(diào)的是人的社會(huì)性，含有倫理意味。這個(gè)“人”外面還好像包了一層“仁義禮智信”，弄不好了就會(huì)變成一個(gè)虛偽的人。而道家的“人”是赤裸裸的人，含有哲學(xué)的終極意味，是人的自然性。正是這一點(diǎn)更易把佛教的人涵化成天地宇宙間主體化的人。這樣，原先禪宗的人佛分離到了慧能手里就變成了人佛合一?；勰苁前讶撕煞鸬淖畲蠊Τ?。當(dāng)然從歷史上看，他的祖師是道家老莊。

我們從慧能說的話可以印證上面這一點(diǎn)。慧能說：“一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯(cuò)用意，名為真性自用。”［6］（P42）又說：“前念迷即凡夫，后念悟即佛”。［6］（P46）迷和悟都是內(nèi)心的作用，不向外在施求?；勰苓€說：“佛向性中作，莫向身外求?！保?］（P68）“菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽說依此修行，天堂只在目前?！保?］（P72）道成不成都是心的作用，這就確立了中國(guó)哲學(xué)中人的主體地位。明心見性，自悟成佛，就把一切外在的崇拜全部納入自我內(nèi)心的修養(yǎng)?！盎勰芩v的自心、自性，既是宇宙的實(shí)體、世界的本原，又是眾生的本性、成佛的根據(jù)；慧能所謂的佛，一方面是眾生對(duì)自我先天具有的清凈本性的體證，一方面也是顯現(xiàn)本性，包容萬物，成就清凈法身，即對(duì)宇宙萬物的最高精神實(shí)體的契證?！保?］（P214）這樣，原先的心很小很小、世界很大很大，就變成心很大很大、世界很小很小，人的主體性被大大弘揚(yáng)。這跟儒道的人學(xué)不無關(guān)系，是儒道的人本主義對(duì)佛教的滲透和融入。

（五）道家對(duì)禪宗的涵化是以對(duì)人的否定（空或無）而獲得大肯定

中國(guó)傳統(tǒng)文化都強(qiáng)調(diào)人的主體性。儒強(qiáng)調(diào)人在社會(huì)界域的主體性，道強(qiáng)調(diào)人在自然界域的主體性，但同時(shí)儒道也都強(qiáng)調(diào)人跟外在世界的和諧，即“天人合一”。這是一種不卑不亢的人本主義。傳承于此，禪宗作為中國(guó)化的佛教，也極力強(qiáng)調(diào)人的主體性，強(qiáng)調(diào)人的內(nèi)在智慧和自我價(jià)值。但禪宗同時(shí)也是一種獨(dú)特的人本主義，它強(qiáng)調(diào)人參悟佛性的自主性，而其參悟結(jié)果則是以空性否定人自身，同時(shí)否定外在世界，以此獲得人的自我解脫。它是以否定的形式肯定人的主體性。

以一顆清凈心去參禪，會(huì)悟到一種空曠寂寥的心境。這種心境會(huì)彌漫整個(gè)太虛。返觀人世，就會(huì)覺得一切皆虛妄，無差別。這只是用文字描述這種禪境，實(shí)際上這種禪境是瞬間呈現(xiàn)的，不由分說。它是超越一切對(duì)立和主客關(guān)系的空明圓融，是霎那的永恒，又在自我實(shí)現(xiàn)的掌控中。所以說，禪宗崇尚自性，把個(gè)人地位提高到無以復(fù)加的地步，與宇宙同體。盡管它的方式是否定自我，自由解脫，但那否定也是個(gè)人自己把握的。這既是道家崇尚自然的結(jié)果，也是儒家崇尚人的主體性的結(jié)果。

總之，作為中國(guó)化的佛教——禪宗，就是把人死后的遙遠(yuǎn)佛國(guó)拉回到人的眼前，拉回到人的自身，反抗外在的權(quán)威偶像，把虛無縹緲的佛性普泛化為人性，提倡佛性乃人之天性本有，一念悟則即時(shí)成佛。禪宗就是外來佛教的“經(jīng)世致用”，它是外來佛教經(jīng)由中國(guó)傳統(tǒng)文化的涵化而生成。

二、禪與儒的共通性

（一）禪儒結(jié)合的結(jié)果：以出世之心做入世之事

哲學(xué)和宗教無論怎么高妙都要碰到一個(gè)問題：怎么跟現(xiàn)實(shí)生活處理好關(guān)系？道家說的退隱大都只是精神層面，不可能長(zhǎng)期隱居山林，過野生動(dòng)物般的生活。莊子說的“游乎四海之外”、“游乎無人之野”、“游乎無何有之鄉(xiāng)”［8］（P13）大都是指在狹窄的現(xiàn)實(shí)空間內(nèi)精神的自由遨游。在儒家看來，道家的種種對(duì)人世的隱退行為只是行隱索怪，只有儒家才能堂而皇之地直面人世。儒家的哲學(xué)淵源跟道家一樣都來自《易經(jīng)》的“天人合一”。但儒家的“天人合一”跟道家的“天人合一”有所不同。道家的“天人合一”是指人與自然融合。儒家的“天人合一”是以天象指陳人間的人事。儒家不會(huì)離開人間而用靈魂去務(wù)虛。儒家的“天人合一”用來涵化印度佛教自然也變成了禪宗的一元思維方法論，同樣擯棄二元對(duì)立思維?；勰苷f：“一切即一，一即一切”。［6］（P42）這種哲學(xué)方法論既來自道家，也來自儒家。雖然在佛教方法論的變革方面道家勝于儒家，比儒家更接近禪宗。但儒家在大局上給禪宗定了調(diào)，即無論怎樣參禪，都不能離開現(xiàn)實(shí)生活，都不能離開現(xiàn)世人生?；勰苌踔练磳?duì)將禪宗視為枯寂的坐禪，跟儒家批評(píng)道家的隱遁修道是行隱索怪是一樣的?；勰馨选白U”的“坐”字解釋為在生活現(xiàn)象中“不住”，把“禪”解釋為在生活現(xiàn)象中“不亂”?？梢钥闯龌勰軐?duì)佛教最革命的方面是把禪宗變“靜態(tài)”為“動(dòng)態(tài)”，主張?jiān)诂F(xiàn)實(shí)生活的生滅流轉(zhuǎn)中參禪，這完全是受儒家直面現(xiàn)實(shí)生活的傾向影響。慧能的禪宗主張“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角?！保?］（P58）也即在世間而求出世間。這恰恰是他繼續(xù)儒家思想的重大方面。

受儒家影響，禪宗有不少史論就是依著平常的日常生活說事兒。禪宗說：“終日說事，未曾掛著唇齒，未曾道著一字；終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米，掛著一縷絲?！保?］（P256）整天吃飯穿衣，但不著一粒米，不掛一縷絲，說明雖在吃飯穿衣，但一點(diǎn)兒也不執(zhí)著吃飯穿衣，即人在境中而不執(zhí)境。參禪者只是過著日常生活，其參禪的意象也只是日常生活中的花草、流水、吃飯、睡覺而已。不用道家“內(nèi)圣外王”那樣高韜，在禪宗看來，日常生活中的一景一物，都能使心靈的形而上與肉體的形而下做到和諧統(tǒng)一，而禪宗也能變成真正安身立命的生存模式。

（二）禪是生活化的道

禪宗的實(shí)用性在于它的生活化，這是禪宗受儒家涵化的最重要的一面。禪宗不提倡人因修佛而遠(yuǎn)離生活本身，而提倡就在當(dāng)下的生活境遇中悟道。這就是所謂“于相而離相”，“于相”是在世間，“離相”是不執(zhí)著世間相。禪宗所謂的“觸類是道”是說悟道就在現(xiàn)時(shí)現(xiàn)世的生活中進(jìn)行。無論你是誰，只要悟到外在世界的“無?！保词老嗨查g萬變；只要悟到內(nèi)在世界的“無我”，即萬事因緣和合，沒有無緣無故的自我，即得道。這種人雖然是活在世間，跟眾生并無兩樣，但其又不執(zhí)著于世間，入俗而不累心。

禪宗將宗教生活化了，將原先的枯坐修持變成對(duì)眼前生活當(dāng)下境遇中的隨意參悟。寺院與凡塵的界限被消融了，宗教與生活的邊際被去除了。這是儒家“經(jīng)世致用”的現(xiàn)實(shí)性影響之結(jié)果。而“人從橋上過，橋流水不流”，參禪變成隨緣任運(yùn)的日常生活情態(tài)，又是道家順其自然的流動(dòng)詩(shī)性影響之結(jié)果?！坝|類是道”，“即事而真”，禪變成了當(dāng)下即得、四下皆有的現(xiàn)實(shí)生活?，F(xiàn)實(shí)性和生活性變成禪的鮮明特性。當(dāng)禪變成生活，世俗的道德信仰也被弱化了，因?yàn)槎U的方法論是去除二元對(duì)立，提倡無善無惡，無是無非，亦無榮無辱，無愛無恨，禪只講究對(duì)人的自然性之自性的把握。中國(guó)儒道文化中的人格本體也因?yàn)槎U的加入而變得更灑脫靈活，也更深沉內(nèi)斂?！耙换ㄒ皇澜?，一葉一如來?！睘⒚撿`活表現(xiàn)在妙趣橫生的禪味，深沉內(nèi)斂表現(xiàn)為內(nèi)觀返照的寧?kù)o。

三、禪與道的共通性

（一）禪道的空無都是“零消耗”的永恒

人的生命是怎樣消耗的？是在癡迷六塵幻影中消耗的，是把六塵幻影看得太實(shí)有。道家或禪宗，其最高的哲學(xué)本體為什么都是“無”、都是“空”？因?yàn)閺摹吨芤住返脑韥砜矗魏问挛锒加嘘庩杻擅?，那么六塵幻影是從哪里來的？是從“有”中來的；那么“有”是從哪里來的？是從“無”中來的，是從“空”中來的。由此我們就可以知道道家或禪宗為什么把“無”、“空”作為最高的本體，因?yàn)槭篱g萬物的實(shí)有都是從“空無”中生出來的。實(shí)有的六塵最終都成幻影，那么只有回歸到“無”、“空”中才能把握到永恒。作為最高本體的“無”、“空”才是不生不滅的。要想永恒或成神，就要否決六塵幻影，而守住不生不滅的“空無”。

道家和禪宗都是極致節(jié)能的生命哲學(xué)和宗教。它們讓生命體固守住自我的精神，讓身心停留在物我兩忘、有無合一的境界中。也就是讓身心停留在空無之中，忘卻世俗，忘卻時(shí)間，忘卻自我，如此，抵達(dá)“零消耗”的境界，也即抵達(dá)永恒。這種極致的狀態(tài)，道家叫“道”，禪宗叫“佛性”，都不可言說。不是故作神秘，而實(shí)在是走到語言的極限，因?yàn)槟欠N“空無”是反語言、反指示的。禪宗所以不立文字，是受道家思想涵化的結(jié)果。道家最高的本體“道”不可言說，同樣禪宗最高的本體“佛性”也不可言說。一說就有語言指示，一說就會(huì)精神渙散，一說就要身心消耗。所以無論道家或禪宗，其最高本體都是“零消耗”的空無，以此長(zhǎng)駐生命，以此抵達(dá)永恒。

（二）禪道的本體都具有普世性

禪宗的本體是“自性”（即佛性），道家的本體是“道”，這兩個(gè)本體都具有普世性。就禪宗來說修行者不只端坐寺院或誦經(jīng)念佛的時(shí)候才能接近心中的佛，而是日常生活中所到之處都有悟道的契機(jī)，或擔(dān)水砍柴，或一草一木，都能參禪。這種普世性的源頭就來自道家逍遙自由的精神境界。即道家認(rèn)為“道”是無處不在。由此后世作為佛教的禪宗就由宗教變得生活化，由此你不用去寺院或誦經(jīng)念佛，現(xiàn)世生活中你就可以變成活佛。

禪宗的本體“自性”，道家的本體“道”，都是普世的，自性無處不在，道也無處不在。把本體普世化是為了自由自在，是為了使宗教生活化。莊子逍遙自在的精神境界之于后世的禪宗就變成隨處可以參禪，原本寺院端坐的修行變成觸類是道、四下皆有的生活禪。禪宗這種本體的普世性還主張“無情有性”，認(rèn)為草木等無情眾生也跟有情眾生一樣具有普遍的佛性。這大大地拓展了現(xiàn)實(shí)生活的禪趣范圍，出現(xiàn)了許多詩(shī)意盎然的禪詩(shī)。

（三）禪道都不可言說

老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名”。［10］（P1）其實(shí)這顯示了語言的窘迫，語言走到了表述的邊緣，言無可言。道家理論的極限就是試圖用語言去解釋超語言的道本體，用經(jīng)驗(yàn)去解釋超驗(yàn)的道本體。因?yàn)榈兰腋U宗一脈相承，這種語言窘迫到禪宗那里，干脆變成什么也不說，體道以心傳心。對(duì)禪宗溯源尋根，釋迦牟尼有一種叫“密意”或“心法”的傳道法，在印度傳授了二十七代。后由達(dá)摩傳入中國(guó)，又傳授了五代，才到六祖慧能手里?；勰艿膫鞯婪ū黄涞茏泳幊伞秹?jīng)》。到此時(shí)禪宗已變成中國(guó)化的佛教，深受道家對(duì)體道不可言說之影響，故范文瀾說：“（慧能）的始祖實(shí)際是莊周?！保?1］（P68）禪宗知道道家理論的極限和困惑，所以干脆不說本體，只說悟道的方法?！耙孕膫餍摹本褪瞧浞椒?，其最高境界“拈花微笑”說的不是本體，而是說一種悟道的方法。既然“體”不可說，那就說“用”。道家那不可名狀的道和無限，到了禪宗這里就用“以心傳心”和“拈花微笑”過去了?！敖?jīng)驗(yàn)和語言這些道家在體道過程中所欲舍而不可、欲罷而不能的前提條件，卻在禪宗的‘默傳’與‘微笑’中得到了化解。而‘默傳’與‘微笑’的憑藉，則是由外在世界的無限內(nèi)化與內(nèi)在世界的無限外化之相互交融所形成的‘真心一元’?！保?］（P109）禪宗有沒有超越道家？其實(shí)沒有。本體在道家那里不可言說，到了禪宗那里同樣不可言說。只是禪宗不像道家那樣在本體問題上用經(jīng)驗(yàn)和語言死摳，而是轉(zhuǎn)而用經(jīng)驗(yàn)和語言表征其悟道的方法論。只是到了現(xiàn)代，我們才能用“‘默傳’與‘微笑’的憑藉，則是由外在世界的無限內(nèi)化與內(nèi)在世界的無限外化之相互交融所形成的‘真心一元’”這樣西方文化的邏輯語言來靠近那個(gè)作為本體的“無限”，而中國(guó)古代語言的感性和直覺根本對(duì)“無限”的表述無能為力。

四、禪從道來，淵源相承

（一）禪從道而來，“坐禪”完全可以追溯到道家的“坐忘”

《莊子·內(nèi)篇》中寫道：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！保?］（P16）“坐忘”以及“其神凝”、“吾喪我”，［12］這就是后世禪宗坐禪的原形，禪宗的開悟特征也大抵就是這樣。而“坐忘”又可以聯(lián)系到內(nèi)丹理論。西方認(rèn)為“生命在于運(yùn)動(dòng)”，而按照東方的古老哲學(xué)應(yīng)該是“生命在于靜止”。無論道家的“坐忘”或佛家的“坐禪”，都可以用精神意念的回歸元點(diǎn)而達(dá)到身體修復(fù)和延年益壽。“坐忘”和“坐禪”看似都是消極而陰柔的修行，但根據(jù)陰陽互換的中國(guó)哲學(xué)，它們都能產(chǎn)生陽剛的活力。以陰來換回陽，以陰來表達(dá)陽，這是中國(guó)古老養(yǎng)生的慣用手法。

自然界域與社會(huì)界域是兩極，一個(gè)人不想入世就是出世。入世主要是關(guān)注社會(huì)界域的序列及自我在其中的名分，它必然跟外界人事交往。而出世不一定就隱遁自然，可以回歸自我內(nèi)心，體察自己生命。因?yàn)閷?duì)一個(gè)人來說，自己的生命就是最大的自然現(xiàn)象。中國(guó)傳統(tǒng)文化的入世之流主要指儒家，出世之流主要指道家和佛家。歷史上佛道之所以合流，就因?yàn)閮烧叨缄P(guān)注作為自我自然現(xiàn)象的生命，講究生命的解脫和自由。

當(dāng)佛教發(fā)展到禪宗時(shí)，提倡我心即佛，提倡主客界限消融、物我合一的頓悟成佛，這跟道家的“心齋”、“坐忘”等方法論很像，都是為了物我兩忘、在有限中抵達(dá)無限。

（二）禪從道來，本體由“道”變成“心”

禪從道來，可以由自然的道到自由的心看出。從道到禪，本體由“道”而變成“心”（或性，或佛），由道的自然逍遙變成心的任運(yùn)自在。由此道之無為也變成禪之無心。道的齊一性也演變成禪的眾生平等、眾生是佛。馬祖道一說：“平常心是道?！庇终f：“何謂平常心？無造作、無取舍、無斷常、無凡無圣。……只如今行住坐臥，應(yīng)機(jī)接物，盡是道。”［13］當(dāng)然，道之于心有些區(qū)別，道比心客觀、玄奧、高遠(yuǎn)，心比道主觀、平實(shí)、日常。這是因?yàn)槎U宗之心不但來自道家的涵化，還來自儒家心性學(xué)說的涵化，因而也帶來了儒家的入世和實(shí)用。

習(xí)慣性的佛教修行都會(huì)落入“為修行而執(zhí)著”的怪圈。心不執(zhí)著五塵六欲了，卻執(zhí)著佛、執(zhí)著佛法，仍是執(zhí)著。禪宗做得徹底的地方就是跳出了這個(gè)怪圈，連佛法也不執(zhí)著了。至于佛，就在自我心里。你方法得體，又要“無心”求佛，才能得著佛。禪宗的這種“無心”其實(shí)是得益于道家的“無為”。無論禪宗或道家，其本體的“自性”或“道”本身的“空無”要求修行者不要采取“實(shí)有”的執(zhí)著修行方式。“有心”求佛又要“無心”修行，禪宗的高難度就在這里，特別需要修行者精確的悟性而不是佛法知識(shí)。

禪宗比傳統(tǒng)佛教更純粹之處就是無心而修成佛，更加放棄了我執(zhí)。這是得益于道家“無為而無不為”的思想。踏破鐵鞋無覓處，得來全不費(fèi)功夫。這種不費(fèi)功夫修行的奧秘就是更加講究方法論。禪宗就是佛教方法論上的變革。把外在而遙遠(yuǎn)的佛拉回到自我內(nèi)心，只要你方法得當(dāng)，在塵世觀照諸相而不起心動(dòng)念，物我兩忘，無我無念，有限中瞥見無限，你就頓悟成佛了。這種參禪的方法也還是得益于道家的“致虛極，守靜篤”，［10］（P35）于道家來說是“心齋”、“坐忘”，于禪宗來說就是般若觀照，明心見性。

（三）禪從道來，思辨方法由“一”變成“不二”

禪從道來，最精妙的還在于思辨方法的傳承。老莊的道具有涵蓋宇宙和人生的統(tǒng)攝性，由此道是無處不在、無時(shí)不存，這樣就構(gòu)成了“道即一切、一切即道”的思想。到了禪宗那里，道的“一”變成了禪的“不二”，即禪宗圓融不二的思辨方式。比如“無二之性，即是佛性”。［6］（P31）道的統(tǒng)攝性變了心的統(tǒng)攝性，思維方式上導(dǎo)向了非有非空、即有即無的心性之途，即一無所滯的禪味?！吧詹欢?，有無合一，空由色顯，色由空生，虛實(shí)相生，有無相成。如此佛性道體，才是全、是一，是周延遍在、生滅萬物的無限實(shí)體。”［14］“傳統(tǒng)佛教認(rèn)為佛性在人性之外，空無在實(shí)有之外，理想在現(xiàn)實(shí)彼岸，佛國(guó)在穢土對(duì)立面。這樣的思維模式與世俗思維的二元對(duì)立模式一般無二。這種二元對(duì)立思維模式，遵循的是形式邏輯的同一律、排中律、矛盾律。而禪宗參禪悟道的心理活動(dòng)完全顛覆了這種二元對(duì)立的思維模式，突破了形式邏輯的一般規(guī)律。禪宗基本上承繼了莊子哲學(xué)思辨的邏輯。禪宗參禪悟道的哲學(xué)思維，遵循的正是兩極對(duì)轉(zhuǎn)、圓融無極、自如流轉(zhuǎn)、永動(dòng)不居的思辨邏輯。”［14］

人的不自由來自執(zhí)著，而執(zhí)著首先來自分別。無論道家或禪宗，其超越或解脫的原理一樣，就是思辨方法超越分別。包括物與物之間的差別、物與我之間的差別，善與惡之間的差別，是與非之間的差別，生與死之間的差別；亦即所有對(duì)立事物之間的差別。這種超越分別在道家那里最著名的就是莊子的《齊物論》，在禪宗那里則是非常非無常、非善非不善的“不二法門”。莊子說：“凡物無成與毀，復(fù)通為一”、［8］（P25）“天地與我并生，而萬物與我為一”。［8］（P30）禪宗則說離一切限量分別。這樣對(duì)立事物之間的界限消失了，世界就呈現(xiàn)為一片混沌和圓融。從時(shí)間順序來說，就消彌分別這一點(diǎn)上，道家是禪宗的思想源頭。

禪從道來，禪對(duì)道的傳承還可以從它們中間的魏晉玄學(xué)上看出演進(jìn)的形跡。魏晉玄學(xué)源自“道”的玄奧性，老子經(jīng)常用“惚恍”、“寂寥”、“微”、“?！钡荣x予道無跡可尋的超驗(yàn)性。魏晉的方法論中有“忘言忘象”之說，這來自莊子《莊子·外物篇》的“得魚忘荃”、“得意忘言”。這是精神的裸呈，漂浮于物相之上，不著痕跡。禪宗的方法論也意在解構(gòu)，從漸修至頓悟，不拘泥于形跡，而直抵本體。而從道到玄學(xué)的超驗(yàn)性在禪宗那里，則被指為靜寂和神秘。從這種方法論落實(shí)為具體的修為來看，莊子的“居無思，行無慮，不藏是非美惡”［8］（P179）以及“獨(dú)與天地精神往來”［8］（P508）的境界，跟慧能的“不思善，不思惡”及“無念為宗，無相為體，無住為本”［6］（P79）相仿，都是要求做人待物超越倫理社會(huì)的二元對(duì)立思維，回歸天地自然的本來面目。

所不同的是，道家說離世獲得超越，而禪宗說在世獲得解脫；道家的離世表現(xiàn)為對(duì)社會(huì)倫理的背棄，而禪宗的解脫表現(xiàn)為配合社會(huì)倫理的在世。越是原始的哲學(xué)，就越表現(xiàn)脫離人世而獲得生命的升華，亦即哲學(xué)向宗教傾向，像道家。越是成熟的宗教，就越表現(xiàn)出返回人世而獲得生命的升華，亦即宗教向哲學(xué)傾向，像禪宗。禪宗使宗教生活化了。僅就這一點(diǎn)，有人認(rèn)為禪宗有異于離世超越和背棄社會(huì)倫理的道家。當(dāng)然這跟它們兩者所處的歷史境遇有關(guān)。老莊所處的時(shí)代是黑暗的亂世，離世和背棄倫理有其時(shí)代原因。禪宗盛行的唐朝則是太平盛世，人們完全可以心安理得地生活。但其實(shí)問題不完全如此。禪宗除了深受道家思想影響外，還受儒家思想影響。特別是儒家的現(xiàn)世性和經(jīng)世致用，使得禪宗作為宗教而仍注重現(xiàn)世生活。由此禪宗把宗教由陰森的寺院轉(zhuǎn)向普羅眾生，由枯坐修行轉(zhuǎn)向?qū)θ粘Ｉ罹秤龅娜芜\(yùn)參悟。

五、儒道禪共通性的啟示

本文梳理了儒道禪之間的共通性，闡明禪是印度佛教受到中國(guó)儒道文化的涵化而變成中國(guó)式的禪宗。其中儒家對(duì)禪宗的涵化主要在于生活佛教、人間佛教等方面，使禪宗一度成為古代中國(guó)人的精神氛圍，及其現(xiàn)今成為我們民族的文化遺產(chǎn)。而其中的道家無論從世界觀或方法論都使作為印度佛教“禪那”革命性地演變?yōu)橹袊?guó)式的禪宗。那么這種梳理在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)和文化全球化的現(xiàn)實(shí)生活和社會(huì)中有什么意義呢？

我們說宗教的作用是在精神上能解脫，而禪宗的最大作用是能“自我解決”。禪宗認(rèn)為修行即在吃飯穿衣的生活中；修行是為了當(dāng)下超越生活，離開生活去修行，修行也就失去意義；修道在生活中，生活在修道中。禪宗的以身度物，既保持了外在世界的完整性，又抵達(dá)了個(gè)體自身的超越性。無論你在或不在，物都在那。主體想要的與其說是超越外物，不如說是超越自我，通過超越自我而超越外物。這樣外物可以永久停留在原初的狀態(tài)，而主體的心性通過物我合一也體驗(yàn)到原初的意識(shí)。這樣人在追求功利的過程中就會(huì)認(rèn)識(shí)到自身的有限性，認(rèn)識(shí)到適可而止，會(huì)珍視自己的心性，找到心性與外界交會(huì)的平衡點(diǎn)。保持外在世界原貌的同時(shí)，給人提供身心的安棲，通過物我合一而求得解脫和自由，這是一種高超的生存智慧，這不同于西方哲學(xué)把外在世界作對(duì)象化的認(rèn)識(shí)，一旦物我對(duì)立便永無寧日。

相比中西方宗教和哲學(xué)，當(dāng)西方唯意志論哲學(xué)家叔本華在意志面對(duì)世界的痛苦時(shí)，最后想到的是意志的自我湮滅，亦即東方禪宗的自我解脫。西方后世的哲學(xué)家尼采和海德格爾也繼叔本華之后而受到中國(guó)禪宗的影響。原因是西方哲學(xué)主客為二的邏輯推理會(huì)導(dǎo)致人的單向度存在，而單向度存在最終會(huì)導(dǎo)致人生進(jìn)入深淵、進(jìn)入死胡同。而東方中國(guó)的禪宗從一開始就具有“圓融之美”，把人與世界、心與物擺在合二為一的無分別的整體直覺中，人對(duì)自心的解脫同時(shí)就是對(duì)世界萬物的解脫。

中國(guó)傳統(tǒng)文化都是“經(jīng)世致用”的。無論儒道，還是作為釋的禪宗，都有使人安身立命的實(shí)用性。就禪宗來說，它不僅僅只是思想資源，更是生存資源，體現(xiàn)一種自趣、自解、自在的生活方式?，F(xiàn)如今，我們正處在經(jīng)濟(jì)和文化全球化的時(shí)代，人被科技和物質(zhì)嚴(yán)重異化，自然資源遭受浩劫，社會(huì)生存壓力沉重，人際關(guān)系功利而緊張，此況之下發(fā)掘我們傳統(tǒng)文化的生存智慧，其意義不僅僅針對(duì)社會(huì)轉(zhuǎn)型中的中國(guó)人，而且對(duì)全球文化來說都具有普世性的意義。

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（責(zé)任編輯：杜洪梅）

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作者：陳中權(quán)，中共溫州市委黨校文化與社會(huì)學(xué)教研部主任、副教授，溫州市傳統(tǒng)文化促進(jìn)會(huì)常務(wù)副會(huì)長(zhǎng)，在職研究生，主要研究方向：中華傳統(tǒng)文化、溫州地域文化。郵編：325000