毛紅玉

摘要：啟蒙意味著祛除蒙昧，擺脫天生的無知狀態(tài)?；舨妓箚⒚傻膶嵸|(zhì)，是教人服從怕死的激情，從而克服虛榮自負。但這非但沒有給人帶來幸福，恰恰摧毀了幸福。另一方面，霍布斯的宗教批判，把世界徹底祛魅化，從而導致了虛無主義。但古代哲學追求卻不是啟蒙，而是超越世俗的永恒之物，要克服虛無主義，就必須重新檢審古今之變。

關鍵詞：啟蒙；虛榮自負；幸福

中圖分類號：B1 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2016）17-0103-03

一、霍布斯的啟蒙

1642年3月，英國國王和國會之間爆發(fā)內(nèi)戰(zhàn)。1646年查理一世被捕，第一次內(nèi)戰(zhàn)結束。一年后，查理一世逃走，二次內(nèi)戰(zhàn)爆發(fā)。1649年，克倫威爾擊敗王軍，查理一世被處死，二次內(nèi)戰(zhàn)結束。同年2月，議會通過決議，廢除上院和王權。5月，英國宣布為共和國。據(jù)史家描述，這場內(nèi)戰(zhàn)是英國資產(chǎn)階級革命過程中，資產(chǎn)階級新貴族與封建專制王權之間的大搏斗。通過這場戰(zhàn)爭，封建勢力受到沉重打擊，專制王權被推翻，新貴族和資產(chǎn)階級確立了在國家政治生活中的統(tǒng)治地位。這場內(nèi)戰(zhàn)對整個歐洲都產(chǎn)生了巨大的影響，因而一般將戰(zhàn)爭開始的1640年作為歐洲近代史的開端。

1642年4月，霍布斯在巴黎發(fā)表《論公民》，啟蒙思想正式登上歷史舞臺。

啟蒙意味著祛除蒙昧，擺脫天生的無知狀態(tài)。如果承認蘇格拉底的說法，一切惡都是源于無知，那么啟蒙就是擺脫邪惡、獲得幸福的必要條件。

霍布斯發(fā)現(xiàn)了兩種黑暗，自我認知中的黑暗，與宗教和哲學中的黑暗。

自我認知中的黑暗，需要首先認識人性，才能做出正確的診斷?；舨妓乖凇独S坦》引言中號召讀者要“認識你自己”：由于一個人的思想感情與別人的相似，所以每個人對自己進行反省時，要考慮當他在“思考”、“構思”、“推理”、“希望”和“害怕”等等的時候，他是在做什么和他是根據(jù)什么而這樣做的；從而他就可以在類似的情況下了解和知道別人的思想感情。

因而，霍布斯首先提出了一套自然狀態(tài)理論，來描述未受社會侵染時人性的本來面目。在霍布斯看來，人天生并非政治動物，因為人追求的東西只有兩種：對感官有效的利益和對心靈有效的榮耀。人與人聚在一起，除了追逐利益，就是炫耀自己或嘲諷別人以獲得愉悅。人如果不是為了恐懼，絕不會選擇聯(lián)合。“就自然狀態(tài)而言，所有人都有為害人的意愿。如果是出于自衛(wèi)的目的，就是正當?shù)模蝗绻菫榱藙龠^別人獲得榮譽，就是不正當?shù)?。但這種爭斗無法避免，因為人只有在壓倒別人時才能感到愉悅。

霍布斯實際上指明，人性黑暗之處，就是這種邪惡的愉悅，霍布斯稱之為虛榮自負的激情，這一條就是“自然欲望公理”。如果放任這種激情，就會導致無休止的戰(zhàn)爭，從而毀滅自身?！岸呐率且粋€體質(zhì)最弱的人，要殺掉比他強壯的人又是多么的容易?！痹谒劳雒媲?，人人平等。所以，一旦看清了人性的邪惡和后果，人就會幡然悔悟，不再陷入勝過別人的虛幻滿足中，而是承認對方與自己平等，認識到“已所不欲，勿施于人”。啟蒙首先就是從這種虛幻的激情中擺脫出來。

每個人都是趨利避害的，而在各種自然的惡中的至惡就是死亡——死亡的發(fā)生就其真正起于自然的必然性而言就如同石頭必然要下落一般……因此，自然權利的首要基礎就是：每個人都盡其可能地保護他的生命。這一條霍布斯稱為“自然理性公理”。這條公理是被理性認識到的，但死亡是首惡，卻是激情確認的，也就是恐懼先于理性，人是被死亡嚇醒的，而不是一開始就明智。人最初的狀態(tài)是蒙昧無知，活在試圖勝過別人的激情中，直到死亡的威脅出現(xiàn)，他才幡然悔悟，與他人攜手進入政治生活。

如果這真的是公理，那就不需要霍布斯來啟蒙，人人都應該能認識它并成為共識。但是在現(xiàn)實中，并不是每個人都被死亡驚醒，總有人頑固地試圖顛覆社會的正常秩序，他們對自己的生命麻木不覺，而只活在虛幻的激情中。即使是有理性的人，也未必能時刻記得死亡的警告，一旦出現(xiàn)某些意外，就會陷入激情不能自拔，忘乎所以地投入戰(zhàn)爭，而忘掉了保存生命才是人的第一要務。這樣一來，霍布斯的啟蒙就不是一次能完成的，而是要在人的一生中時刻牢記，并以更明顯的威脅來震懾，徹底擺脫虛榮自負的激情才行。國家存在的理由不是別的，就是震懾人的虛榮自負。

霍布斯的邏輯貌似合理，但我們?nèi)匀话l(fā)現(xiàn)了一個問題：死亡是首惡是激情而非理性確認的，人是在恐懼這種激情的主導下才擺脫了虛榮自負的激情，從而進入理性狀態(tài)。但霍布斯卻沒有進一步追問，理性人是否仍然確認死亡是首惡呢？

從古典哲學中，我們早就知道，斯多亞派最明顯的美德就是不怕死。蘇格拉底和小加圖能成為美德的典范，正是因為他們在死亡面前無所畏懼。哲學教導人們無需對死亡過分恐懼。怕死是非常愚蠢的激情，任何哲人都要克服。被霍布斯啟蒙的人告別了一種虛幻——虛榮自負，卻投入了另一種虛幻——死亡的恐懼。啟蒙教育出來的應該是理性，但實際上卻是披著理性外衣的激情。我們不得不疑惑，究竟霍布斯是在啟蒙，還是在蠱惑？

古典的德性觀之所以教導人無需怕死，是因為死亡并非人最重大的事情，有比死亡更重要的價值，比如美德、智慧、公正、信仰等。但霍布斯提出自然狀態(tài)理論，就把這些價值統(tǒng)統(tǒng)清理了出去。這個自然狀態(tài)脫離一切宗法習俗，撕掉一切文明的裝飾，讓人赤裸裸地暴露在嚴酷的自然中，除了生死抉擇，再也找不到別的意義。

我希望你們認識到，與其陷入戰(zhàn)爭，不如安享現(xiàn)狀（盡管它也許并非最佳）；若是你們被人殺害或高壽而終，也能讓后人過上更好的日子。至于那些既不服從官吏，又想擺脫公共義務，卻仍要呆在國內(nèi)受其保護、免遭暴力和不公侵害的人，但愿你們把他們視為敵人和破壞分子，切莫上當受騙，把他們公開或私下對你們所說的話當作上帝之言。

如果每個人都接受了霍布斯的啟蒙，那么，就再也不會爆發(fā)內(nèi)戰(zhàn)了。功利主義的“最大幸?！崩碚摼筒杉{了霍布斯的推論方式。而羅爾斯《正義論》中的博弈論，也無非是更精細的版本，并沒有超越霍布斯。經(jīng)濟學上的“理性人”設想，也同樣源于霍布斯的人性論?？梢哉f，霍布斯的自然狀態(tài)理論，構成了資本主義社會理論最核心的原則，塑造了資本主義的人性論。那么，霍布斯的人性論是真實的嗎？

亞里士多德在《政治學》中指出，中產(chǎn)階級是優(yōu)良政治的基礎，他們比其他階級更傾向于穩(wěn)定，既不會像窮人那樣覬覦別人的財富，又不會像富人那樣招來嫉恨。但霍布斯給傳統(tǒng)的中產(chǎn)階級灌輸了更“現(xiàn)實”的觀念：死亡大于一切；從而造就了比傳統(tǒng)中產(chǎn)階級更穩(wěn)定的人：資產(chǎn)階級。

洛克領悟了霍布斯的言外之意，所以在他筆下，自然狀態(tài)的人不再互相爭斗，而是平等獨立地交往，他們天生就具備理性，因而承認對方的權利，當他們覺得有必要時，才訂立契約組成政府；而一旦政府侵犯了個人的基本權益，人們就會選擇推翻政府，并重新回到自然狀態(tài)。洛克的自然人正是已經(jīng)被霍布斯啟蒙了的資產(chǎn)階級，他們無需利維坦的恐嚇就明白自己的限度，并承認他人的權利，因而只需要一個最小政府的管理，就能實現(xiàn)最大的利益。利維坦既然已經(jīng)不再必要，而且還妨礙人的自由，就可以合理地改造它。可以說，自由主義正是沿著霍布斯的理路發(fā)展起來的。

對自由主義而言，自然權利有多重含義，但霍布斯首先強調(diào)的是生存權，為此可以做任何事情；但生存同時帶來了一系列的權利，比如自由、尊嚴、正義、財富等，這些恰恰可能與生存權構成沖突，比如認為“不自由，毋寧死”。自由主義的基礎究竟是哪種權利，后來的理論家始終沒有闡釋清楚。這種含混可能是蓄意的，只有含混的權利才能匹配各種正當性，一旦闡釋清楚，就會帶來相應的質(zhì)疑，因為沒有哪種權利可以無可置疑地成為所有人的第一要求。

霍布斯非常清楚這一點，所以把一切不承認生存權的人指責為虛榮自負，這種人是所有人類社會的敵人，是一切動亂的源頭，霍布斯“啟蒙”的目的，就是讓這類人認清自己的真實利益，不在于“自由、平等、尊嚴、正義、財富”，而在于生存。這樣人才肯俯首屈膝，去訂立契約，服從國家這個利維坦怪獸，獲得生存的條件。

但啟蒙和霍布斯開了一個大玩笑，在啟蒙中呼聲最高的恰恰是“自由和平等”，而不是“服從”，啟蒙帶來的是愈演愈烈的暴動革命，而不是強大專制的國家和服從的公民?；舨妓拐嬲绊懰谑瞧跫s論帶來的國家神圣性的破滅和人權的至高無上，作為利維坦的創(chuàng)建者，公民高于國家，但實際上公民又要服從國家，人性的虛榮自負就表現(xiàn)在，他一旦認清了自己的偉大，就絕不肯再服從低于自己的存在物，國家一旦喪失神圣，就淪為一臺人人厭棄的恐怖機器，沒有人肯為之犧牲自己一絲一毫的利益。

為王權辯護的霍布斯失敗了，他試圖用死亡的威脅來壓制人的虛榮自負，實際上卻縱容了人的傲慢。但為資產(chǎn)階級代言的霍布斯卻成功了。資本主義的人性觀隨著資本的擴張，迅速在全世界蔓延開來，國家存在的唯一理由就是保障個人的安全和福利，對國家和個人而言，除了他們自身，就沒有更高的價值。

啟蒙并沒有教會人如何馴服虛榮，它最成功的地方，其實是對傳統(tǒng)宗法習俗的破壞。這一點，在霍布斯那里同樣顯著。

二、霍布斯的宗教批判

啟蒙第二個要克服的是宗教的黑暗?！白罴ち业臓幎肥峭蛔诮痰牟煌膛芍g以及同一個國家的不同派系之間在教義或公共政策上發(fā)生分歧時的爭斗。”如果不能統(tǒng)一人們的意見，就不能平息紛爭。

歐洲中世紀以來，一直存在兩種權力的沖突：教權與王權。教權的基礎是上帝的權威，王權則是世俗的權威。當兩種權力發(fā)生沖突的時候，一個人究竟應該服從教會，還是服從國王？

如果按照基督教的教義，教會是上帝在塵世的代表，人當然應該無條件服從，因為人只應該有一個主人，那就是上帝。國王的權力來自上帝，但他只是一個牧羊人，絕非人民的主人，當國王服從上帝，也就是服從教會的時候，人民才服從他；否則，國王就喪失了正當性，并失去人民的效忠。但這只是按教義如此，在現(xiàn)實中，除非教會強大到讓國王臣服的程度，否則，國王并不愿意低頭。也就是說，國王不肯放棄他的世俗權威，完全臣服于代表上帝的教會。由此帶來的問題就是，人民何去何從。這就會引發(fā)宗教與世俗的戰(zhàn)爭。國王為了肯定自己的權威，必然否定教會可以代表上帝實行統(tǒng)治，他可以借用傳統(tǒng)，證明教會只是統(tǒng)治人民的精神，而國王則統(tǒng)治人民的肉體。因而在世俗層面只有國王才是唯一的權威，教會不應該干涉世俗，這也就是政教分離的起因。

尤其考慮到，現(xiàn)實中教會內(nèi)部的各種腐敗問題，以及層出不窮的教義紛爭，教會本身就面臨著各種內(nèi)在困境，因而國王有很多手段來抵制教會。維護權威總是比摧毀權威更加困難。當教會不肯讓步的時候，戰(zhàn)爭也就無法避免。

《論公民》在結構上分為三部分，第一部分論人的自然，第二部分論國家的起源，第三部分通過解讀證明這種理論與《圣經(jīng)》并無違背。后來的《利維坦》更坦率地披露了自己的意圖，除了這三部分外，還增加了第四部分：論述因?qū)Α妒ソ?jīng)》的誤解而產(chǎn)生的種種“黑暗”。

《利維坦》第一部分“論人類”，首先談了感覺、想象，表明想象的基礎是感覺，闡釋的目的是為了批判：鬼魂之類屬于人的想象，并非真實。預言無非是對經(jīng)驗的總結。傳統(tǒng)對上帝的描述是錯誤的：

我們不能想象任何事物會全部在某一個地方、而同時又全部在另一個地方；也不能設想兩個或更多的事物一次并同時存在于同一個地方。原因是這樣的事物沒有一件曾經(jīng)出現(xiàn)在、或可以出現(xiàn)在感覺之中。這些只是利用人們的輕信、從受騙的哲學家以及騙人或被騙的經(jīng)院學者那里取來的毫無意義的荒唐話。

接下來談語言和推理，分析語言和推理的各種誤用，為后面解讀《圣經(jīng)》和批判教義做鋪墊?；舨妓乖诖嘶A上，裁定了知識和推理的真假標準：所有教義中無法理解的詞語，都是無意義的荒謬?！妒ソ?jīng)》必須在這樣的理性之光下接受檢驗，并給予重新解釋?，F(xiàn)代考據(jù)式的《圣經(jīng)》研究就是從霍布斯開始的，斯賓諾莎在《神學政治論》中推進了這一方法，在啟蒙中引起軒然大波，成為后來所有宗教批判的基石。霍布斯在《利維坦》第三部分中，開始質(zhì)疑《圣經(jīng)》的作者，通過歷史考據(jù)和文本比較，認為《摩西五經(jīng)》的作者絕非摩西，而是后人記錄；進而認為《圣經(jīng)》是多人記錄，因而前后說法充滿矛盾，最終《圣經(jīng)》就喪失了絕對的神圣性，而是需要人們?nèi)ケ鎰e研究。這樣，霍布斯的闡釋也就順理成章地成為指導人們研究的范本。

霍布斯指出，宗教的起源是人對未知的恐懼，宗教的自然種子有四種：（1）對鬼的看法；（2）對第二因的無知；（3）對所畏懼的事物的敬拜；（4）將偶然事物當作預兆。對第二因的無知導致異教神崇拜，對第一因的無知，則導致對上帝的信仰。但這二者唯一的區(qū)別就是，人們有沒有考慮自己的命運。除非作為原始推動者的上帝，并非人格神，但這就不是光靠探究原因能知道的了。耶和華是由于《圣經(jīng)》才為人所知的。通過探究原因只能認識自然，卻無法認識超自然，探究原因恰恰排除了恐懼。但如果根本沒有第一因，那么也就不需要上帝。實際上，霍布斯否認上帝是推動因。宇宙不存在推動因，自然本身是自足的，物質(zhì)是永存不滅的。

在前現(xiàn)代的西方，宗教最大的敵人曾經(jīng)是伊壁鳩魯?shù)奈ㄎ镏髁x。伊壁鳩魯否認神與世界存在任何關系，因而世界只能根據(jù)自己的原則來解釋。只要掌握了物質(zhì)的運動規(guī)律，世界就沒有任何神秘可言。但伊壁鳩魯仍然承認原子的運動存在偏離，因而承認世界存在偶然。偶然無法被徹底驅(qū)除，給古代唯物主義者留下了遺憾。因而，為了徹底地否定宗教，現(xiàn)代啟蒙主義者首先是一批機械唯物論者，他們不承認存在偶然，堅持原子的運動必然能夠被徹底把握。在這種激情的推動下，概率論最終解決了偶然不可把握的問題：雖然在個體上存在偶然，但宇宙在總體上卻可以把握，因而能夠預測。唯物主義終于完成了自己的目標，把神秘徹底消除。

霍布斯最反感宗教的地方，就是其對彼岸的關懷超過此世，而彼岸終究是虛幻不實的，人對彼岸的關心實質(zhì)上恰恰讓他活在黑暗中，遺忘了自己真實的善。所以啟蒙把宗教說成“精神鴉片”。但啟蒙教授的是真實的善嗎？

幸福就是欲望從一個目標到另一個目標不斷地發(fā)展，達到前一個目標不過是為后一個目標鋪平道路。所以如此的原因在于，人類欲望的目的不是在頃刻間享受一次就完了，而是要永遠確保達到未來欲望的道路。因此，所有的人的自愿行為和傾向便不但是要求得滿意的生活，而且要保證這種生活，所不同者只是方式有別而己。

幸福在于不斷的滿足，因而這個過程將永無盡頭。幸福沒有終點，人不可能一直保持在幸福狀態(tài)，而是不斷獲得同時又不斷失去；因而，為了獲得幸福，人就不得不像西西弗一樣，徒勞地去滿足自己永遠無法滿足的欲望。幸福成為一剎那的感覺，任何人都可以聲稱自己幸福，但也無人能真正擁有幸福。

注：

①霍布斯.利維坦[M].黎思復，黎廷弼，譯.北京：商務印書館，1997：2.

②同上，8.

③霍布斯.論公民[M].應星，馮克利，譯.貴州：貴州人民出版社，2002：14.

④霍布斯.利維坦[M].黎思復，黎廷弼，譯.北京：商務印書館，1997：17.

⑤同上，72.

參考文獻：

[1]霍布斯.論公民[M].應星，馮克利，譯.貴州：貴州人民出版社，2002.

[2]霍布斯.利維坦[M].黎思復、黎廷弼，譯.北京：商務印書館，1997.