談勝軼

優(yōu)秀的文學(xué)作品多含有悖逆、含混、反常、疑難等癥候，若以此為突破口，分析這些癥候，“在尋找原因的過程中，尋找這些現(xiàn)象的意義”（藍棣之語），我們讀者就可以從文本的表層、外層空間深入到作者的或文中人物的心理以及文本的里層、深層空間，探得作者的無意識趨向和受到的壓抑，即透過“顯文本”去發(fā)現(xiàn)“潛文本”，把作者有意無意隱匿的東西表現(xiàn)出來，這就是“癥候解讀”。

蘇軾寫于元豐五年（1082）即因烏臺詩案謫居黃州的第三年春天的《定風(fēng)波》（莫聽穿林打葉聲）主要含有悖逆癥候（指看似荒謬有悖于生活邏輯卻符合情感真實的現(xiàn)象）和含混癥候（指作品中模糊不清的表述，一般是作者故意為之），下面試就此作一解讀。全詞（含小序）如下：

三月七日，沙湖道中遇雨。雨具先去，同行皆狼狽，余獨不覺，已而遂晴，故作此詞。

莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。

料峭春風(fēng)吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎?；厥紫騺硎捝帲瑲w去，也無風(fēng)雨也無晴。

通過該詞上片“莫聽”“何妨”“誰怕”“任平生”等字眼，我們可以看到作者在有意識地與外界環(huán)境抗衡。從蘇軾的灑脫、從容里，讀者可以發(fā)現(xiàn)其可愛的倔強。其實，他在極力調(diào)整自己的心態(tài)。這說明作者仍然在乎外物之變，表面上好像是外物不足以縈懷，而內(nèi)心里卻是執(zhí)著一念、難以寧靜。風(fēng)聲雨聲的強勁之勢，引起了作者的強烈反應(yīng)，任憑作者怎么掩飾，還是留下了抗?fàn)幍暮圹E。心底波瀾終難平，一腔幽憤究可哀！迫于無奈的作者只能以隱者、閑人的角色來遮蔽自己的用世之志，也只能以佛老思想的清靜無為來緩解自己的心理壓力。這種深廣、持久的人生體驗，閱歷尚淺者很難與之共鳴，說不定還會被作者外在的實則又違心的言辭所迷惑，最終只知道用“曠達瀟灑”的詞語來分析作者的心境。如此一來，所謂曠達、瀟灑、從容、淡定諸類詞語的色彩將顯得何其蒼白！若如此解讀文本，則很難抵達作者的內(nèi)心深處。因此，有必要分析其文本的癥候，進而探尋作者最真實的創(chuàng)作意圖。

“竹杖芒鞋輕勝馬”便是典型的悖逆癥候，手拄竹杖，腳著草鞋，行走在崎嶇的山間小路，怎么會比騎馬輕快呢？這是悖于生活常理的。但，透過此一癥候，我們得知個中之“輕”，實則是作者的輕松、閑適心態(tài)的真實反映。在作者看來，鄉(xiāng)野閑人無案牘之勞形，無名利之紛爭，的確是遠勝于那些策馬馳騁于污濁官場的達官貴人。是所謂“無官一身輕”！此時的蘇軾雖有“黃州團練副使”的頭銜，但這僅僅是一冷曹閑職，并無“簽書公事”的權(quán)力，戴罪之身，落了個清閑。作者不能改變困厄的現(xiàn)實處境，那就只好改變自己的心態(tài)，隨緣自適且悠閑。作者明確表示的“輕”，在我們讀者看來，還是非常沉重而可悲的，有什么比不能實現(xiàn)自己的人生理想更悲哀呢？如果是心性平庸，那也罷了，反正造化常常是為庸人設(shè)計的；然而偏又是才情卓犖、極富理想的詞人遭遇了“烏臺詩案”之政治風(fēng)雨的摧折，其內(nèi)心果能風(fēng)平浪靜而無絲毫反應(yīng)？他果真是物我兩忘，遁人了逍遙之境？恐怕未必盡然。蘇軾自己曾經(jīng)說過：“處患難不戚戚，只是愚人無心肝爾，與鹿豕木石何異！”（《蘇軾文集》卷五七《與趙晦之》之四，第1711頁）他固然生性曠達，善于自我調(diào)劑，排解苦悶；但其心靈上的霧霾是很難徹底廓清的。閑適與曠達的表象，那是留給政敵們看的；痛苦與壓抑，最終只能留在自己的靈魂深處。因此，透過“輕勝馬”的悖逆癥候，我們既可以看到蘇軾的兀傲、曠達，還可以看到他的壓抑、苦悶。這才是真正的蘇軾。他的超出常人之處是善于為自己調(diào)制精神上的止痛膏，其所用藥材便是老莊思想。作者始終在以隱士的角色來抵抗外在的影響，自然界有穿林打葉的風(fēng)雨之聲，他便故意用隱士的吟嘯之聲來表明自己的心志，在潛意識里，他把自己當(dāng)成了“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”的陶淵明。“嘯”歷來是隱士或有歸隱情懷者的行為舉止，心有怨懟，發(fā)而為嘯，乃“嘯”之本意，后為名士借用以發(fā)抒蘇世獨立、高蹈傲然之情。作者的“吟嘯徐行”也正是一種傲岸不屈的姿態(tài)，在大劫大難面前，他并沒有倒下，而是兀自立在自己的內(nèi)心抵御著外界的風(fēng)風(fēng)雨雨。回歸內(nèi)心的力量的確是強大無比的，“誰怕？一蓑煙雨任平生?！边@是作者長嘯而出的震古爍今的宣言，有什么好怕的？我政治上的風(fēng)雨經(jīng)歷得還少嗎？這一路坎坎坷坷的，還不是走過來了？但這層意思，作者在詞作中是絕不可能明確表達的，他一下筆便故意在“煙雨”（風(fēng)雨）上運用了含混不清的表述，究竟是自然的風(fēng)雨，還是政治的風(fēng)雨？其實，在作者的意識里，早已將這兩種風(fēng)雨進行了巧妙的置換。這就致使“一蓑煙雨任平生”呈現(xiàn)出了悖逆和含混的綜合癥候。該詞的小序中明明已說“雨具先去”，那這里的“蓑”從何而至？這便有悖于生活邏輯。分析此一悖逆癥候，我們得知這是作者由自然的層面跳到了政治的層面來說事，即借題發(fā)揮說出心中無限事！作者從張志和那里借來“青箬笠、綠蓑衣”這一屬于隱士的道具，表明對“風(fēng)雨”的毫不畏懼。再者，這“煙雨”，從表象看，仿佛是眼前的自然界的煙雨，其實它仍是具有隱逸色彩的意象。這一含混癥候已折射出作者的政治態(tài)度：貶謫生活并不可怕，看你們這幫巧以醞釀、無端生事的鼠輩小人（指搜尋作者詩句、羅織罪名的政敵），其奈我何？！我充其量做個生活在自己內(nèi)心的隱士罷了！揣摩整個上片的口吻，作者也確實是曠達得豪氣沖天，尤其是通過對悖逆癥候和含混癥候的分析，我們發(fā)現(xiàn)，這里已經(jīng)透露了作者對政治風(fēng)雨毫不在乎的在乎。簡言之，上片實際上全是作者的醉中言辭，盡顯其醉態(tài)、醉情和醉中之豪、醉中之真！試問，如果作者對自己的政治遭遇，真的不在乎的話，何以會尋春而醉、冒雨扶醉而歸？

過片“料峭春風(fēng)吹酒醒，微冷”承上片而來，但已有明顯的轉(zhuǎn)折，春寒料峭，經(jīng)風(fēng)一吹，上片的酒意醉態(tài)皆已消散殆盡。這意味著作者的心態(tài)將有極大的改變。寒意讓作者更加清醒了——先前的冒雨徐行以及“一蓑煙雨任平生”的豪言壯語多少有些作秀的成分，此即“不在乎的在乎”。現(xiàn)在是雨歇風(fēng)起，乍覺微涼之際又“山頭斜照卻相迎”，些許暖意，不期然泛起。但作者并無太多的驚喜，他已從自然界的陰晴不定中參悟到這世間的禍福相因、仕途的或浮或沉，原本是如此平常。此時的作者真的是非常平靜了，他的情緒已經(jīng)沒有了先前的亢奮激動，在清醒、冷靜中，他開始反思?！盎厥紫騺硎捝帯薄@又是含混癥候的表現(xiàn)，是回首此前冒雨徐行的經(jīng)歷，還是回首已經(jīng)走過的人生道路？恐怕更主要的應(yīng)在后者。作者不便明確地說出對仕途的認識，免得又惹出無窮事端，遭人暗算，因而采取了含混的表述策略。他的一言一行，仍在監(jiān)視之中，是沒有自由可言的。尤其是寫詩作文須格外謹慎，由不得率性而為。作者反思的結(jié)果是“歸去”二字。至此，蘇軾的思想已進一步滑行至老莊。儒、佛、道三家思想在他那里始終是雜糅交融的狀態(tài)，外界環(huán)境的變化將會導(dǎo)致其不同方向的“滑行”——這里，絕對不能說成某種思想變成了某種思想，其實，蘇軾的佛老思想早在年輕的時候就已具備。那么，作者究竟要歸向何處呢？結(jié)合其思想實際來看，不可能是故山之歸，也不可能是田園之歸，只能是心靈之歸隱。作者在表述其反思結(jié)果的時候，也是非常模糊的，這仍是含混癥候。該詞多處出現(xiàn)含混癥候，實際上說明作者儒家思想的根基是不可動搖的，即其用世之志只是暫時被遮蔽而已。作者表示欲回到自己的內(nèi)心深處，那里才有可能“也無風(fēng)雨也無晴”。從客觀的角度看，自然界肯定是“也有風(fēng)雨也有晴”的；但是，從主觀的角度看，卻可以相反。因為你可以不在乎外界的變化。“本來無一物，何處惹塵埃？”此處主觀與客觀互相矛盾的悖逆癥候，正好說明了作者想完完全全地回到憂樂兩忘的真我。

由上述癥候解讀可知，蘇軾以這首《定風(fēng)波》演繹了謫居黃州時期的心靈遷徙軌跡：由醉于憤激的在乎到醒于反思的不在乎；由“誰怕”的吶喊到“歸去”的悄然；由執(zhí)著一念，猶有牽系到表里翛然，無所附麗。