楊丹妮

一、戲曲生態(tài)考察：戲曲生態(tài)學(xué)研究的一個(gè)維度

生存與發(fā)展是人類社會(huì)的核心問題。戲曲藝術(shù)作為一門人類創(chuàng)造的舞臺(tái)藝術(shù)，自誕生以來亦逃不過對(duì)這一核心問題的應(yīng)對(duì)與挑戰(zhàn)。戲劇家張庚曾在《戲曲生存與延續(xù)的社會(huì)條件》一章中指出：“一個(gè)劇種的誕生并不等于它一定能長(zhǎng)命百歲地活下去”“一種聲腔的命運(yùn)，其存活的長(zhǎng)短”“它在整個(gè)戲曲史上影響的大小，是有其非常具體的原因的”。這里“非常具體的原因”，實(shí)際上是指能使“戲曲生存與延續(xù)的社會(huì)條件”——即戲曲生態(tài)的優(yōu)劣而導(dǎo)致劇種可否產(chǎn)生及其盛衰，都與戲曲環(huán)境有著相互制約而無可分割的關(guān)系。其公式為：適宜的戲曲環(huán)境——?jiǎng)》N產(chǎn)生——?jiǎng)》N融入環(huán)境——戲曲運(yùn)轉(zhuǎn)正常。這一公式說明了戲曲活動(dòng)有其自身的必然規(guī)律，按其公式，遵循這一規(guī)律，戲曲環(huán)境與戲曲繁榮才能相輔相成，戲曲運(yùn)轉(zhuǎn)才能良性循環(huán)。戲曲環(huán)境是戲曲劇種得以產(chǎn)生乃至生存的社會(huì)條件。*張庚、郭漢城主編：《中國戲曲通論：史論卷》，北京：中國戲劇出版社，2010年版。

戲曲生態(tài)學(xué)是一門關(guān)于戲曲生態(tài)建構(gòu)與發(fā)展的學(xué)科，它關(guān)注的核心問題是戲曲的生存與發(fā)展的現(xiàn)實(shí)狀況與未來可能。*張吳民:《戲曲生態(tài)學(xué)的學(xué)科界定與發(fā)展方向》，《戲劇文學(xué)》2013年第6期，第4頁。戲曲研究引入生態(tài)學(xué)的視角，極大地推動(dòng)戲曲理論界對(duì)于戲曲生態(tài)整體及其各個(gè)子系統(tǒng)的密切關(guān)系程度的關(guān)注，戲曲生態(tài)學(xué)由此而生同時(shí)被倡導(dǎo)其應(yīng)成為學(xué)科專業(yè)予以建構(gòu)。為此，戲曲生態(tài)作為戲曲生態(tài)學(xué)最為關(guān)注的重要關(guān)鍵詞和理論闡釋維度成為戲曲理論界熱議的學(xué)術(shù)議題。戲曲研究者吳民在對(duì)戲曲生態(tài)學(xué)進(jìn)行學(xué)科界定和理論建構(gòu)時(shí)提出，戲曲生態(tài)主要由四個(gè)子系統(tǒng)構(gòu)成，即外部生態(tài)、內(nèi)部生態(tài)、生存生態(tài)和新生態(tài)，各個(gè)子系統(tǒng)又包含不同的層面和要素。戲曲生態(tài)內(nèi)部各個(gè)子系統(tǒng)及其下屬層面和要素之間，都是互相聯(lián)系的，是一個(gè)不斷發(fā)展變化、不斷交融并互相影響的動(dòng)態(tài)系統(tǒng)。*吳民：《戲曲生態(tài)學(xué)的學(xué)科界定與發(fā)展方向》，《戲劇文學(xué)》2013年第6期，第7頁。

當(dāng)代戲曲日漸式微，原因紛雜，不一而足，筆者認(rèn)為其中最為重要的一條是民間戲曲的民俗生態(tài)系統(tǒng)的根基被動(dòng)搖，地方戲以及少數(shù)民族戲曲劇種的生存根基和本土意義被漠視。當(dāng)前面臨的根本問題是如何積極調(diào)適和優(yōu)化戲曲生態(tài)環(huán)境，顯然這是一個(gè)從理論到實(shí)踐都異常復(fù)雜的社會(huì)性問題。有鑒于此，從維系和激發(fā)民間戲曲藝術(shù)的旺盛生命力和創(chuàng)造活力的角度，應(yīng)著重加強(qiáng)對(duì)戲曲藝術(shù)的生存與延續(xù)至關(guān)重要的戲曲環(huán)境以及戲曲整體生態(tài)的深度維護(hù)和氛圍營造，才是戲曲振興的長(zhǎng)久之計(jì)。

少數(shù)民族村寨的民間演劇活動(dòng)是一種對(duì)鄉(xiāng)土民俗活動(dòng)依存性較高的表演活動(dòng)，甚至很多戲劇演出在村民眼里不是為了追求審美欣賞需求的藝術(shù)展演，而更多的是為了完成村俗活動(dòng)而進(jìn)行的不可或缺的儀式部分。令人心痛的是，作為傳統(tǒng)文化之集大成者的地方戲劇和少數(shù)民族地區(qū)的本土戲曲卻日漸式微，已是不爭(zhēng)的事實(shí)。尤其是在少數(shù)民族地區(qū)，極富民族特色的本土劇種在社區(qū)內(nèi)部遭受內(nèi)外文化的雙重夾擊，以鄉(xiāng)戲?yàn)榇淼膫鹘y(tǒng)戲曲振興之路亟須落腳在具體的鄉(xiāng)土社會(huì)當(dāng)中予以培植和生發(fā)。本文通過對(duì)廣西侗族村寨中存續(xù)的民間演劇藝術(shù)實(shí)踐的“村落民俗志書寫”，對(duì)特定村落的戲劇藝術(shù)進(jìn)行個(gè)案聚焦式的分析，關(guān)注范圍涉及劇種、戲臺(tái)、戲班、戲師、演員、演出習(xí)俗等與侗族地區(qū)戲劇活動(dòng)關(guān)系極為緊密的“人”“物”“事”和“地”，探討跨民族、跨地域的多元戲劇藝術(shù)如何在侗族村落這一社區(qū)空間中存續(xù)、發(fā)展、共享和并存的。

二、侗寨勝里的戲曲生態(tài)：鄉(xiāng)土社會(huì)的一種公共文化生活

侗寨勝里的戲曲通常是作為一種集體性的娛樂方式出現(xiàn)在侗族的社區(qū)日常生活之中的，由于其藝術(shù)含量和舞臺(tái)表演的高度凝練性和協(xié)和性，是一種需要調(diào)動(dòng)鄉(xiāng)土社區(qū)絕大多數(shù)人參與排練演出并在村落社區(qū)中公演，以此滿足族群社區(qū)內(nèi)部精神文化生活的民間演劇形式，從某種程度上說是侗族鄉(xiāng)土社會(huì)的一種公共文化生活，至今仍是當(dāng)?shù)孛癖妳⑴c度最高的大眾藝術(shù)。

(一)侗寨勝里：孕育鄉(xiāng)戲的村落單元

侗族村寨“勝里”(侗語“senl liix”)，又稱“五百和里”(侗語“ngox begs liix”)，是廣西柳州市三江侗族自治縣(以下簡(jiǎn)稱“三江縣”)一個(gè)有著悠久歷史、古樸文化的中國南部侗族村寨群落。其核心村寨為三江縣良口鄉(xiāng)和里、南寨兩個(gè)行政村，東距三江縣城古宜鎮(zhèn)23公里、良口鄉(xiāng)政府駐地東北部12.6公里。321國道線從村前蜿蜒而過，是有著1000年歷史的古老侗族村寨集合體?！拔灏俸屠铩笔侨藗儗?duì)歷史上連片聚族而居的和里、南寨、歸斗、良柳等村的統(tǒng)稱，因其戶數(shù)加起來約為500戶，故將之統(tǒng)稱為“五百和里”。

依循傳統(tǒng)，勝里是當(dāng)?shù)貙?duì)和里、南寨等行政村及所轄自然屯的統(tǒng)稱。其中，和里村東界老堡鄉(xiāng)漾口村，南毗南寨村，西鄰?fù)瑯粪l(xiāng)歸東村，北接燕茶村，下轄和里、歐陽、金剛3個(gè)自然村屯，9個(gè)村民小組，全村470戶2200人，侗族人口占98%，主要經(jīng)濟(jì)來源是茶葉、木材和外出打工，是三江縣新農(nóng)村建設(shè)、美麗三江·清潔鄉(xiāng)村示范點(diǎn)之一。2014年，和里村入選國家民委公布的首批中國少數(shù)民族特色村寨名錄；同年被評(píng)為柳州市第八屆“風(fēng)情柳州 美麗鄉(xiāng)村”十大美麗鄉(xiāng)村。2015年入選廣西首批傳統(tǒng)村落名單。2016年被評(píng)為“中國美麗鄉(xiāng)村百佳范例”。

南寨村東與和里村接壤，南與老堡鄉(xiāng)毗鄰，北與歸斗村相連，西與產(chǎn)口村相依。轄上南、下南、寨貢、高王、良梨等5個(gè)自然屯，19個(gè)村民小組，農(nóng)戶525戶2415人。和里、南寨兩村因相距不遠(yuǎn)，語言相同，習(xí)俗相近，且互為姻親，在外村人看來儼然一個(gè)村落共同體，所以至今仍然習(xí)慣把和里、南寨兩村統(tǒng)稱為“五百和里”“勝里”或“里”。本文以當(dāng)?shù)剌^為普遍的“勝里”的叫法統(tǒng)稱和里、南寨兩個(gè)行政村構(gòu)成的村落共同體。

(二) 盛衰之間：勝里民間戲劇流變史

侗寨勝里人文薈萃，文藝興盛，是方圓十里家喻戶曉的戲窩。單單和里、南寨兩個(gè)村屯至今還保留著9座戲臺(tái)(由于年久失修或火災(zāi)損毀等原因曾先后有4座戲臺(tái)已廢黜)，足以看出當(dāng)?shù)赜兄e淀深厚的戲曲演出傳統(tǒng)。筆者在2008年9月至2016年11月回鄉(xiāng)調(diào)查時(shí)了解到勝里的各村屯、各房族都有著各不相同的戲曲傳統(tǒng)和拿手劇種，如南寨村下南屯以善演侗戲著稱，和里村的吳姓族人則以演繹桂劇和自創(chuàng)的半臺(tái)戲?yàn)閷ｉL(zhǎng)，和里村歐陽屯的彩調(diào)演出被公認(rèn)為四村八寨中的佼佼者。

村里上了點(diǎn)年歲的老人們回憶往昔戲劇演出盛況時(shí)說，勝里是當(dāng)?shù)赜忻膽蚋C，“過去全村六甲開花，六臺(tái)戲。農(nóng)歷六月都有人學(xué)戲?！?侗族地區(qū)一般演戲多在農(nóng)歷正月或農(nóng)歷十月的秋收過后的農(nóng)閑時(shí)間。農(nóng)歷六月是農(nóng)忙期間，侗族群眾忙于生產(chǎn)不事排演戲劇等活動(dòng)，但特殊時(shí)期或群眾演戲興致高漲而演戲的情況例外。被訪談人：覃彩瓊。訪談地點(diǎn)：和里村。訪談時(shí)間：2008年9月30日。訪談人：楊丹妮。“老一輩唱戲的可多了，三條江都去過?！?被訪談人：吳天良。訪談地點(diǎn)：和里村。訪談時(shí)間：2008年9月30日。訪談人：楊丹妮。勝里群眾除了掌握多種戲曲劇種以外，各村屯、房族皆有自己能編能演的戲師和村民內(nèi)部組織的業(yè)余戲班，各戲班均有擅長(zhǎng)演廣西漢族地方戲——桂劇、彩調(diào)和本民族戲劇——侗戲的演員。

聽村里人講，起初只是傳唱一些“嘎經(jīng)”(侗語“kgal jenl”)、“嘎琵琶”(侗語“kgal bic bac”)、“嘎坐夜”(侗語“kgal suik nyaemv”)、“嘎耶”(侗語“kgal yeeh”)等傳統(tǒng)本土歌謠。清末至民國初期，隨著漢族劇種陸續(xù)傳入三江各地，勝里的各村屯也相繼延請(qǐng)著名的桂劇、彩調(diào)藝人或戲班到村寨里來教戲。在外地戲師的悉心指導(dǎo)和自身的揣摩研究下，勝里的數(shù)個(gè)村屯已經(jīng)能夠獨(dú)立創(chuàng)編、執(zhí)導(dǎo)幾出像模像樣的桂劇、彩調(diào)演出劇目，并深受群眾的歡迎。可是，細(xì)心的戲師們發(fā)現(xiàn)，這些運(yùn)用漢語念白唱做的漢族劇種雖然唱腔委婉動(dòng)人，臺(tái)步變化多樣。但是許多不識(shí)漢話的侗族婦女兒童只能觀看演員們?cè)谖枧_(tái)上的走臺(tái)和服飾穿戴，卻難以完全理解和弄懂桂劇、彩調(diào)演出中的道白臺(tái)詞和表演內(nèi)容，這在某種程度上限制和削弱了他們的欣賞興趣和喜愛程度。

隨著貴州侗戲在三江的廣泛傳播，南寨村下南屯的村民在去外寨交往做客時(shí)看見別的村寨有使用侗語來演唱的侗戲，覺得這樣的戲曲都是父老鄉(xiāng)親熟悉的內(nèi)容和題材，易于傳唱，即學(xué)即會(huì)，當(dāng)即就邀請(qǐng)侗戲戲班到村里教唱侗戲。于是，南寨村下南屯亦涌現(xiàn)出了楊文賢、楊開遠(yuǎn)等一批在當(dāng)?shù)仡H有聲望的編演唱作俱佳的侗戲戲師。這些侗戲戲師不僅依靠自己在戲曲藝術(shù)方面的天賦自行鉆研、提高演技水平，而且還先后參加了縣里面組織的文藝培訓(xùn)班，學(xué)成歸來后組織村民創(chuàng)辦了業(yè)余戲班——人和班。在他們的帶動(dòng)影響下，和里、南寨附近的各村寨紛紛爭(zhēng)相學(xué)之，排演侗戲，入夜的侗寨戲臺(tái)處處都是鑼鼓喧天，唱曲念詞的熱鬧景象。每到秋收之后，勝里的各個(gè)業(yè)余戲班就開始了排演劇目的繁忙時(shí)期。在勝里，每逢喜慶節(jié)日或重要賓客來訪，總有侗戲上演。特別是在春節(jié)期間，侗戲班子們則更為忙碌，村寨間、寨內(nèi)的宗族之間經(jīng)?；ハ嘌?qǐng)交換演出，有時(shí)一演就連續(xù)演出好幾天。

20世紀(jì)五六十年代是侗戲的繁盛期，當(dāng)時(shí)勝里的各大自然屯都有自己的戲班和相對(duì)固定的演員班底，甚至有些技藝出眾的戲師還以此為生計(jì)，到周邊村屯去教戲，變成半職業(yè)性的戲師，農(nóng)忙時(shí)回家干活，農(nóng)閑外出教戲三五個(gè)月。到了“文革”時(shí)期，包括侗戲在內(nèi)的少數(shù)民族文藝活動(dòng)被禁，提倡排演適應(yīng)新時(shí)期思想宣傳的文藝形式，京劇樣板戲、三句半等新式藝術(shù)傳入勝里，村里人開始被動(dòng)學(xué)習(xí)這些非本族語言表演的文藝。當(dāng)時(shí)為了真正達(dá)到宣傳馬克思列寧主義和毛澤東思想，包括侗戲演員在內(nèi)的村里的文藝愛好者被吸收納入成為毛澤東思想文藝宣傳隊(duì)的成員，他們除了用漢語官話來表演新式藝術(shù)，還結(jié)合侗族口語特點(diǎn)改編、創(chuàng)作了《沙家浜》等文藝節(jié)目，便于不曉漢話的侗族婦女老幼觀賞。

改革開放以后，尤其是隨著20世紀(jì)80年代初期的民間文藝集成志書編纂工作的推進(jìn)，沉寂多年的戲劇演出活動(dòng)在全國各地開始回溫，戲班活動(dòng)開始伴隨著民族文化活動(dòng)的再次恢復(fù)得以興盛。與全國情況一樣的是，勝里的人和班、文明堂、永樂班紛紛組織排演侗戲，1982—1985年間南寨村下南村、和里村歐陽屯參照縣城大禮堂的建筑樣式興建了本屯的新式戲臺(tái)，各村寨間以戲劇表演為主要內(nèi)容的社交活動(dòng)逐漸增多。南寨村下南屯著名侗戲戲師楊文賢被三江縣文化館再度聘請(qǐng)去給全縣的民間戲班普及傳戲，其子楊開遠(yuǎn)繼承父業(yè)不辭勞苦到岑旁、平溪、培秀等侗寨苗村輔導(dǎo)侗戲。2006年侗戲以其獨(dú)特的藝術(shù)性和珍貴的民族性成功入選廣西第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2012年由三江縣作為申報(bào)主體的侗戲作為擴(kuò)展項(xiàng)目入選國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，由此開啟了侗戲在新世紀(jì)蓬勃發(fā)展的春天。2006年南寨村因侗戲等文藝活動(dòng)開展活躍被柳州市文化局評(píng)為侗戲傳承點(diǎn)，2007年以侗戲骨干組成的南寨村下南屯文藝隊(duì)榮獲柳州市“十佳村屯民間文藝隊(duì)”，2008年南寨村第二代侗戲傳承人楊開遠(yuǎn)被評(píng)為廣西首批自治區(qū)級(jí)侗戲項(xiàng)目代表性傳承人，2018年5月入選第五批國家級(jí)侗戲項(xiàng)目代表性傳承人名單。

(三)多元?jiǎng)》N：“金字塔”式的戲曲構(gòu)成

據(jù)調(diào)查，以族屬為劃分標(biāo)準(zhǔn)，勝里侗族村寨主要流行的劇種有兩大類：一是漢戲，另一個(gè)是本土戲劇。其中，漢戲以盛行在廣西境內(nèi)的桂劇和彩調(diào)為代表，本土戲劇則是以侗語為主要語言的侗戲和勝里當(dāng)?shù)厝罕娮詣?chuàng)的半臺(tái)戲。這些多元?jiǎng)》N并存流布為侗族村寨的戲曲藝術(shù)的交融與競(jìng)爭(zhēng)提供了多種可能，并由此呈現(xiàn)出侗族非同一般的藝術(shù)風(fēng)貌。作為土生土長(zhǎng)的民族戲劇，侗戲在廣大的侗族聚居區(qū)擁有著最廣泛和無可爭(zhēng)議的群眾基礎(chǔ)和觀眾人數(shù)，它牢固位于侗族社會(huì)戲曲藝術(shù)的塔底，與桂劇、彩調(diào)等一大批優(yōu)秀的漢族劇種一起爭(zhēng)芳斗艷，共同撐起了侗族地區(qū)民間戲曲藝術(shù)的“金字塔”。*楊丹妮：《共生共榮的“金字塔”——廣西侗族地區(qū)戲劇藝術(shù)“文化生態(tài)位”研究》，《民族藝術(shù)》2017年第2期，第161-162頁。

1.漢戲

漢族戲劇表演被視為一門高度成熟的舞臺(tái)藝術(shù)形式誕生于漢族民間，時(shí)至今日看戲依舊被視為漢族群眾的主要文化娛樂活動(dòng)之一。作為中國優(yōu)秀表演藝術(shù)的圭臬，漢族戲劇不僅在漢族地區(qū)流布，它還深刻影響著少數(shù)民族地區(qū)的藝術(shù)審美和文藝走向，甚至作為外來劇種對(duì)某些少數(shù)民族劇種的催生作用功不可沒。

據(jù)筆者田野調(diào)查了解到，在勝里，侗族群眾最早接觸到的戲劇藝術(shù)其實(shí)是流傳于本省區(qū)的廣西漢族地方戲——桂劇和彩調(diào)。勝里的侗人統(tǒng)稱這些漢戲作“戲嘎”(侗語“xil gax”)，意為漢人(客人)唱的戲。

(1)“唱朝廷”的桂劇

桂劇是廣西的主要?jiǎng)》N之一，俗稱桂戲或桂班戲，是用桂林方言演唱的劇種，流行于通行“西南官話”的廣西各大城鄉(xiāng)之間，尤其深受桂林、柳州、河池等桂北地區(qū)人民的喜愛。因?qū)倨S戲系統(tǒng)，對(duì)聲腔藝術(shù)與表演行當(dāng)要求頗高，桂劇傳入三江侗區(qū)后就被作為一種有別于傳統(tǒng)侗族歌謠的，高度程式化的綜合性表演藝術(shù)深受侗族群眾的喜愛，享受著被侗族民眾無比尊從的高尚地位。又因其劇目豐富，有“大小本雜八百出”之說，且題材多是反映帝王將相、才子佳人的正統(tǒng)歷史劇目，被勝里的群眾形象地稱為“大戲”“唱朝廷的戲”。

清末民初，三江縣從桂林請(qǐng)來了桂劇“林秀甫花旦班”到三江縣古宜鎮(zhèn)演出，后又有“永慶班”“娃娃班”等桂劇班藝人相繼到三江各地傳藝。筆者在對(duì)勝里侗寨進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)了解到的情況也印證了這一點(diǎn)，村里的老人回憶說桂劇應(yīng)該是最早引入他們村寨的漢族戲劇。南寨村村民楊開坤說：“我們最早演的戲是大戲，也就是桂劇。當(dāng)時(shí)村里邊沒人會(huì)演大戲，我們是去城里看到有外地來的戲班覺得很好看，于是到了‘二月初五’的會(huì)期我們就請(qǐng)這些戲班來三王宮里唱戲。當(dāng)時(shí)看的人可多了，很熱鬧。”*被訪談人：楊開坤。訪談地點(diǎn)：南寨村。訪談時(shí)間：2012年7月25日。訪談人：楊丹妮。和里村歐陽屯的永樂戲班在20世紀(jì)60年代時(shí)也多次延請(qǐng)柳州桂劇團(tuán)董雙山、傅新桂兩名桂劇師傅駐村教戲，桂劇傳統(tǒng)劇目《雙龍會(huì)》《草曹官》《打破天門陣》等就是在這些外來戲師的傳教下留存下來的。

(2)“唱家庭”的彩調(diào)

桂劇的另一個(gè)姐妹戲曲——彩調(diào)也在清末傳入三江。清宣統(tǒng)二年(1910)，古宜鎮(zhèn)有位侯姓藝人在林溪鄉(xiāng)開館教授彩調(diào)。后來林溪鄉(xiāng)習(xí)藝的青年組織了彩調(diào)班?！懊駠笔吣?1928)桂林市臨桂縣著名彩調(diào)藝人李大樹進(jìn)入三江各地傳藝，后落戶板江，為三江培養(yǎng)了很多彩調(diào)藝術(shù)人才。*吳桂貞：《三江民族文化小詞典》，南寧：廣西民族出版社，2007年版，第67-68頁。彩調(diào)劇作為外來劇種，之所以逐漸得到勝里侗族群眾的接受與喜愛，源于彩調(diào)劇歡快親民的劇種藝術(shù)特色。彩調(diào)一入侗寨勝里，即刻就在侗族群眾中找到知音，引起共鳴。

相比較于桂劇唱做念舞的程式化，源于桂北農(nóng)村歌舞說唱的彩調(diào)藝術(shù)在舞臺(tái)上卻顯現(xiàn)出另外一種生動(dòng)活潑的藝術(shù)氣息。舞臺(tái)上男女對(duì)舞歡歌，男舞花扇，女揮方巾，以贊美大自然或歌頌愛情為主要演唱內(nèi)容，盡顯平民草根文化特色。這種平民化特征突出的戲曲藝術(shù)非常貼近底層百姓的普通生活，劇目多以勞動(dòng)、愛情、家庭生活等為主題，因此被外界贊譽(yù)為戲曲百花園中俏麗的山茶花。這種盛傳于桂柳一帶的漢族小戲讓侗族群眾倍感親切，易聽易懂，也符合侗族社會(huì)長(zhǎng)期以來喜歌善唱的觀賞習(xí)慣。相較于桂劇，彩調(diào)自傳入廣西侗族地區(qū)后，便擁有了更為廣泛的群眾基礎(chǔ)。侗族群眾不僅喜歡看彩調(diào)，甚至還會(huì)請(qǐng)來彩調(diào)師傅傳藝。在侗族村寨中有一大批彩調(diào)愛好者，他們?cè)谘莩鲞^程中，能根據(jù)本地區(qū)的實(shí)際情況和侗族人民的藝術(shù)情趣及欣賞習(xí)慣，將其有所改編與創(chuàng)造。每逢排練、演出之際，寨中村民家家戶戶自愿捐獻(xiàn)糧食或是現(xiàn)金作為演戲的開支。在正式演出時(shí)，戲臺(tái)下觀看的群眾還會(huì)向舞臺(tái)拋送布匹、錢財(cái)?shù)任铮允鞠矏?。?jù)筆者在田野考察時(shí)了解到，其實(shí)不惟只是外地的漢族彩調(diào)藝人深入侗鄉(xiāng)開館傳藝，一些侗民族的彩調(diào)演員在學(xué)藝成師以后，亦經(jīng)常被附近的漢族村莊請(qǐng)去教習(xí)彩調(diào)。由此可以得知，彩調(diào)已經(jīng)成為侗漢兩族人民相互學(xué)習(xí)、彼此互傳的一門戲曲文化藝術(shù)。

2.“客變侗”的侗戲

歷史資料記載，三江的侗戲是19世紀(jì)70年代左右由貴州省黎平縣的水口傳入黔桂交界的三江侗族村寨——富祿鄉(xiāng)高巖村的。據(jù)說是1875年高巖村請(qǐng)來貴州侗戲師傅教戲，并成立了三江縣內(nèi)最早的侗戲班子，從此這門用侗語道白和演唱的新的本土戲劇形式——侗戲在三江扎根，并迅速在三江各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的侗族聚居村落廣泛傳開，由此開啟了侗戲跨省區(qū)的傳播之路。

筆者在2012年至2016年田野調(diào)查時(shí)，重點(diǎn)就侗戲何時(shí)傳入勝里的問題采訪了村里的多名70多歲以上的老人，他們都說不清楚侗戲是從什么時(shí)候傳到寨子里的。有些村民說：“原來村子里沒有侗戲，有貴州藝人來我村唱戲，后來村子里的老人議論說，人家都用侗話來唱戲，那么咱們也可以用自己的侗話來唱我們自己的故事。桂劇我們有人懂，那么就可以試著用侗話來唱我們自己嘛。貴州不是也用侗話來上臺(tái)，那我們也用侗話來上臺(tái)嘛。等于是模仿他們，我們也可以自己唱侗戲?！?被訪談人：吳仁里。訪談地點(diǎn)：和里村。訪談時(shí)間：2012年7月25日。訪談人：楊丹妮。

與很多侗族地區(qū)一樣，勝里的侗戲在20世紀(jì)50年代以前流傳并受群眾喜愛的劇目多是由漢族傳書或歷史故事移植改編的歷史朝代戲，因?yàn)槭褂枚弊灞咀逭Z言演唱，而讓許多不識(shí)漢話的侗族婦女也能夠欣賞，因此村里人將這一類侗戲形象地概括為“客變侗”“侗唱客”，意為侗家人唱的戲(侗語“xil gaeml”)。和里村民吳大剛說：“在1949年前后一段時(shí)間，貴州的侗戲戲班到我村來‘月也’，當(dāng)時(shí)將民間故事《珠郎娘美》改編成侗戲，適應(yīng)我們本民族語言，加上舊社會(huì)過來的人，文化水平有限，和外面接觸少，對(duì)漢語的唱詞不理解，聽了貴州侗人唱的侗戲以后，根據(jù)他們的翻譯，我們也用我們民族的語言來唱戲適應(yīng)鄉(xiāng)村的老人，特別是婦女。這種用侗話唱的戲劇容易讓老百姓理解故事的內(nèi)容與人物情節(jié)的來去，共同探討如何用精練的語言編成侗戲，這就是咱們產(chǎn)生侗戲的原因了。早期我們也像貴州侗戲那樣，唱一段，聽?zhēng)煾堤嵩~一段，后來我們又改革，不讓人提詞，要求表演的演員熟背臺(tái)詞，加大對(duì)語言的加工，容易速記背誦，動(dòng)作像排桂劇、彩調(diào)那樣來要求。侗鄉(xiāng)的觀眾主要還是婦女兒童，侗戲可以用語言來教育民眾?！?被訪談人：吳大剛。訪談地點(diǎn)：和里村。訪談時(shí)間：2012年7月26日。訪談人：楊丹妮。

3.自創(chuàng)的半臺(tái)戲

勝里各村屯都有眾多的戲劇愛好者，一些擅長(zhǎng)桂劇、彩調(diào)藝術(shù)的藝人在長(zhǎng)期的舞臺(tái)表演實(shí)踐中嘗試將桂劇與彩調(diào)戲劇表演藝術(shù)融會(huì)貫通，在20世紀(jì)30—50年代，和里村就有一批戲劇愛好者將桂劇、彩調(diào)雜糅結(jié)合起來創(chuàng)編出一種自創(chuàng)的、不成熟的戲劇表演形式——半臺(tái)戲(半臺(tái)桂劇，半臺(tái)彩調(diào))。在村子里，當(dāng)?shù)厝斯J(rèn)半臺(tái)戲是源于和里村文明堂戲班的創(chuàng)新。

和里村文藝愛好者吳仁里說“我們吳甲常演半臺(tái)戲，摻桂劇和彩調(diào)。唱腔是桂劇，有南路、北路，一半臺(tái)唱桂劇，一半臺(tái)唱彩調(diào)。常演《四姐下凡》《白骨精打劫》等老劇目，好看。”*被訪談人：吳仁里。訪談地點(diǎn)：和里村。訪談時(shí)間：2012年7月25日。訪談人：楊丹妮。

(四)化戲?yàn)樗祝憾闭耖g戲曲的“生活相”

戲劇藝術(shù)一入侗鄉(xiāng)村寨，便如同一顆種子逐漸在侗族鄉(xiāng)土社會(huì)生活中扎根、萌發(fā)。作為一種可以被群眾娛樂、欣賞的舞臺(tái)表演藝術(shù)，喜好文藝的侗族人民化戲?yàn)樗?，將外傳的漢族戲劇和由此而催生出的本土戲劇一起，深度融入本族的民間風(fēng)俗，將其視為鄉(xiāng)俗而待之，讓侗寨民間戲曲擁有了獨(dú)屬于侗族地區(qū)而有別于他地的“生活相”。

勝里侗族地區(qū)的戲劇演出習(xí)俗，有些與漢族地方戲一樣，有些又自帶有本民族的地域色彩。演唱侗戲是侗族人民逢年過節(jié)喜聞樂見的一種文化娛樂方式。演侗戲不僅是侗族的一種文藝形式，從侗戲的組織和演出儀式上看，更是侗族的一種風(fēng)俗。*歐俊嬌：《侗戲風(fēng)俗研究》，《貴州民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2004年第5期，第57頁。在侗鄉(xiāng)民間，傳統(tǒng)的戲劇演出通常會(huì)依照立壇請(qǐng)師——鬧臺(tái)——開臺(tái)——正戲——加官——掃臺(tái)——散戲等主要程序依次進(jìn)行。與很多侗族村寨一樣，勝里的戲劇演出至今仍然遵循許多禁忌規(guī)約和保留著相當(dāng)多的演戲規(guī)矩流程，其中有一部分與侗族民間風(fēng)俗緊密相連。勝里村寨當(dāng)中比較重要且獨(dú)特的演出習(xí)俗主要有立壇請(qǐng)師、桂戲開臺(tái)、加官砸彩、演廟會(huì)神廟戲、演月也戲、演單不演雙等。

1.立壇請(qǐng)師

戲劇表演作為一門表演藝術(shù)，對(duì)于觀演群眾而言是一次愜意歡快的藝術(shù)欣賞，但是對(duì)于演出戲班來說卻是一件極為嚴(yán)肅的大事。勝里的戲班在演戲之前，都要舉行莊嚴(yán)的立壇請(qǐng)師的儀式，按照當(dāng)?shù)貞驇煹慕忉屖菫榱似砬笞孀谏耢`和戲劇祖師保佑演出順利進(jìn)行。立壇請(qǐng)師不是演戲的主要內(nèi)容，卻是戲班演出活動(dòng)必不可缺的重要一環(huán)，因?yàn)閼虬嗬锏娜苏J(rèn)為，只有請(qǐng)師后，祖先神才能下凡保佑舞臺(tái)及演員，不讓妖魔鬼怪驚擾演出活動(dòng)。聽說村子里曾經(jīng)有過戲班在演出前沒有請(qǐng)師的情況，就有演員在表演過程中直接倒地不起的事故發(fā)生。勝里各村屯、各戲班的立壇請(qǐng)師儀式不盡相同。和里村楊氏慶祥戲班的請(qǐng)師儀式由戲班里的“掌簿”師傅或戲班本寨老人或鬼師擔(dān)任主持儀式者。在戲劇開演前，在舞臺(tái)中間擺放一個(gè)長(zhǎng)條木凳，木凳中央貼一張紅紙，凳子上依次陳放二胡一把、一碗符水、一碗盛有米粒的碗(碗上插有三炷香)。請(qǐng)師開始時(shí)，先將本戲班名牌放置在米上，然后由主持人燒香化紙。這時(shí)全體班員肅立，主持者念誦祈詞。念誦完畢，主持人將三炷香插在戲臺(tái)前，鳴炮，戲班樂隊(duì)鳴奏鬧臺(tái)鑼鼓，一則表示演出即將開始，二則表示禮成。南寨村下南屯的人和戲班請(qǐng)師的壇位一般設(shè)在舞臺(tái)幕布背后或戲師的家里，通常由儀式者悄悄進(jìn)行，不演示于人前。各戲班的念詞大同小異，人和戲班的請(qǐng)師詞為“門龍請(qǐng)師”：請(qǐng)你陰師傅，請(qǐng)你陽師傅，請(qǐng)你老郎師傅，請(qǐng)你吳有松師傅，請(qǐng)你侯玉坤師傅，請(qǐng)你吳云龍師傅，請(qǐng)你韋有謀師傅，請(qǐng)你吳文彩師傅，日請(qǐng)日到，夜請(qǐng)夜到。吾奉太上老將軍，即即靈。

2.桂戲開臺(tái)

在勝里的各村屯，民間戲班都信奉著凡是有戲劇演出都必須要先演一出桂戲折子戲作為開臺(tái)劇目的演出規(guī)矩，而這一習(xí)俗一直延續(xù)至今。當(dāng)?shù)厝蓑\地相信以桂戲開臺(tái)方能夠穩(wěn)住戲臺(tái)，主要是通過開臺(tái)表演那些維護(hù)正義、替天行道的戲曲故事，讓人們感同身受那些具備忠義精神的戲劇人物身上所發(fā)散出的正義之光，這一正義之光足以震懾黑暗勢(shì)力，不讓妖魔鬼怪或不利的因素影響演戲的正常進(jìn)行。開臺(tái)戲的劇目，常見的多是《戰(zhàn)長(zhǎng)沙》《關(guān)云長(zhǎng)》《包公辦案》《魁星提斗》等歷史戲，弘揚(yáng)的是懲惡揚(yáng)善、忠義孝悌的傳統(tǒng)仁愛精神。

3.加官砸彩

受桂戲、彩調(diào)演出習(xí)俗的影響，勝里民間演劇活動(dòng)中亦流行“跳加官”“砸彩”的傳統(tǒng)風(fēng)俗。只是現(xiàn)在的加官儀式不像舊時(shí)班社在正式演出前由旦角裝扮登場(chǎng)，以整妝、灑水、掃地、掛畫等系列舞蹈向主家或看戲的官紳、商賈恭維、謝賞。勝里的加官砸彩自演出開始，觀演群眾尤其是主寨各戶及外嫁回娘家省親觀戲的婦女，紛紛將封有錢幣的紅包、布匹、飲料、食物等砸上臺(tái)來，以示對(duì)演員的賞賜，同時(shí)以鞭炮助興。戲班將收到的賞賜悉數(shù)登記入冊(cè)，并在某一演出片段結(jié)束后，向臺(tái)下觀眾打躬作揖，依次宣讀收受的財(cái)物，感謝大家的賞賜。據(jù)村里的老人說，以前看戲時(shí)有部分觀眾惡意地用銅幣砸向演員，或者將點(diǎn)燃的鞭炮扔上戲臺(tái)，造成演出的中斷，甚至有些演員的戲服被燒壞，損失不小。后來經(jīng)村里人協(xié)商討論，要求臺(tái)下觀眾必須遵守看戲的規(guī)則，紅包可以從臺(tái)下往舞臺(tái)上投遞，但嚴(yán)禁向演員扔擲銀元、硬幣等物品，同時(shí)建議臺(tái)下觀眾在表演時(shí)不要燃放鞭炮，以免影響正常演出的順利進(jìn)行，避免打亂演出節(jié)奏。

4.演廟會(huì)神廟戲

侗寨勝里與許多普通的侗寨村寨演劇非常不同的一點(diǎn)是，這個(gè)村落集合體有著一座祭祀古代英雄人物的全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位——三王宮，在這座廟宇里至今仍有一座可供當(dāng)?shù)叵忝袢罕娪^演文藝活動(dòng)的木樓戲臺(tái)——三王宮木樓戲臺(tái)。與全國很多地方的神廟戲樓一樣，三王宮木樓戲臺(tái)一般只能在每年農(nóng)歷二月初五的三王宮廟會(huì)舉辦期間舉行相關(guān)的文藝表演。當(dāng)然在所有的文藝表演節(jié)目之中，戲劇演出是不可或缺的，也是必須第一個(gè)表演的節(jié)目。聽村里老人講，最早廟會(huì)是邀請(qǐng)附近漢族村寨的桂劇班子到廟會(huì)上唱戲的，后來當(dāng)?shù)卮迕褡约簩W(xué)會(huì)唱戲后就自己演出了。三王宮的廟會(huì)由勝里的各個(gè)村屯以輪值的形式負(fù)責(zé)主辦，每年廟會(huì)須由主辦方負(fù)責(zé)唱開臺(tái)的桂劇(或指定別的村屯的桂劇表演)，此后再進(jìn)行侗族耶歌、小品、現(xiàn)代歌舞等節(jié)目表演。村里有個(gè)不成文的規(guī)定，就是三王宮的神廟戲臺(tái)上的酬神獻(xiàn)戲的演出只能在廟會(huì)期間唱，平時(shí)不能隨意舉辦任何歌舞戲劇活動(dòng)。各村屯的文藝活動(dòng)可在需要時(shí)在本屯的宗族戲臺(tái)內(nèi)進(jìn)行。

5.演月也戲

侗族的戲劇演出并非只是僅局限于本村、本宗族的內(nèi)部表演，至今幾乎也沒看到完全以演出收入盈利為生的職業(yè)性民間劇團(tuán)班社。戲劇表演在侗鄉(xiāng)主要還是作為鄉(xiāng)俗聯(lián)誼的藝術(shù)而存在，并且與侗族的民間風(fēng)俗“月也”緊密結(jié)合，形成了民族風(fēng)格極為濃郁的戲劇演出類型——月也戲。在侗族地區(qū)，有此寨到彼寨集體做客和進(jìn)行文化交流的習(xí)俗。這種習(xí)俗侗語稱“月也”(侗語“weex yeek”)。在侗鄉(xiāng)，以文娛聯(lián)歡、鄉(xiāng)飲宴客為主要目的社交活動(dòng)——“月也”因文藝形式的不同而有不同的分類，如以賽蘆笙為主的稱為“也蘆笙”(即蘆笙客)，以唱耶歌為主的稱為“也嘎耶”(即唱歌客)，而以演戲看戲?yàn)橹鞯木捅环Q為“也戲更”(即侗戲客)，受到外寨邀約在“月也”活動(dòng)過程中的戲劇演出就被統(tǒng)稱為“月也戲”。

6.演單不演雙

侗族民間演劇風(fēng)俗中還有一個(gè)比較特別的習(xí)慣就是侗族戲班講究表演天數(shù)必須是單數(shù)，就是當(dāng)?shù)厮追Q的“演單不演雙”。一般來說，侗區(qū)的戲劇表演通常是一天、三天、五天、七天，不會(huì)演兩天、四天、六天，尤其是受邀到外寨表演節(jié)目時(shí)，就要根據(jù)本戲班能演的劇目存量和演出時(shí)長(zhǎng)綜合考慮，嚴(yán)格遵守表演天數(shù)的單數(shù)規(guī)約，如果主寨盛情邀請(qǐng)并極力挽留，就要準(zhǔn)備足夠的劇目和場(chǎng)次。所以，一般的戲班演出通常為一天，那些演員數(shù)量眾多、配置齊全、連演場(chǎng)次較多、劇目豐富、在當(dāng)?shù)孛耖g擁有極高群眾口碑的戲班子，它們才具備連續(xù)走村串寨參加“月也”活動(dòng)的唱戲能力水平。至于為何侗族戲班須遵循“演單不演雙”的規(guī)約，當(dāng)?shù)厝艘步忉尣磺?。這或許是侗族崇尚單數(shù)的民族心理在戲劇習(xí)俗形成中的留存與印痕吧！

三、少數(shù)民族戲曲的生態(tài)之路：回歸生活還是走向藝術(shù)？

與很多鄉(xiāng)土藝術(shù)一樣，鄉(xiāng)戲往往滋生于廣袤的鄉(xiāng)土社會(huì)中，因帶有極強(qiáng)的鄉(xiāng)土性、民間性和樸拙性而被視為民間底層社會(huì)的民俗藝術(shù)，往往被視為有別于精英文化視野中的舞臺(tái)藝術(shù)表演。鄉(xiāng)戲的誕生空間——鄉(xiāng)土村落注定給這種戲劇藝術(shù)烙印上濃濃的鄉(xiāng)土氣息。鄉(xiāng)戲的甫一出現(xiàn)，引發(fā)著鄉(xiāng)民、村落戲班和民間戲劇演員的舞臺(tái)演出和藝術(shù)實(shí)踐，而且這種藝術(shù)實(shí)踐是沒有高低貴賤之分的，都是人類文化藝術(shù)才情的揮灑，都是人類尋求自身精神圓滿表現(xiàn)的藝術(shù)創(chuàng)造，理應(yīng)與精英階層所創(chuàng)造的高雅文化具備相同的文化地位。

侗族村寨勝里的鄉(xiāng)戲源于廣西漢族地方戲的傳入撒播，隨著這些“唱朝廷”的桂劇、“唱家庭”的彩調(diào)等戲劇藝術(shù)在侗區(qū)的扎根流傳，讓勝里的侗族百姓接觸到了戲劇這一門綜合藝術(shù)，并繼而養(yǎng)成了唱戲、看戲的習(xí)慣；并且為了滿足自身演出需要而擁有了本土的漢族地方戲戲師和演員，再經(jīng)過無數(shù)戲劇愛好者的潛心鉆研和創(chuàng)新實(shí)踐，“客變侗”“侗唱客”式的轉(zhuǎn)譯與移植，侗族地區(qū)終于誕生了土生土長(zhǎng)的少數(shù)民族戲劇藝術(shù)——侗戲。在勝里侗寨，當(dāng)?shù)厝罕娺€自創(chuàng)了一種不太成熟的戲劇形式——半臺(tái)戲，這些與戲劇活動(dòng)密切相關(guān)的生動(dòng)實(shí)踐傾注了當(dāng)?shù)厝藢?duì)戲劇藝術(shù)的無限熱愛與投入之情。在侗族群眾看來，無論是傳唱帝王將相、家國情懷的桂劇，還是敘說家長(zhǎng)里短、歡歌熱舞的俚曲彩調(diào)，抑或是講述本土生活的侗戲，都是在年節(jié)時(shí)令、廟會(huì)祭神、村寨交往等場(chǎng)合中不可或缺的一項(xiàng)表演活動(dòng)。戲臺(tái)歡慶之時(shí)彰顯的不僅是戲班演員的才情技藝，更多的是本族、本村的同心同德、團(tuán)結(jié)協(xié)作的綜合實(shí)力。一臺(tái)戲劇和一出表演凝聚著的是眾人的付出與汗水，不惟營生與獲利，只是為了集體的榮譽(yù)和愉悅村民。

同時(shí)，我們亦可以發(fā)現(xiàn)，不同歷史時(shí)期，勝里侗寨的戲劇演出活動(dòng)呈現(xiàn)出不同的興衰面貌。從根本上看，這既與時(shí)代背景的大環(huán)境關(guān)系密切，同時(shí)也與具體的小村落息息相關(guān)。勝里戲劇作為一項(xiàng)鄉(xiāng)民藝術(shù)，從根本來說同樣遵循著藝術(shù)的發(fā)展規(guī)律，它如其他藝術(shù)種類一樣，經(jīng)歷萌芽、發(fā)展、壯大、鼎盛、沒落、振興等一系列可能的興衰浮沉，只是在不同歷史階段呈現(xiàn)不同面貌，或者準(zhǔn)確地說，同一時(shí)期亦存在不同生存狀態(tài)交織的復(fù)雜情況。就目前而言，隨著文化娛樂方式的多元化以及現(xiàn)代文化消費(fèi)理念的便捷化，需要數(shù)位演員合排演出、樂隊(duì)人員配合伴奏、演出時(shí)間相對(duì)較長(zhǎng)和演出節(jié)奏較為緩慢的戲劇演出，無疑難以與歌唱表演、廣場(chǎng)舞節(jié)目以及小品等快節(jié)奏、快投入的現(xiàn)代文化娛樂方式相媲美。因此，現(xiàn)在勝里村子里舉行的文藝活動(dòng)主要是以現(xiàn)代歌曲、廣場(chǎng)舞以及侗族耶歌、琵琶歌為主，每個(gè)節(jié)目的表演時(shí)間也多控制在5分鐘以內(nèi)，連續(xù)幾天表演的連臺(tái)戲基本上在勝里難以上演了，最多也是演一些折子戲片段。毋庸置疑，就現(xiàn)階段而言，戲劇演出獨(dú)霸鄉(xiāng)村戲臺(tái)唱主角的盛景早已不在，但是客觀地說，侗族村民依舊保持著看戲的習(xí)慣。因?yàn)樽鳛橐环N文化娛樂方式，戲劇在勝里侗寨民眾精神文化生活中，仍舊擁有不可或缺的一席之地，只是現(xiàn)如今沒法占據(jù)鄉(xiāng)土藝術(shù)的統(tǒng)治地位，但依然擁有絕大多數(shù)的受眾規(guī)模和群眾基礎(chǔ)，而這便是勝里侗寨最真實(shí)的藝術(shù)生態(tài)境況。

基于以上綜述，侗族村寨勝里的戲曲生態(tài)境況的真實(shí)個(gè)案折射出少數(shù)民族地區(qū)戲曲在新時(shí)代文化語境下逐漸呈現(xiàn)力所不逮的困局。從根源上看，具有強(qiáng)烈地域性的地方戲以及少數(shù)民族戲曲劇種是產(chǎn)生于特定地域和服務(wù)于特定人群的地緣性表演藝術(shù)，其生存與維系的根基更多的是依俗而生，戲以人傳，民俗生活的需求是其存在的深層動(dòng)因。深究當(dāng)前少數(shù)民族戲曲式微的根源，其實(shí)是戲曲表演藝術(shù)與真實(shí)民俗環(huán)境的勾連機(jī)制日益弱化，戲曲文藝反哺鄉(xiāng)民的機(jī)制淡薄，尤其是社區(qū)年輕人群對(duì)戲曲藝術(shù)的熱衷與主動(dòng)承傳動(dòng)力缺乏，這進(jìn)一步加速了戲曲藝術(shù)代際傳承的難度。再者，由于方言(或少數(shù)民族語言)和地域的局限，吸引不到更多的外界力量對(duì)少數(shù)民族戲曲進(jìn)行藝術(shù)本體上的推動(dòng)與創(chuàng)新，少數(shù)民族戲曲要想脫俗就雅打造高端性、精品化的劇目步履維艱?；貧w生活還是走向藝術(shù)，是當(dāng)前少數(shù)民族戲曲發(fā)展過程中難以逾越的雙重困難。因此，需要客觀分析不同地區(qū)戲曲生態(tài)的樣式和成因，積極加強(qiáng)和重啟對(duì)少數(shù)民族戲曲生態(tài)的深度維護(hù)，堅(jiān)持正確的戲曲藝術(shù)生態(tài)理念，倡導(dǎo)“戲賴藝精、戲以人傳、戲靠俗承、戲憑鄉(xiāng)落”的整體性鄉(xiāng)土藝術(shù)生態(tài)觀。在鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略背景下，讓傳統(tǒng)民間戲曲真正回歸胞衣地，守住戲曲藝術(shù)的原生土壤以及和民俗文化生活須臾不可分割的天然聯(lián)系，真正還原民間戲曲的“生活相”，深度維護(hù)民間戲曲的活態(tài)觀演生態(tài)環(huán)境的氣氛營造和生態(tài)關(guān)聯(lián)，在“民藝興鄉(xiāng)”的藝術(shù)實(shí)踐中持續(xù)加大鄉(xiāng)土景觀重建、助力鄉(xiāng)村文化振興。