[摘要]近些年，西藏林芝地區(qū)的門巴族、珞巴族和僜人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主要采用生產(chǎn)性保護(hù)、表演性保護(hù)和博物館保護(hù)三種模式，這也是國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主要模式。然而由于人口較少民族的人口規(guī)模小，隨著社會(huì)發(fā)展的加速，其文化的存續(xù)空間不斷壓縮，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的形勢極為嚴(yán)峻。對林芝地區(qū)人口較少民族這三種非遺保護(hù)模式的利弊進(jìn)行梳理和分析發(fā)現(xiàn)，人口較少民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)當(dāng)跳脫以民族為單位的保護(hù)思路，代之以區(qū)域性的文化空間為單位來進(jìn)行思考，使這三種模式不是孤立地存在，而是在文化空間的大環(huán)境當(dāng)中互相促進(jìn)，從而使非遺的保護(hù)和發(fā)展處在完整的活態(tài)“文化場”中。

[關(guān)鍵詞]人口較少民族;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù);文化空間

中圖分類號：C953文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號：1674-9391（2020）03-0054-10

作者簡介：艾菊紅 （1971-），女，河南省澠池縣人，大理大學(xué)民族文化研究院研究員，博士，碩士生導(dǎo)師，研究方向：民族學(xué)。云南 大理 671003國家在《扶持人口較少民族發(fā)展規(guī)劃》（2011-2015）中明確指出，“保障人口較少民族群眾的基本文化權(quán)益，保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進(jìn)人口較少民族聚居區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)全面發(fā)展”①。然而由于人口較少民族的人口規(guī)模小，隨著近些年社會(huì)的加速發(fā)展，人口較少民族生存的自然環(huán)境和人文環(huán)境發(fā)生劇烈變遷，導(dǎo)致其文化的存續(xù)空間不斷壓縮，人口較少民族的聚居社區(qū)難以維系，其傳統(tǒng)文化的維系和傳承功能不斷減退[1]，因而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的形勢比其他民族更為嚴(yán)峻。

人類學(xué)認(rèn)為，文化是人與其所生存自然與社會(huì)在長期互動(dòng)過程中產(chǎn)生出來的。在特定的歷史—環(huán)境條件下，一種文化就是一種與自然界和其他文化發(fā)生相互聯(lián)系的開放系統(tǒng)。它的地域特征會(huì)影響它的技術(shù)成分，并通過技術(shù)成分再影響到它的社會(huì)成分和觀念成分。[2]也就是說，文化的產(chǎn)生離不開特定的自然和社會(huì)環(huán)境?！叭魏我环N非物質(zhì)文化事項(xiàng)，其創(chuàng)生與傳承都與特定的環(huán)境休戚相關(guān)：因環(huán)境而生，因環(huán)境而傳，因環(huán)境而變，因環(huán)境而衰。所謂環(huán)境，實(shí)際是民眾生活中的一個(gè)點(diǎn)。這個(gè)點(diǎn)，以一定民族、社區(qū)的民眾為主體，集自然與人文、現(xiàn)實(shí)與歷史、經(jīng)濟(jì)與文化、傳統(tǒng)與現(xiàn)代于一體，形成自足互動(dòng)的生態(tài)系統(tǒng)，構(gòu)成非物質(zhì)文化賴以立足的生命家園?！盵3]我國的民族分布特點(diǎn)是“大雜居，小聚居”，各民族相互交錯(cuò)雜居在一起，文化之間也相互借鑒，形成各民族既相互交融又各具特色的獨(dú)特地域文化。因而居住在同一地區(qū)的不同民族，其文化帶有相似的地域特征。很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是這一地區(qū)人們所共有的，而并不是某一民族所獨(dú)有的，比如普洱茶制作是普洱茶產(chǎn)區(qū)多個(gè)民族所共有的。因而非遺的保護(hù)如果只局限在以民族為單位，特別是人口較少民族，那非遺的保護(hù)就離開了其生存的區(qū)域文化環(huán)境。相反如果以區(qū)域整體性文化空間的視角來關(guān)注人口較少民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，跳脫以民族為單位的非遺保護(hù)思路，或許能為人口較少民族的傳統(tǒng)文化保護(hù)提供一種思路。

本文以林芝地區(qū)門巴族、珞巴族和僜人的非遺保護(hù)為例，來探討目前非遺保護(hù)的主要模式，將其融入文化空間的理念。

一、林芝地區(qū)門巴族、珞巴族和僜人的非遺概況

分布在西藏的門巴族、珞巴族屬于我國28個(gè)人口較少民族，僜人人口數(shù)量也比較少。根據(jù)2010年第六次人口統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，我國實(shí)際控制范圍內(nèi)的門巴族總?cè)丝跒?0561人，珞巴族人口3682人，僜人1346人。②門巴族、珞巴族和僜人盡管人口較少，但其在長期的歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造出獨(dú)特的文化，與其他民族一起共同構(gòu)建起我國豐富多彩的多民族共榮和諧的多元文化。筆者于2018年5月至6月赴西藏林芝地區(qū)，就林芝地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承進(jìn)行了調(diào)研。

林芝地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常豐富，具有濃郁的地方民族特色。已經(jīng)列入非遺四級保護(hù)名錄的共有十個(gè)門類，115項(xiàng)，其中國家級項(xiàng)目4項(xiàng)，自治區(qū)級項(xiàng)目39項(xiàng)。盡管門巴族、珞巴族和僜人的人口數(shù)量較少，但其非遺的項(xiàng)目卻比較豐富。從文化遺產(chǎn)的名錄上看，林芝地區(qū)4項(xiàng)國家級非遺項(xiàng)目，珞巴族占了2項(xiàng)，四級115項(xiàng)非遺項(xiàng)目，屬于門巴族、珞巴族和僜人的一共28項(xiàng)（見表1）。

從這些非遺項(xiàng)目的類別來看，民間文學(xué)類1項(xiàng)，民俗類5項(xiàng)，傳統(tǒng)技藝類15項(xiàng)，民間舞蹈4項(xiàng)，傳統(tǒng)音樂1項(xiàng)，傳統(tǒng)競技類2項(xiàng)。以傳統(tǒng)技藝類為最多，占1/2強(qiáng)。這些非遺項(xiàng)目基本上與人們的日常生活密切相關(guān)，是在林芝地區(qū)獨(dú)特的環(huán)境中生發(fā)出來的。從林芝地區(qū)門巴族、珞巴族和僜人的非遺項(xiàng)目來看，這些非遺項(xiàng)目多是在與自然生態(tài)環(huán)境和社會(huì)文化環(huán)境的互動(dòng)中產(chǎn)生的，比如傳統(tǒng)技藝類的大多是對當(dāng)?shù)刈匀毁Y源的利用。藤網(wǎng)橋是當(dāng)?shù)厝死米匀毁Y源制作的渡江工具;石鍋、木碗，藤竹編等也是利用自然資源加工成的日常生活用品。而服飾、歌舞等則除了與自然環(huán)境有關(guān)之外，也與藏族等其他民族的文化影響有著密切關(guān)系。因而林芝地區(qū)門巴族、珞巴族和僜人的非遺項(xiàng)目很多也是屬于地區(qū)性的，是人們在其生活的生境中發(fā)生發(fā)展出來，并不是某一民族所特有的，是當(dāng)?shù)孛褡逅灿械奈幕Y源和文化遺產(chǎn)，也是民族發(fā)展的根基和源泉。隨著目前林芝大力發(fā)展旅游業(yè)，借助旅游發(fā)展，帶動(dòng)林芝社會(huì)、經(jīng)濟(jì)的全面發(fā)展。林芝提出了“旅游+”和“+旅游”的發(fā)展方向和措施，使旅游和非遺保護(hù)與傳承結(jié)合起來，大致有以下三種模式：生產(chǎn)性保護(hù)與傳承模式、表演性保護(hù)與傳承模式，以及博物館保護(hù)與傳承模式。這也是國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承常用的幾種模式，然而在針對林芝地區(qū)的人口較少民族時(shí)，這幾種保護(hù)、傳承和發(fā)展的模式各有利弊。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承模式

（一）生產(chǎn)性保護(hù)與傳承模式

無論是政府、商家還是企業(yè)都比較認(rèn)可非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)模式，認(rèn)為使非遺項(xiàng)目走向市場，通過產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益來促使人們對非遺的保護(hù)、傳承與可持續(xù)發(fā)展。確實(shí)國內(nèi)一些非遺項(xiàng)目通過開展生產(chǎn)性保護(hù)，達(dá)到了預(yù)期的效果。林芝地區(qū)門巴族、珞巴族和僜人的非遺項(xiàng)目超過半數(shù)屬于傳統(tǒng)技藝型的，此外，一些民俗項(xiàng)目比如珞巴族服飾、僜人服飾、銀飾和僜人手抓飯等，也與技藝密切相關(guān)，這類非遺項(xiàng)目相對比較適合開展生產(chǎn)性保護(hù)。對這些非遺項(xiàng)目進(jìn)行生產(chǎn)性開發(fā)，有些可以繼續(xù)成為人們?nèi)粘Ｊ褂玫奈锲?，比如藤竹編產(chǎn)品、石鍋等;有些可以對之進(jìn)行文化創(chuàng)意，生產(chǎn)出具有民族特色的工藝品、服飾等。隨著旅游業(yè)的發(fā)展，到林芝旅游的各地游客越來越多，開發(fā)這些具有濃郁民族特色的民族民間手工技藝，生產(chǎn)出游客喜聞樂見的手工藝品，不僅可以有效地保護(hù)這些民間手工技藝，而且也為當(dāng)?shù)馗髯迦嗣裨黾邮杖耄菍⒚褡鍍?yōu)良文化發(fā)揚(yáng)光大，也是讓非遺項(xiàng)目實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的方式。

米林縣南伊珞巴族鄉(xiāng)是以珞巴族為主要人口的民族鄉(xiāng)，珞巴族傳統(tǒng)文化保持相對比較完整。米林縣縣級以上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有16項(xiàng)，其中與珞巴族有關(guān)的有7項(xiàng)。珞巴族服飾、珞巴織布制作技藝和珞巴竹編技藝都在實(shí)施生產(chǎn)性保護(hù)。南伊鄉(xiāng)才召村的村長達(dá)娃，也是米林珞巴服飾國家級代表性傳承人，以他為帶頭人成立了米林縣珞巴服飾生產(chǎn)合作社。2012年，國家文化部專家對珞巴服飾的工藝傳承和原材料進(jìn)行了評估，將珞巴服飾生產(chǎn)合作社納入“西藏林芝傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展綜合項(xiàng)目”。由北京一家公司提供原料，交給合作社生產(chǎn)。[4]目前依托這個(gè)生產(chǎn)合作社，成立了珞巴服飾傳習(xí)所，對珞巴族的傳統(tǒng)織布和編織技藝進(jìn)行改造，利用傳統(tǒng)珞巴族的手工織布和編織技藝，采用珞巴族的配色和圖案，編織圍巾等各類創(chuàng)意紡織品，收到了良好的經(jīng)濟(jì)效益。這極大地促進(jìn)了南伊鄉(xiāng)珞巴族群眾從事編織的生產(chǎn)熱情，婦女們每天像上下班一樣到傳習(xí)所織布和編織。到南伊鄉(xiāng)的游客隨時(shí)都能在傳習(xí)所看到婦女們從事傳統(tǒng)民族服飾的制作，這引起了游客對珞巴族文化的興趣，在觀賞這些服飾的同時(shí)，還能聽到有關(guān)珞巴族服飾的傳說，以及相關(guān)的民間故事、習(xí)俗等。這一方面滿足了游客參觀異質(zhì)性文化的游覽需求，另一方面也使游客親身感受和了解了珞巴族，從而激發(fā)了游客方的市場。從珞巴族的非遺傳承來說，因?yàn)榉沁z項(xiàng)目確實(shí)帶來了市場效應(yīng)，也激發(fā)了他們對于本民族文化的傳承熱情，從客觀上促進(jìn)了非遺項(xiàng)目的傳承，也提升了人們的民族文化自信心。

墨脫縣以竹編和石鍋兩項(xiàng)的生產(chǎn)性開發(fā)規(guī)模最大。門巴族和珞巴族都擅長竹編，過去這些竹編主要用來滿足日常生活和生產(chǎn)的需要，比如竹碗、竹杯、竹盤、竹簍、鳥籠、漁網(wǎng)等。墨脫縣德興鄉(xiāng)于2010年選拔了一些有竹編基礎(chǔ)的青年人到四川學(xué)習(xí)竹編技藝，成立了竹編合作社。2014年竹編專業(yè)合作社通過招商引資北京鄧小林藤木家具廠，以“公司+農(nóng)戶”的生產(chǎn)經(jīng)營模式運(yùn)營，成為全鄉(xiāng)的龍頭企業(yè)和脫貧主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)。2017年，竹編生產(chǎn)2500余件，銷售額為208萬余元，在實(shí)現(xiàn)利潤60余萬元的同時(shí)帶動(dòng)農(nóng)牧民增收30余萬元。墨脫石鍋以幫辛鄉(xiāng)的最為出名，2012年幫辛鄉(xiāng)成立了石鍋合作社，到2017年，生產(chǎn)石鍋6703件，銷售額為806萬元，惠及農(nóng)牧民700余人。目前石鍋合作社有成員14人，石鍋技藝的傳承和發(fā)展有了后備人才。目前德興竹編合作社和幫辛石鍋合作社的文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)每年以50%左右的速度增長，2017年的銷售額突破1千萬元，占墨脫縣文化產(chǎn)業(yè)總額的40%。③此外墨脫縣背崩鄉(xiāng)也在積極開展竹編和烏木筷子的生產(chǎn)性保護(hù)，成立了竹編合作社，開發(fā)出各種竹編器物，讓村民在家編織統(tǒng)一收購，統(tǒng)一銷售。筆者在墨脫背崩鄉(xiāng)巴登村看到幾乎所有的男子都在從事竹編，即使是在和筆者說話的時(shí)候竹編也不離手。烏木筷子的制作是門巴族的絕活，墨脫縣背崩鄉(xiāng)是烏木筷子的主要產(chǎn)地。目前墨脫縣背崩鄉(xiāng)的門巴族群眾除了農(nóng)業(yè)收入以外，從事竹編和制作烏木筷子是其獲取現(xiàn)金收入的主要來源。

察隅木碗制作技藝2012年正式納入為自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，該縣的察瓦龍鄉(xiāng)、古玉鄉(xiāng)、上察隅鎮(zhèn)、下察隅鎮(zhèn)等鄉(xiāng)鎮(zhèn)先后開發(fā)了木碗生產(chǎn)，技藝相對較高的三家農(nóng)民木碗加工廠已被注冊，其中阿扎冰川林下資源企業(yè)被授予自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)企業(yè)稱號，這家企業(yè)曾多次參加國內(nèi)各級別文化博覽會(huì)，在西藏自治區(qū)第一屆藏博會(huì)等展覽會(huì)上取得了較高的銷業(yè)績。

（二）表演性保護(hù)與傳承模式

通常借助非遺來促使旅游業(yè)的發(fā)展是將非遺作為文化商品展示給游客，打造具有濃郁地方民族風(fēng)情的旅游產(chǎn)品，從而達(dá)到吸引游客的目的，另一方面也借此促使非遺項(xiàng)目得以保存和發(fā)展。林芝地區(qū)的門巴族、珞巴族以及僜人的非遺項(xiàng)目中，有一些歌舞和競技項(xiàng)目，具有良好的展示性，隨著林芝地區(qū)大力發(fā)展旅游業(yè)，歌舞和競技表演成為招攬游客的重要手段，也是非遺傳承的重要途徑和方式。為了發(fā)展旅游業(yè)，林芝舉辦了一系列文化節(jié)，主要依托的就是林芝美麗的自然風(fēng)光和具有濃郁地方民族特色的文化。比如林芝雅魯藏布江生態(tài)文化節(jié)、林芝桃花旅游文化節(jié)、林芝工布藏歷新年等節(jié)慶。節(jié)慶期間通常是展示民族特色文化的良好時(shí)機(jī)，以2016年第二屆西藏林芝雅魯藏布江生態(tài)文化旅游節(jié)為例，藝術(shù)節(jié)以林芝“三波四隅”，即塔波、娘波、貢波、察隅、珞隅、門隅、波隅的文化脈絡(luò)為主線，不僅突出了林芝地方民族特色，而且林芝7縣區(qū)的民間藝術(shù)團(tuán)還聯(lián)合進(jìn)行非遺展演，將傳統(tǒng)的工布民歌、文成公主歌謠、門珞服飾、“唄諧”“果諧”等一批極具代表性的非遺項(xiàng)目搬上了舞臺(tái)。在吸引游客，推動(dòng)旅游發(fā)展的同時(shí)，宣傳和展示林芝地區(qū)人口較少民族的特色文化，促進(jìn)非遺的保護(hù)與傳承。

墨脫縣、察隅縣和米林縣等門巴族、珞巴族和僜人聚居的縣區(qū)，也舉辦了一系列的民俗節(jié)慶活動(dòng)。2015年墨脫縣舉辦了第一節(jié)“蓮花佛緣·亞熱帶墨脫文化旅游節(jié)”。節(jié)日期間除了開展徒步、攝影大賽、自駕游活動(dòng)之外，還將門巴和珞巴族的歌舞作為特別表演節(jié)目，進(jìn)行展示。截止到2017年，墨脫縣的“達(dá)羌”民俗文化活動(dòng)已經(jīng)舉辦了6屆，活動(dòng)規(guī)模從原來簡單的射箭比賽增加為文化表演、民俗游戲活動(dòng)和篝火晚會(huì)等5個(gè)展現(xiàn)門珞特色的多種活動(dòng)，這項(xiàng)活動(dòng)促進(jìn)了縣級非遺射箭項(xiàng)目的傳承和發(fā)展。

察隅縣特別希望將其縣境內(nèi)獨(dú)特的僜人文化展示出來，自2017年9月份開始，由察隅縣文化局與成都青羊區(qū)康巴攝影藝術(shù)工作室共同合作，拍攝察隅縣的民族文化與自然風(fēng)光，制作《僜人文化宣傳品畫冊》，包括生產(chǎn)工具、生活方式、服裝配飾、特色飲食文化、民俗活動(dòng)、手工藝品制作及特色民俗代表人物等。此外國家投資880萬元在察隅縣下察隅鎮(zhèn)沙瓊村籌建了僜人民俗文化村，集中展示僜人民俗風(fēng)情文化，包括僜人的歷史演變、僜人舞蹈、僜人傳統(tǒng)美食——手抓飯。依托僜人的非遺項(xiàng)目僜人手抓飯，察隅縣特別打造了僜人美食文化節(jié)，節(jié)日期間除了品嘗獨(dú)特的僜人手抓飯之外，還由各村的村民表演僜人歌舞等。

林芝地區(qū)各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)都成立了民間文藝表演隊(duì)，隨著旅游業(yè)的發(fā)展，村民為游客表演傳統(tǒng)的舞蹈，促進(jìn)了傳統(tǒng)歌舞的恢復(fù)。比如南伊珞巴民族鄉(xiāng)成立了珞巴民間舞蹈隊(duì)，有游客需要的時(shí)候，演出隊(duì)進(jìn)行表演。一方面增加了村民的收入，另一方面也使當(dāng)?shù)厝罕娬J(rèn)識(shí)到自己文化的獨(dú)特性和價(jià)值，促進(jìn)了這些非遺項(xiàng)目的傳承。

（三）博物館保護(hù)與傳承模式

博物館無疑是文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要場所，很多靜態(tài)的文化遺產(chǎn)通過博物館可以得到集中展示與妥善保管。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)盡管其保護(hù)原則是活態(tài)性的保護(hù)，但是在文化劇烈變遷的時(shí)代，隨著生活方式的變遷，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也會(huì)隨之發(fā)生變遷，有些甚至?xí)豢杀苊獾叵В蚨捎貌┪镳^保存的方式也不失為一種有效途徑。而且隨著科技發(fā)展，博物館也不再只是靜態(tài)陳設(shè)藏品，可以采用聲、光、電和多媒體等各種方式，全方位展示各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。博物館的集中展示，更能有效地使人們快速領(lǐng)略和體驗(yàn)到民族民間文化的魅力，因而博物館成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要平臺(tái)。

以尼洋閣藏東南文化遺產(chǎn)博物館為代表，林芝建成了一批博物館和文化遺產(chǎn)陳列室，為林芝的文化遺產(chǎn)保護(hù)做出了積極和重要的貢獻(xiàn)。尼洋閣藏東南文化遺產(chǎn)博物館是福建省援藏工作隊(duì)出資1040萬元支援建設(shè)的重點(diǎn)項(xiàng)目，于2010年4月建成并交付使用。其定位是集征集、典藏、陳列和研究代表自然和人類文化遺產(chǎn)的實(shí)物場所，并對林芝市六縣一區(qū)歷史性、自然性、民俗性和有藝術(shù)價(jià)值的物品進(jìn)行分類展示，同時(shí)兼具為公眾提供知識(shí)、教育和欣賞等功能。目前館藏匯集了林芝7個(gè)縣區(qū)12大類的民族民間器物，包括民族服飾、農(nóng)耕文化、狩獵文化、藏醫(yī)藥、生活習(xí)俗、民間歌舞、手工技藝、文學(xué)藝術(shù)、體育競技、節(jié)日節(jié)慶、宗教信仰、建筑藝術(shù)等，集中展示了藏東南的工布藏族、門巴族、珞巴族和僜人等各民族的文化。除了實(shí)物展品以外，還配合聲、光、電、多媒體，全方位立體地將藏東南各民族的文化遺產(chǎn)展示出來。此外，在尼洋閣藏東南文化遺產(chǎn)博物館的外圍，還打造了占地120畝的藏東南文化博覽園，以博物館為依托，對林芝市各民族文化資源進(jìn)行“景觀化”再生產(chǎn)。與博物館的靜態(tài)展示不同，藏東南文化博覽園更多展示活態(tài)文化，邀請手工藝人現(xiàn)場展示八蓋木鎖、工布畢秀、珞巴族和門巴族的竹編等制作技藝。博覽園內(nèi)還興建了門巴族和珞巴族民居，內(nèi)部設(shè)置珞巴族飲食場景。甚至還在博覽園建起了一座真正的墨脫獨(dú)特的藤網(wǎng)橋，展示藤網(wǎng)橋的高超技藝和獨(dú)特魅力。這些活態(tài)文化展示，使游客身臨其境，深入體驗(yàn)林芝各民族獨(dú)特的民族民間文化。目前，藏東南文化遺產(chǎn)博物館年接待游客12萬余人次，在游客中間口碑良好，已經(jīng)成為展示林芝民族文化的重要平臺(tái)。藏東南文化遺產(chǎn)博物館在做好展示藏東南獨(dú)特民族文化遺產(chǎn)的同時(shí)，也帶動(dòng)了當(dāng)?shù)厝藢ξ幕z產(chǎn)的學(xué)習(xí)和保護(hù)。尼洋閣位于林芝市巴吉村，藏東南文化發(fā)展有限公司的工作人員有相當(dāng)一部分是巴吉村的村民，他們大多在文化博覽園中做講解員，為了更好地介紹博物館的文化遺產(chǎn)，這些村民開始有計(jì)劃和有目的地學(xué)習(xí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)知識(shí)，了解和學(xué)習(xí)各種非遺的技能。尼洋閣藏東南文化博物館的建設(shè)，體現(xiàn)了博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的傳承功能。

尼洋閣不僅為國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)利用博物館進(jìn)行建設(shè)提供了可貴的實(shí)踐案例，也將其影響輻射到林芝地區(qū)7個(gè)縣區(qū)。墨脫蓮花閣門珞歷史文化遺產(chǎn)博物館就是依照尼洋閣的模式興建的，展示墨脫門巴族和珞巴族文化遺產(chǎn)。該館展示了墨脫縣地理概況，傳統(tǒng)的門珞民族農(nóng)耕、生產(chǎn)生活方式、古老的狩獵文化、宗教、民俗、服飾、手工藝文化等。目前蓮花閣已經(jīng)成為當(dāng)?shù)馗刹咳罕娀A(chǔ)教育和外來游客了解墨脫的旅游勝地。據(jù)初步統(tǒng)計(jì)蓮花閣目前年接待游客量達(dá)4萬多人，成為展示門珞文化的重要場所。相比于尼洋閣，蓮花閣的規(guī)模還比較小，也未能展示活態(tài)文化，并未形成對當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的傳承，還是在簡單的陳列階段。

林芝地區(qū)除了這兩個(gè)相對比較大的博物館以外，還有一些規(guī)模較小的文化陳列室和展示室。米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)建有民族生態(tài)文化展覽室，集中展示了米林珞巴族的神話傳說、生產(chǎn)生活用品、服飾、宗教儀式過程、狩獵儀式，還有大量的竹編和藤編物品，完整展示了珞巴族的編制文化。這個(gè)生態(tài)文化展示室搭建了一個(gè)了解珞巴族文化的平臺(tái)，使原本并無多大景觀可以觀看的南伊鄉(xiāng)才召村有了可以展示民族文化的物質(zhì)基礎(chǔ)，不僅吸引了游客，也促使了珞巴族民族文化的復(fù)興，使一些外出打工的群眾回流，投身到旅游行業(yè)中，并將其與保護(hù)本民族的文化結(jié)合起來。

在林芝地區(qū)，有不少民間人士在政府和其他機(jī)構(gòu)的幫助下自發(fā)興建的展示民族民間文化的展示室。比如察隅縣僜人新村的村主任，自費(fèi)收集各類有關(guān)僜人的民族文化展品，各種竹編器具、僜人的銀飾、服飾、編織工具、打獵工具、僜人歷史照片，并制作沙盤展示僜人傳統(tǒng)房屋模型等。2011年察隅縣民宗局投資20萬元興建了僜人民俗陳列館，由村主任負(fù)責(zé)打理。再如墨脫達(dá)木鄉(xiāng)珞巴族一戶村民興建了融住宿、餐飲和購物為一體的農(nóng)家樂。其中布置了一個(gè)小型陳列館，陳設(shè)一些珞巴族傳統(tǒng)的長矛、竹弓、長刀等狩獵生產(chǎn)用具，還有鍋灶、服飾等一些生活用具，墻壁上掛著各色動(dòng)物毛皮、和動(dòng)物標(biāo)本，據(jù)他說這是他自己早年的狩獵成果。目前他全家人都在著力于經(jīng)營這個(gè)山莊，這里已經(jīng)成為人們到墨脫達(dá)木鄉(xiāng)的一個(gè)落腳點(diǎn)，也是鄉(xiāng)政府接待調(diào)研團(tuán)隊(duì)一定要來參觀的場所。這些村民自發(fā)和半自發(fā)興建的文化陳列室盡管展示條件有限，但這是當(dāng)?shù)厝俗园l(fā)的文化自覺行為，對于文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承的意義更為重大。他們認(rèn)識(shí)到自己民族文化的獨(dú)特性和重要性，并開始珍惜和重視自己的傳統(tǒng)文化。作為其文化的主人，他們的文化自覺對文化的保護(hù)與傳承所起的作用是外界所無法替代，也是文化可持續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)。歸根結(jié)底，文化遺產(chǎn)的保護(hù)，在很大程度上要依靠當(dāng)?shù)厝说奈幕杂X。

三、三種保護(hù)模式的前景及其分析

目前林芝地區(qū)對于非遺的這三種主要保護(hù)模式都是在旅游開發(fā)背景下進(jìn)行的，也是國內(nèi)非遺保護(hù)與傳承常用的模式，即：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示園、民族手工藝旅游紀(jì)念品和依托旅游景區(qū)景點(diǎn)的實(shí)景舞臺(tái)劇等。[5]這些非遺保護(hù)模式在一些地區(qū)也確實(shí)起到了良好的效果，達(dá)到了經(jīng)濟(jì)和文化雙贏的目的。但也存在著各種各樣的問題，尤其是在針對人口較少民族時(shí)，所面臨的問題與其他大民族也有所不同。

（一）對傳統(tǒng)文化中的符號與價(jià)值系統(tǒng)加以改造，使經(jīng)過創(chuàng)造的符號與價(jià)值系統(tǒng)，變成有利于變遷的種子，同時(shí)在變遷中，繼續(xù)保持文化的認(rèn)同，也就是對傳統(tǒng)各民族文化進(jìn)行“創(chuàng)造的轉(zhuǎn)化”，[6]這是非遺保護(hù)可持續(xù)性的道路。然而對于生產(chǎn)性保護(hù)非遺的模式，人們有不同的意見，可謂見仁見智。持不同意見者通常認(rèn)為生產(chǎn)性保護(hù)如果把握不好尺度可能就會(huì)走向片面追求商業(yè)利益，非遺只是作為資源，甚至變成了噱頭，以非遺的名義批量生產(chǎn)，從而改變了非遺原本的文化屬性和深厚內(nèi)涵，導(dǎo)致非遺項(xiàng)目的扭曲和庸俗化。劉錫誠先生在《“非遺”產(chǎn)業(yè)化：一個(gè)備受爭議的問題》一文中比較詳細(xì)地闡述了對于非遺項(xiàng)目生產(chǎn)性保護(hù)的不同意見，也分析了不同非遺項(xiàng)目采用生產(chǎn)性保護(hù)模式后成功與不成功的案例。其建議非常中肯，他認(rèn)為，“在決定采用何種模式進(jìn)行非遺保護(hù)的時(shí)候，要明確我們的最終目的是保護(hù)，而不是犧牲傳統(tǒng)的技藝和文化蘊(yùn)涵去獲得利潤的最大化。因此，一定要逐一分析、逐一選擇，并進(jìn)行科學(xué)論證，然后作出決策?！盵7]林芝地區(qū)門巴族、珞巴族和僜人的非遺項(xiàng)目超過半數(shù)以上屬于手工技藝類的，相對而言比較適合采用生產(chǎn)性的保護(hù)模式。目前這些非遺項(xiàng)目的生產(chǎn)性開發(fā)還處于相對比較初期的規(guī)模，有些項(xiàng)目比如烏木筷子和石鍋等還牽涉到自然資源的保護(hù)等問題，因而不大可能形成規(guī)模性的產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)。藤竹編的開發(fā)則需要關(guān)注的是在規(guī)?；a(chǎn)過程中，原本的文化內(nèi)涵和民族工藝是否會(huì)在追逐生產(chǎn)效益時(shí)被丟失，從而失去了生產(chǎn)性保護(hù)的初衷。服飾類的生產(chǎn)性保護(hù)在進(jìn)行創(chuàng)意產(chǎn)品的開發(fā)時(shí)，民族工藝和文化內(nèi)涵是應(yīng)當(dāng)首先需要關(guān)注的，而不是將民族圖案或者元素作為點(diǎn)綴，那只是在利用非遺資源，而并非對非遺的保護(hù)和傳承。因而在進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)的時(shí)候，需要加以甄別，對不同的項(xiàng)目開發(fā)規(guī)模和方式需要審慎對待。“不論采用原生態(tài)方式和創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)化方式，應(yīng)以‘非遺項(xiàng)目的精神內(nèi)蘊(yùn)和象征符號得到完整性的保護(hù)為前提，而不是以犧牲其技藝的本真性、完整性和固有的文化蘊(yùn)涵為代價(jià)?！盵8]

（二）林芝地區(qū)門巴族、珞巴族和僜人的非遺采用表演性傳承模式主要是與旅游業(yè)的發(fā)展相結(jié)合，通過表演，將非遺項(xiàng)目展示給人們，從而獲得關(guān)注。一方面擴(kuò)大影響和知名度，另一方面可以獲得經(jīng)濟(jì)效益，從而使非遺項(xiàng)目能夠得到可持續(xù)傳承。目前林芝地區(qū)非遺項(xiàng)目的表演性展示還是在初步階段，主要是配合藝術(shù)節(jié)和民俗節(jié)慶等大型活動(dòng)，經(jīng)濟(jì)收益也非常有限。加上門巴族、珞巴族和僜人的人口規(guī)模較小，影響力畢竟有限。雖然在一定程度上刺激了非遺的保護(hù)與傳承，但效果還在期待中。將非物質(zhì)文化作為展演的商品，也存在著相當(dāng)大的風(fēng)險(xiǎn)，無論是旅游研究者還是文化研究者，對這方面有諸多的批評。諸如文化的過度商業(yè)化導(dǎo)致文化的內(nèi)涵、文化的神圣性、文化的原真性發(fā)生變異和丟失，這是表演性非遺保護(hù)模式所需要特別注意避免的。非遺項(xiàng)目絕大多數(shù)是與群眾的生活息息相關(guān)的，更具有民間性，這種表演性質(zhì)的非遺保護(hù)在很大程度上已經(jīng)脫離了人們的生活，如果純粹只是為了表演，那么這種非遺的傳承必定不會(huì)長久，久而久之只是一種商業(yè)性的演出，而失去了非遺原本的活態(tài)性和生命力，其保護(hù)價(jià)值也隨之消失。

無論是生產(chǎn)性保護(hù)還是表演性保護(hù)其意圖都是在發(fā)掘非遺的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，以經(jīng)濟(jì)價(jià)值促使非遺的保護(hù)與傳承。這也符合國家對保護(hù)人口較少民族的文化保護(hù)與發(fā)展的定位，《扶持人口較少民族發(fā)展規(guī)劃（2011-2015年）》中提到：“充分發(fā)揮人口較少民族文化資源優(yōu)勢，把文化產(chǎn)業(yè)作為推動(dòng)人口較少民族文化繁榮發(fā)展的重要引擎和經(jīng)濟(jì)發(fā)展新的增長點(diǎn)”④。聯(lián)合國教科文組織也認(rèn)為，“遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值像其文化價(jià)值一樣，有助于遺產(chǎn)的長期延續(xù)（sustain over time）。經(jīng)濟(jì)價(jià)值的新形式可以被介紹進(jìn)來——當(dāng)它以某種受到當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)和群體歡迎的方式、對保護(hù)該遺產(chǎn)有作用時(shí)，它是可以接受的（acceptable）……例如，旅游和手工藝品的生產(chǎn)能夠鼓勵(lì)、實(shí)現(xiàn)非遺的表演（enactment）與傳承，甚至與非遺的表演和傳承同時(shí)發(fā)生”。但是在發(fā)掘非遺的經(jīng)濟(jì)價(jià)值的時(shí)候，把握其經(jīng)濟(jì)價(jià)值利用的限度，防止將非遺商業(yè)化，從而損傷了非遺的文化屬性，反而丟失了非遺的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，也就是說“當(dāng)介紹新的觀眾、市場和新產(chǎn)品成為目的時(shí)，對于社區(qū)語境中的非遺保護(hù)就會(huì)產(chǎn)生實(shí)際上潛在的相反效果。我們稱之為‘商業(yè)化。”⑤因而避免過度商業(yè)化是林芝地區(qū)門巴族、珞巴族和僜人非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)和表演性保護(hù)時(shí)需要特別注意的。另一方面，生產(chǎn)性保護(hù)和表演性保護(hù)是屬于活態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，這兩種保護(hù)模式可以使非遺項(xiàng)目繼續(xù)在民間生存和發(fā)展，也符合非遺保護(hù)的活態(tài)性原則。對于人口較少民族來說，這種活態(tài)保護(hù)更是十分重要。在旅游開發(fā)背景中，這種活態(tài)的民族文化能為游客提供異質(zhì)性文化體驗(yàn)，滿足游客的觀光需求。更進(jìn)一步來說，在游客對民族文化的凝視之下，激發(fā)人們對本民族文化的審視和認(rèn)同，從而建立起文化自信和文化自覺，發(fā)揮文化創(chuàng)造者和傳承者的主體性。

（三）利用博物館保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是國際和國內(nèi)都在深入探討并已經(jīng)付諸實(shí)踐。早在21世紀(jì)初，國際博物館協(xié)會(huì)就認(rèn)識(shí)到了博物館對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)該起到重要作用。2002年在德國慕尼黑召開的國際博協(xié)會(huì)年會(huì)的主題就是“博物館與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”;2004年在韓國首爾召開的國際博協(xié)大會(huì)的主題也是“博物館與非物質(zhì)遺產(chǎn)”。國內(nèi)較早從事生態(tài)博物館研究并付諸實(shí)踐的蘇東海先生在其《中國博物館與無形遺產(chǎn)》一文中認(rèn)為，博物館對于無形遺產(chǎn)的保護(hù)和保存具有特殊的優(yōu)越條件和責(zé)任，從專業(yè)角度講，博物館是以專業(yè)科學(xué)的設(shè)施來保存文化遺產(chǎn);從人員上來說，博物館具有專業(yè)的遺產(chǎn)保存、研究人員;從機(jī)構(gòu)上來講，博物館是遺產(chǎn)保護(hù)界唯一的永久性機(jī)構(gòu)。因而博物館是對無形遺產(chǎn)進(jìn)行科學(xué)保護(hù)和永久收藏不可替代的機(jī)構(gòu)。[9]也有學(xué)者認(rèn)為博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系中肩負(fù)有七重身份：史料實(shí)證的支持者、物質(zhì)載體的收藏者、遺產(chǎn)內(nèi)涵的研究者、教育推廣的工作者、文化空間的守護(hù)者以及遺產(chǎn)項(xiàng)目的整體保護(hù)者。[10]也就是說，博物館作為以保存、研究和傳播人類文明為天職的文化機(jī)構(gòu)，其具有收藏、研究、教育、傳播和傳承的功能與作用，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承與發(fā)展方面起著非常重要的作用。博物館在保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面，除了可以將一些實(shí)物進(jìn)行保存展覽之外，還可以利用圖片、錄音、錄像等形式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程記錄下來，進(jìn)行活態(tài)展示。尤其是對一些逐漸消失的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這種記錄和保存就顯得尤為珍貴。比如藤網(wǎng)橋，隨著更為堅(jiān)固耐用的橋梁建造，藤網(wǎng)橋必然會(huì)退出人們的生活，因而采用博物館的保存模式，就是比較適當(dāng)?shù)姆绞健Ｌ倬W(wǎng)橋的實(shí)物完整保存在博物館，用文字、圖片和錄像的方式記錄下其建造過程和技藝，這樣人們對于藤網(wǎng)橋編造這一傳統(tǒng)技藝有比較完整了解，不失為一種很好的方式。再比如一些民俗類的非遺項(xiàng)目，隨著社會(huì)的發(fā)展，時(shí)間的推移，民俗總是在不斷演變。將不斷演變的民俗活動(dòng)記錄下來，再過若干年，這些民俗活動(dòng)或許已經(jīng)發(fā)生了很大改變，或者不再存在，這種記錄就可以提供展示、記憶、研究和教育的功能。有學(xué)者撰文探討博物館對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的陳設(shè)展覽與其他物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館展覽的最佳方式。[11]然而由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，不僅僅是文字、圖片以及實(shí)物的保存，更為重要的是保護(hù)文化的載體——人，博物館對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)需要處理好人與遺產(chǎn)之間的關(guān)系。非遺是以人為載體的文化遺產(chǎn)，如果要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存下來，更為注重的是自然與社會(huì)文化環(huán)境的保護(hù)，也就是非遺存在的語境，這是博物館保護(hù)所欠缺的。蘇東海先生認(rèn)為，博物館保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要處理好人與物的關(guān)系，必須在理論上把無形遺產(chǎn)與有形遺產(chǎn)從本質(zhì)上統(tǒng)一起來。[9]然而無論如何，利用博物館保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)仍然是最為重要的保護(hù)模式之一。作為扶持人口較少民族的重要內(nèi)容，國家民委也正致力于人口較少民族的博物館建設(shè)。

四、結(jié)語：區(qū)域性文化空間作為人口較少民族非遺保護(hù)與傳承的思路

林芝地區(qū)在進(jìn)行非遺保護(hù)與發(fā)展的工作時(shí)，并未對門巴族、珞巴族和僜人的非遺采用特殊的保護(hù)方式，而是在林芝地區(qū)發(fā)展旅游的大背景下進(jìn)行。在這種狀況下，門巴族、珞巴族和僜人的文化盡管具有獨(dú)特性，而且隨著旅游業(yè)的發(fā)展，恢復(fù)傳統(tǒng)文化的要求愈加強(qiáng)烈，以上三種保護(hù)模式在非遺保護(hù)中都起到了積極作用，但受限于人口規(guī)模小，文化核心區(qū)域范圍小，非遺保護(hù)的形勢并不樂觀。如果將這三種保護(hù)模式融入?yún)^(qū)域性文化空間的理念，或許將會(huì)拓展我們的思路。

首先，目前對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)大家已經(jīng)達(dá)成共識(shí)，非遺的保護(hù)不是單純的文化事項(xiàng)的保護(hù)，而是需要整體性保護(hù)，因而非遺的保護(hù)需要關(guān)注非遺產(chǎn)生的文化土壤，在其生存的語境中才能完整鮮活地保存、發(fā)展和傳承。聯(lián)合國教科文組織特別將“文化空間”作為一種非遺形式列入保護(hù)范圍，認(rèn)為文化空間是一種包含著文化行為的主體——人，以及人所創(chuàng)造的各類有形與無形文化。其對文化空間的定義為：“文化空間”可以“被理解為一個(gè)民間和傳統(tǒng)文化活動(dòng)集中發(fā)生的地方（或‘物理空間），也可以是以某一周期性（周期、季節(jié)、日程表等）或者事件為特點(diǎn)的一段時(shí)間。這個(gè)時(shí)間意義上以及物理意義上的空間，要靠按傳統(tǒng)方式進(jìn)行的文化活動(dòng)的發(fā)生表明其存在?！盵12]從這個(gè)定義可以看出，文化空間不僅僅是文化活動(dòng)發(fā)生的場地;也可以是一段時(shí)間，是某種周期性發(fā)生的文化活動(dòng)。由于文化空間是傳統(tǒng)文化或者說民間文化發(fā)生的場所，或者說是有規(guī)律發(fā)生的時(shí)間，因而，文化空間還具有生活化的性質(zhì)。[13]也就是說，文化空間可以有地理文化空間，也有語言文化空間、族群文化空間、時(shí)間文化空間等等。[14]在這個(gè)空間范圍內(nèi)，人占據(jù)著主體性的地位，是其中所有文化的創(chuàng)造者和擁有者，這些文化都被納入到代表作中。因而文化空間集自然屬性和文化屬性于一體，是活態(tài)的文化遺產(chǎn)，這恰恰是非遺保護(hù)的重要理念?！盎顟B(tài)的民間文化遺產(chǎn)是要和特定的文化空間聯(lián)系在一起才能存在的，沒有了文化空間，民俗就變成了干尸標(biāo)本?！盵15]國內(nèi)的非遺保護(hù)也特別注重文化空間的概念，比如20世紀(jì)90年代興起的民族文化生態(tài)村、民族生態(tài)博物館，以及近些年的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的概念，還有各地興起的各類文化藝術(shù)節(jié)慶，民俗活動(dòng)等，其實(shí)都有文化空間的含義在其中。

其次，林芝地區(qū)的門巴族、珞巴族和僜人多以自然村落為單位聚居，不僅相互之間交錯(cuò)雜居，也與藏族交錯(cuò)雜居，甚至很多自然村落中也有不同的民族雜居在一起。正是門巴族、珞巴族和僜人與藏族等其他民族交錯(cuò)雜居在林芝地區(qū)，形成了多姿多彩的林芝地域文化。從林芝地區(qū)門巴族、珞巴族和僜人的非遺項(xiàng)目來看，這些非遺項(xiàng)目多是人們?nèi)粘Ｉ畹募妓嚭兔袼?，關(guān)乎到人們的衣食住行等各個(gè)方面，都是人們利用其獨(dú)特的自然環(huán)境，并與周圍民族的互動(dòng)中產(chǎn)生和創(chuàng)造出來的。因而林芝地區(qū)門巴族、珞巴族和僜人的很多傳統(tǒng)文化并非屬于某一民族獨(dú)有，而是為生活在林芝地區(qū)的各民族人們所共同擁有，造成了文化不僅具有民族特征，而且具有地域性特征。比如竹編和藤編技藝實(shí)際上門巴族和珞巴族都擅長，木碗制作不僅只局限在察隅，在其他地區(qū)也有，而且使用木碗的民族也不只是藏族，門巴族、珞巴族和僜人都使用木碗。因而區(qū)域性的文化空間是門巴族、珞巴族和僜人文化的生發(fā)土壤，邢莉認(rèn)為：“自然生態(tài)環(huán)境是產(chǎn)生口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要的文化空間。”[16]。地理上的文化空間作為一種重要的文化空間形式是物理形態(tài)的“文化場”，比較完整地保存了非遺以及非遺所生存的自然和社會(huì)環(huán)境。因而以區(qū)域性的文化空間來思考林芝地區(qū)人口較少民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)或許可以提供一種不同的保護(hù)思路。

以區(qū)域性文化空間來思考林芝地區(qū)門巴族、珞巴族和僜人的非遺保護(hù)時(shí)，文化空間也可以分為幾個(gè)層次，第一個(gè)層次是地理上的文化空間。這其中首先是形成人口較少民族的民族聚居文化空間，比如米林縣的三個(gè)珞巴族相對比較集中的村落組建為珞巴族鄉(xiāng)，全鄉(xiāng)75%以上的人口是珞巴族，從行政區(qū)劃上，形成一個(gè)珞巴族相對比較集中的文化區(qū)。其次是與其他民族一起，形成一種大的地域性的文化空間，這原本也符合人口較少民族的分布特征。在其中文化的地域性特征可以相對比較完好地保護(hù)下來，也就保護(hù)了人口較少民族賴以生存的自然和社會(huì)文化環(huán)境，相應(yīng)地其文化的生存也就有了環(huán)境的依托。第二個(gè)層次是時(shí)間上的文化空間，借助林芝地區(qū)的各類節(jié)慶活動(dòng)，在節(jié)慶活動(dòng)中展示門巴族、珞巴族和僜人的獨(dú)特文化，是將地域文化空間與時(shí)間文化空間相結(jié)合，從而促使人口較少民族建立文化自信和自覺，起到強(qiáng)化非遺保護(hù)與傳承的作用。林芝地區(qū)目前這三種非遺的保護(hù)模式實(shí)際上都是在走旅游發(fā)展的道路，而文化空間可以轉(zhuǎn)換為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)景觀，不僅使生產(chǎn)性保護(hù)、表演性保護(hù)和博物館保護(hù)這三種模式在地理文化空間和時(shí)間文化空間中存續(xù)，而且文化空間的構(gòu)建，可以使不能直觀展現(xiàn)的一些文化氛圍得以存續(xù)，從而在開發(fā)非物質(zhì)文化景觀旅游時(shí)可以保護(hù)文化遺產(chǎn)賴以生存的生態(tài)文化環(huán)境，以及建立文化傳承的完整鏈條或譜系，“實(shí)現(xiàn)文化空間的傳承和發(fā)展，做到經(jīng)濟(jì)和文化的雙贏”[17]。這樣這三種模式就不是孤立地存在，而是在文化空間的大環(huán)境當(dāng)中互相促進(jìn)，從而使其保護(hù)和發(fā)展處于完整的活態(tài)狀態(tài)下。這或許可以成為人口較少民族非遺保護(hù)的一種思路。民族地區(qū)的非遺保護(hù)應(yīng)當(dāng)跳脫于以民族為單位的非遺保護(hù)思路，而是以區(qū)域?yàn)橐粋€(gè)文化空間單位來思考非遺保護(hù)，使無論哪一種保護(hù)模式最終都可以依托于一個(gè)大的區(qū)域文化空間，從而使人口較少民族的非遺保護(hù)與可持續(xù)發(fā)展處在活態(tài)的“文化場”中。

注釋：

①國家民委、國家發(fā)展改革委、財(cái)政部、中國人民銀行、國務(wù)院扶貧辦《扶持人口較少民族發(fā)展規(guī)劃（2011-2015年）》，2011年。

②僜人數(shù)據(jù)來自筆者2018年的調(diào)查。

③《墨脫縣各類有關(guān)文化和旅游的調(diào)研報(bào)告》（2018年），墨脫縣文化局提供。

④國家民委、國家發(fā)展改革委、財(cái)政部、中國人民銀行、國務(wù)院扶貧辦《扶持人口較少民族發(fā)展規(guī)劃（2011-2015年）》，2011年。

⑤UNESCO. “Ratifying the Convention，” Training of Trainers Workshop，Beijing， 10 to 14 January 2011， pp.74-75。

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