王馨

孝道思想是儒家學(xué)說(shuō)的重要內(nèi)容，先秦幾位大儒對(duì)孝道思想都有過(guò)系統(tǒng)論述。學(xué)術(shù)界大都著力于孔孟曾的孝道理論，對(duì)荀子孝道觀關(guān)注不夠，且多集中于《荀子·子道》（以下凡引《荀子》僅注篇名）的研究，致使其孝道的深刻內(nèi)涵未被闡發(fā)完全。本文從荀子關(guān)于仁、義、禮三者之間關(guān)系的論述中，明確其“禮義之孝”的雙重維度;通過(guò)分析荀子的諫親、諫君思想，由“從義不從父”的父子之道推出“從道不從君”的君臣之道，試圖在父子親情與社會(huì)“道”“義”之間尋求一種平衡;此外，以子道、君道、臣道一線貫穿，荀子所言孝道是其禮制建設(shè)的有機(jī)構(gòu)成部分。荀子孝道理論對(duì)理解其思想具有重要價(jià)值，值得深入研究。

一、“禮義之孝”中的仁禮關(guān)系

荀子“以禮義事親”的孝道觀是對(duì)孔子仁學(xué)理論的落實(shí)。學(xué)界一般認(rèn)為，孔子仁學(xué)具有雙重面向，一方面以義釋仁，另一方面以禮成仁;孟子主要發(fā)展了“義”的一面，偏重內(nèi)在道德的建設(shè);荀子更多地繼承了禮，強(qiáng)調(diào)外在禮制的構(gòu)建。荀子論仁有別于孟子，孟子言仁著力于心性處的性善，而荀子重仁體現(xiàn)在禮義上，在禮義中樹(shù)立合乎“仁”的標(biāo)準(zhǔn)。以下通過(guò)分析荀子關(guān)于仁、義、禮三者之間關(guān)系的論述，進(jìn)一步深化認(rèn)識(shí)“禮義之孝”的基本內(nèi)涵。

荀子言孝包含外“禮”、內(nèi)“義”兩個(gè)方面，既注重行孝過(guò)程中“義”作為情感依據(jù)的作用，又看重“禮”作為道德規(guī)范對(duì)“孝”的引導(dǎo)與顯現(xiàn)。關(guān)于仁、義、禮三者之間的關(guān)系，荀子作出了明確的劃分。《大略》云：

“仁，愛(ài)也，故親;義，理也，故行;禮，節(jié)也，故成。仁有里，義有門(mén)。仁非其里而虛之，非仁也;義非其門(mén)而由之，非義也。推恩而不理，不成仁;遂理而不敢，不成義;審節(jié)而不知，不成禮;和而不發(fā)，不成樂(lè)。故曰：仁、義、禮、樂(lè)，其致一也。君子處仁以義，然后仁也;行義以禮，然后義也;制禮反本成末，然后禮也。三者皆通，然后道也?！?/p>

仁、義、禮三者關(guān)系密切：仁即如何愛(ài)人，仁不可獨(dú)立自存，需要有“居所”;義則是教人如何愛(ài)人的道理，需要有門(mén)戶落實(shí);而禮可以通過(guò)抽象的義具體顯現(xiàn)出來(lái)。如若仁不能居于義中，就不是真正的仁，義不能通過(guò)禮得以踐行，就不是真正的義。此外，荀子認(rèn)為仁、義、禮三者雖目標(biāo)相同，但彼此地位存在差別。“處仁以義”即以義為標(biāo)準(zhǔn)而達(dá)到仁，“行義以禮”就是以禮行義，以“禮”為本，通過(guò)“禮”的落實(shí)來(lái)成就“仁義”。在仁義關(guān)系中，荀子雖將“仁”看作最高的境界，以“義”為實(shí)現(xiàn)途徑，但其思想核心是“義”，言“仁”旨在突出“仁之義”，即愛(ài)人的具體道理?！傲x”為禮提供標(biāo)準(zhǔn)、尺度，禮則通過(guò)具體的外在形式表現(xiàn)“義”。

在孝的觀念上，荀子主張以“禮義”事親才可稱孝，“禮義”是“孝之情”與“孝之禮”的整合。在父子君臣的關(guān)系中，需通過(guò)“孝”來(lái)處理現(xiàn)實(shí)的人際關(guān)系，而具體的“行孝”也需要“禮義”來(lái)進(jìn)行規(guī)范和引導(dǎo)。所謂“以禮義事親為孝”“孝子之道，禮義之文理”（《性惡》），體現(xiàn)的正是“禮義”與“孝”的關(guān)系。

此外，荀子還對(duì)“孝之名”與“孝之實(shí)”作出了區(qū)分?！缎詯骸菲d：

“然而曾、騫、孝己獨(dú)厚于孝之實(shí)而全于孝之名者，何也？以綦于禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而于父子之義、夫婦之別，不如齊魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情性，安恣孳，慢于禮義故也，豈其性異矣哉！”

在孝道方面，荀子十分尊崇曾參、閔子騫、孝己，認(rèn)為他們是兼具“孝之名”與“孝之實(shí)”的至孝之人。所謂“孝之實(shí)”，即自然情感之義，需依靠作為道德規(guī)范的禮內(nèi)化產(chǎn)生;而“孝”的具體形式是禮，即“孝之名”，亦需靠社會(huì)道德規(guī)范來(lái)衡量和顯現(xiàn)。在荀子那里，客觀的倫理規(guī)范只有真正內(nèi)化為人的理性自覺(jué)和內(nèi)在德性，才能使“孝”名實(shí)相符。孝借助禮義來(lái)表達(dá)相應(yīng)的自然情感，而禮義本身也蘊(yùn)含孝之德性。

荀子繼承孔子“仁學(xué)”的基本精神，把“孝”融于“禮義”之中，既把“孝”延伸為切實(shí)可行的“禮法制度”，又進(jìn)一步深化“孝”所對(duì)應(yīng)的內(nèi)在情感價(jià)值與意義，以“義”為本，以“禮”為用，不斷將道德規(guī)范內(nèi)化為理性自覺(jué)。

二、“從道不從君，從義不從父”的諫親觀

荀子之孝以社會(huì)道義為價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)，繼而提出“從道不從君，從義不從父”的諫親觀念，彌補(bǔ)了“順親”這一行孝方式的不足，對(duì)處理君臣父子之間的矛盾沖突具有重要意義。

儒家孝道以“敬”為出發(fā)點(diǎn)，重視物質(zhì)上的奉養(yǎng)和精神上的慰藉雙重因素?！熬从H”基于自然層面上的血緣親情，要求子女對(duì)父母長(zhǎng)輩要做到身敬、辭遜、色順。孔子主張“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”（《論語(yǔ)·里仁》），“事父母，能竭其力”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），等等，都是強(qiáng)調(diào)如何體貼父母，讓父母感到安樂(lè)。

孔子之后，孟子論孝著力凸顯孔子仁學(xué)中血緣親情的一面，事親從兄上都以“順從”為主，甚至認(rèn)為不順從即是不孝。“不得乎親，不可以為人。不順乎親，不可以為子?！保ā睹献印るx婁上》）然孟子在處理親子之間的矛盾沖突時(shí)，表現(xiàn)出了明顯的糾結(jié)與矛盾。在廣受爭(zhēng)議的“竊負(fù)而逃”事件中，在父親殺人后，舜放棄王位與父親一起出逃以盡孝道。那么我們不得不提出質(zhì)疑：這種對(duì)親人無(wú)限度的順從是真正踐行孝道嗎？曾振宇在《孟子孝論對(duì)孔子思想的發(fā)展與偏離——從“以正致諫”到“父子不責(zé)善”》一文中認(rèn)為，“原生儒家的孝論精華，在孟子思想中已經(jīng)式微，代之而起的則是無(wú)條件之順從”，孟子論孝過(guò)于強(qiáng)調(diào)順從之一面，乃是對(duì)孔子思想的偏離。此論不無(wú)道理，但仍值得注意的是，孟子那里并非沒(méi)有“諫”的思想。

在“父子之間不責(zé)善”這一倫理命題上，孟子重視父子之間感情的和諧，而親子之間以善相責(zé)恰恰是最傷害感情的，傷害人倫親情則是天地間最大的“不祥”。“古者易子而教之，父子之間不責(zé)善。責(zé)善則離，離則不祥莫大焉?！保ā睹献印るx婁上》）孟子提出“易子而教”的方式，實(shí)屬避免父子間發(fā)生矛盾的無(wú)奈之舉，可理解為“曲線式”勸諫。然孟子將“諫”的思想完整地應(yīng)用在社會(huì)政治領(lǐng)域，在君臣關(guān)系中強(qiáng)調(diào)“以善相責(zé)”，并且認(rèn)為是否諫行言聽(tīng)、從善如流是判斷君王是否賢明的標(biāo)準(zhǔn)。在主“諫”的過(guò)程中，孟子在處理父子關(guān)系時(shí)選取了保守的處理路徑，其關(guān)鍵在于尋求“從”與“諫”之間的平衡。

相較于“順親”，“諫親”無(wú)疑對(duì)子女踐行孝道提出了更高的要求。先秦儒家對(duì)諫親的態(tài)度和處理方式作出明確闡述。荀子在孔子的“幾諫”、曾子的“諫而不逆”和“以正致諫”等思想的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步深化，逐漸突破了“諫親”的界限，確立了孝親的標(biāo)準(zhǔn)乃是道義，孝之大行在于秉承道義的準(zhǔn)則，并且明確規(guī)定出“三不從”。

荀子之孝明確了“道義”的標(biāo)準(zhǔn)，在君臣父子的關(guān)系中區(qū)分出了“小行”“中行”“大行”的概念?！蹲拥馈菲獙?duì)孝行進(jìn)行了層級(jí)劃分：“入孝出弟，人之小行也。上順下篤，人之中行也。從道不從君，從義不從父，人之大行也?！憋@然前兩個(gè)層面的“小行”和“中行”是承接儒家傳統(tǒng)孝道理念而來(lái)，講求家族血緣親情意義上的敬親、順親、養(yǎng)親，注重物質(zhì)層面的奉養(yǎng)和精神上的安撫;而在“大行”層面，荀子將孝道與君臣之道聯(lián)系起來(lái)，以“道”“義”作為事君父的準(zhǔn)繩。在君臣相處中，荀子認(rèn)為臣子對(duì)君父俯首貼耳、言聽(tīng)計(jì)從并不是孝，只有堅(jiān)持原則、服從道義，免親陷入不仁不義，才是真正的“大孝”。荀子把孝道與君臣之道貫通起來(lái)，由“從義不從父”導(dǎo)出“從道不從君”，試圖在父子親情與社會(huì)“道”“義”之間尋求一種平衡。

首先，荀子提出真正的孝子要“明于從不從之義”。為防止出現(xiàn)“可以從而不從”“未可以從而從”的不孝行徑，他還具體規(guī)定出三種情況下才可“不從命”：“從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷;從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義;從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬?！保ā蹲拥馈罚┸髯铀灾安粡摹笔菫榱烁隄M地盡孝道。順從不同于孝道，當(dāng)順從父母會(huì)使其陷入親危、親辱、不義時(shí)，道、義凌駕于血緣親情之上，善巧的規(guī)勸才是行大孝之正舉。

其次，荀子由“父子有爭(zhēng)”的父子之道，推導(dǎo)出“諫爭(zhēng)輔拂”的君臣之道。他認(rèn)為應(yīng)該同父母偏離仁義的行為作抗?fàn)?，在勸諫的過(guò)程中可以“父子有爭(zhēng)”，并且贊成“逆命而利君”的社稷之臣“爭(zhēng)”的行為。他提出了“父有爭(zhēng)子，不行無(wú)禮”（《子道》）的觀點(diǎn)，做父親的有敢于諫言的兒子就不會(huì)做出不符合禮的事。在君臣關(guān)系上，臣子事君亦要有“爭(zhēng)”，荀子借孔子之口指出：“昔萬(wàn)乘之國(guó)有爭(zhēng)臣四人，則封疆不削;千乘之國(guó)有爭(zhēng)臣三人，則社稷不危;百乘之家有爭(zhēng)臣二人，則宗廟不毀。父有爭(zhēng)子，不行無(wú)禮;士有爭(zhēng)友，不為不義?！保ā蹲拥馈罚┸髯訉?duì)阿諛?lè)畛械摹皯B(tài)臣”深以為恥，對(duì)敢于“逆命利君”的忠臣尤為敬佩。針對(duì)臣之“逆命利君”，荀子提出了四種方式：

“君有過(guò)謀過(guò)事，將危國(guó)家、殞社稷之懼也，大臣父兄有能進(jìn)言于君，用則可，不用則去，謂之諫;有能進(jìn)言于君，用則可，不用則死，謂之爭(zhēng);有能比知同力，率群臣百吏而相與強(qiáng)君撟君，君雖不安，不能不聽(tīng)，遂以解國(guó)之大患，除國(guó)之大害，成于尊君安國(guó)，謂之輔;有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國(guó)之危，除君之辱，功伐足以成國(guó)之大利，謂之拂?！保ā冻嫉馈罚?/p>

荀子主“爭(zhēng)”與孔子“父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義”的思想一脈相承，但荀子之“爭(zhēng)”態(tài)度更為激烈。此外，荀子認(rèn)為不僅君臣父子之間要相互進(jìn)諫，善于“諫誡”也是君子的修身之道?！昂蒙茻o(wú)厭，受諫而能誡，雖欲無(wú)進(jìn)，得乎哉！”（《修身》）可以說(shuō)，荀子將“諫親”“諫君”的思想進(jìn)一步延伸至“諫友”。

“順親”與“諫親”之間的對(duì)立沖突是儒家孝道思想發(fā)展的內(nèi)在張力，當(dāng)守仁與行孝在實(shí)踐中發(fā)生沖突時(shí)，“從道不從君，從義不從父”的諫親思想無(wú)疑對(duì)此給出了明確解答。

三、行孝與禮制相結(jié)合

與孔孟不同，荀子不單關(guān)注個(gè)人道德的修養(yǎng)，更強(qiáng)調(diào)禮對(duì)維持社會(huì)群體良善秩序的積極作用。荀子認(rèn)為，孝并非來(lái)自純粹天然的道德情感，而是由圣人制禮后內(nèi)化于心、外化于行的結(jié)果，而行孝則是禮制建設(shè)的重要一環(huán)。李澤厚在《中國(guó)古代思想史論》一書(shū)中用“舊瓶新酒”比喻荀子對(duì)禮的創(chuàng)造性闡釋：“它實(shí)際已不是從氏族貴族或首領(lǐng)們的個(gè)體修養(yǎng)立場(chǎng)出發(fā)，而是從進(jìn)行社會(huì)規(guī)范的整體統(tǒng)治立場(chǎng)出發(fā)。正因?yàn)榇?，它才不再僅僅著眼于個(gè)體的仁義孝悌，而是更強(qiáng)調(diào)整體的禮法綱紀(jì)，并認(rèn)為前者是服從于后者的。”荀子將先秦儒家孝道中關(guān)于血緣親情的一面弱化，重視孝之社會(huì)政治功能的突顯，走出一條行孝與禮制相結(jié)合的道路。

荀子在承認(rèn)家庭血緣親情之孝的基礎(chǔ)上，突出強(qiáng)調(diào)了孝的社會(huì)政治功能，孝道成為荀子禮制建構(gòu)的有機(jī)組成部分?？鬃与m早已明確了孝之社會(huì)政治意義，如“孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸”（《論語(yǔ)·為政》），但較之論述血緣親情之孝的篇幅明顯單薄。在孔子生活的年代，人與人之間相處以血緣宗族為主，家庭之外的社會(huì)關(guān)系次之，呈現(xiàn)出“家國(guó)同構(gòu)”的社會(huì)特征。在孔夫子生活的時(shí)代，禮法觀念并不受重視，以血緣親情為依托的孝構(gòu)成社會(huì)群體之道，甚至在面對(duì)兒子以孝之名庇護(hù)父親“攘羊”時(shí)，孔子也認(rèn)為此舉沒(méi)有什么過(guò)失。縱然承認(rèn)強(qiáng)調(diào)血緣親情之孝勢(shì)必會(huì)與社會(huì)規(guī)范發(fā)生沖突，然孔孟在價(jià)值選擇上仍堅(jiān)持家庭倫理優(yōu)于社會(huì)規(guī)范的原則?！睹献印分小案`負(fù)而逃”的命題就以極端的形式突顯出此種偏向。

荀子以人性論為理論基礎(chǔ)，建立起化性起偽、隆禮重法等異于孔孟儒學(xué)的社會(huì)治理之術(shù)。在親情與規(guī)范的價(jià)值選擇中，荀子強(qiáng)調(diào)后者的絕對(duì)地位，借此保障禮義法度之于治理國(guó)家的效用。出于這樣的考慮，荀子很少在人的自然情感層面上論孝，而是將孝道提升至社會(huì)整體生活的高度。

荀子接續(xù)曾子納行入禮的思想路徑，將孝道與禮相結(jié)合，意在從家庭倫理層面加強(qiáng)對(duì)君權(quán)的制衡。曾子在“事親”的范圍內(nèi)將孝分為三等：“孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)?！保ā抖Y記·祭義》）荀子以道義作為行“大孝”的唯一衡準(zhǔn)，將孝行劃分出“小行”“中行”“大行”三個(gè)層次。在“大行”層面，荀子把孝道與君臣之道直接貫通起來(lái)，強(qiáng)調(diào)為人子能行大孝者對(duì)待君父應(yīng)守“道”“義”，明確規(guī)定了子孝之“義”的最高境界。由此，孝突破事親界線，其孝道思想也成為禮制構(gòu)建中的重要支柱。

荀子之孝道在君、親兩個(gè)層面展開(kāi)論述，以“君道”“臣道”“子道”概括之，并有專文詳細(xì)闡釋?！盾髯印芬粫?shū)論事多以忠臣與孝子并稱，如“上之于下，如保赤子”，“故下之親上，歡如父母，可殺而不可使不順”（《王霸》），“臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄”（《議兵》）等。與此同時(shí)，荀子注重孝道之于君主的重要作用，將天地、先祖、君師并列為“禮之三本”。

“禮有三本：天地者，生之本也;先祖者，類之本也;君師者，治之本也。無(wú)天地，惡生？無(wú)先祖，惡出？無(wú)君師，惡治？三者偏亡，焉無(wú)安人？故禮，上事天，下事地，尊先祖，而隆君師，是禮之三本也?！保ā抖Y論》）

禮之“三本”構(gòu)成了荀子禮制體系的重要基點(diǎn)。荀子在禮制建構(gòu)下思考了君臣父子不同的角色定位，將“從道不從君”的君臣之道與“從義不從父”的父子之道兩相對(duì)應(yīng)，意在從家庭層面加強(qiáng)對(duì)君權(quán)的制衡。如荀子在《禮論》篇中論君之喪比于父母之喪三年：“父能生之，不能養(yǎng)之;母能食之，不能教誨之;君者，已能食之矣，又善教誨之者也?！避髯訌膯识Y一事中，強(qiáng)調(diào)君者兼父母之恩，以喻君兼父母。與此同時(shí)，他肯定了君主是國(guó)家的最高權(quán)威?！熬撸瑖?guó)之隆也，父者，家之隆也。隆一而治，二而亂。自古及今，未有二隆爭(zhēng)重，而能長(zhǎng)久者?！保ā吨率俊罚┮勒哲髯拥倪壿?，當(dāng)忠孝發(fā)生沖突時(shí)，孝服務(wù)于忠，棄個(gè)人之孝從社稷之忠，這也是荀子與孔孟相異之處。

結(jié)語(yǔ)

荀子繼承了儒家“仁學(xué)”的基本精神，將“孝”融于“禮義”中，以“仁”為本，以“禮”為用，以“道”“義”為衡量孝道的最高準(zhǔn)則，從而提出“從道不從君，從義不從父”的諫君、諫親思想。此外，他通過(guò)對(duì)禮的創(chuàng)造性闡釋，言孝以子道與君道、臣道相貫通，由此孝突破事親界線，其孝道思想也成為禮制構(gòu)建中的重要支柱。總之，荀子的孝道思想為儒家孝道開(kāi)拓了更為廣闊的理論空間，亦彰顯了其關(guān)注社會(huì)政治需要的現(xiàn)實(shí)主義精神。

[責(zé)任編輯：張 ?玙]