許 鵬

（南開大學 馬克思主義學院，天津300350）

在20世紀的東歐新馬克思主義思潮中，南斯拉夫?qū)嵺`派理論家馬爾科維奇提出的人道主義辯證法這一思想體系以馬克思主義經(jīng)典作家的思想元素為基礎，融入眾多理論流派的思想資源，結(jié)合東歐社會主義改革的現(xiàn)實境況，以本體論意義上的“實踐”概念對人的存在和歷史創(chuàng)造、自我實現(xiàn)等范疇作了創(chuàng)新解讀。它將辯證法人道主義化，揭示其屬人屬性，同時將人道主義價值觀辯證法化，在社會主義語境下賦予了人道主義理論合理的解釋。這種“實踐人道主義”理論范式憑借對“人”這一核心問題的關(guān)注，拓展了馬克思主義人學及其實踐觀、歷史觀的視域，為社會主義改革在哲學方法論維度提供了遵循原則。

馬爾科維奇之所以提出一整套思想、觀點和方法集合的人道主義辯證法，有其具體的理論背景和現(xiàn)實動因?！霸S多馬克思主義者關(guān)于辯證法和辯證方法的著述是不盡人意的，原因很簡單，他們不能滿足創(chuàng)造性研究的一些基本要求”［1］3。這里的“創(chuàng)造性研究”，指的是對當代社會現(xiàn)實展開合理分析與批判，進而探求人之存在的本質(zhì)及其自我實現(xiàn)的路徑，最終賦予社會主義在當代社會繼續(xù)發(fā)展并最終實現(xiàn)的歷史可能，解決理論與實踐的難題。然而，不論是第二國際對馬克思主義的論爭，還是蘇聯(lián)教科書對社會主義陣營的話語權(quán)壟斷，再或是經(jīng)典西方馬克思主義對馬克思主義的人本主義理解方式以及眾多后來者各抒己見的闡發(fā)，都或多或少造成對馬克思辯證法思想原像的遮蔽，從而在根本上造成對“人”的理解的混亂與“人”的自身形象的模糊。

基于這樣的理論創(chuàng)設背景和目的，馬爾科維奇有針對性地從馬克思主義經(jīng)典作家的辯證法思想中汲取營養(yǎng)，既明確地確立了自身的理論立場和基點，又為揭示辯證法同“人”的真實關(guān)聯(lián)找到了本原的主旨；借鑒西方馬克思主義的人本主義傳統(tǒng)，為馬克思主義人道主義在社會主義背景下的闡發(fā)和“人”的中心地位的恢復等論證提供佐證素材；融合東歐新馬克思主義有關(guān)辯證法和人道主義問題的理論資源，使其更具有本土化、時代化的思想創(chuàng)造性、論說合理性及實踐可能性。本文將基于以上邏輯和線索對馬爾科維奇人道主義辯證法思想的主要理論關(guān)聯(lián)進行大致梳理和宏觀把握。

一、承接馬克思主義經(jīng)典作家的辯證法思想

馬爾科維奇深受馬克思、恩格斯和列寧的辯證法思想影響，他對馬克思主義經(jīng)典作家的辯證法思想的理解和認識有其自身的突破和特點，雖未必完全相符，但是在思想元素的汲取和基本立場的秉持上大體一致，我們主要考察馬爾科維奇對馬克思主義經(jīng)典作家辯證法思想的批判性承接。

1.馬爾科維奇對馬克思恩格斯辯證法思想的認識

馬克思哲學的革命性變革在很大程度上是一種方法論變革，辯證法思想扮演了關(guān)鍵角色。馬爾科維奇對此有獨到理解，他從實踐人道主義的視角理解并闡發(fā)馬克思辯證法的革命性與批判性，并表現(xiàn)為對其中蘊含的人道主義指向的關(guān)注。他認為，自己所處時代的馬克思主義哲學基本問題是“如何使辯證法成為人道主義的辯證法，從而使人道主義成為辯證法的人道主義?！保?］120這表明，馬爾科 維奇認識到辯證法在馬克思哲學中的關(guān)鍵地位，同時以探索辯證法與人道主義的關(guān)聯(lián)為新思路來理解馬克思辯證法思想。

在馬爾科維奇看來，馬克思哲學的革命性變革與對黑格爾和費爾巴哈的批判性超越有直接關(guān)聯(lián)，二者直接促成馬克思實踐的人道主義的辯證法思想形成。

黑格爾的辯證法思想將“人”視作“自我意識”，實際上其所宣示或代表的人道主義價值并沒有實踐渠道，因而只能是理論上的人道主義。這種辯證法僅僅在思維中、在邏輯上具有批判作用，而且會越發(fā)帶有神秘化傾向。歸根結(jié)底，這是由于缺乏對人的現(xiàn)實的歷史生成進行考察的緣故。馬克思認為，“作為對私有財產(chǎn)的揚棄，共產(chǎn)主義要求歸還真正人的生命即人的財產(chǎn)，也就是實踐的人道主義的生成?！保?］216這樣，馬克思堅決摒棄在黑格爾那里作為歷史主體的“絕對精神”，將在現(xiàn)實中不斷經(jīng)歷自我實現(xiàn)歷程的人作為了歷史的真正主體；既繼承了黑格爾人道主義思想和思維辯證法的合理內(nèi)核，又完成了將其向?qū)嵺`推進的轉(zhuǎn)變，形成了歷史的、唯物的、實踐的因而是真正的人道主義的辯證法思想。

費爾巴哈的古典人本主義思想則將人看做一種“類”的群體性存在，強調(diào)人的一般理性和群體共性，忽視人在歷史中現(xiàn)實的個體生存和感性活動。實際上，人的本質(zhì)不是簡單的、抽象的、直觀的“類”，而應是一種歷史過程中的自我實現(xiàn)。在馬克思看來，費爾巴哈必然“不了解‘革命的’‘實踐批判的’活動的意義”［3］499，只不過是相較于黑格爾將“絕對精神”抽象為人之歷史的唯心主義的另一個極端，是一種歷史觀上的唯心主義。馬克思通過對費爾巴哈人本學的批判，完成了基于辯證法視角對人的真正本質(zhì)的科學認知。

總體來看，馬爾科維奇認為，馬克思對于黑格爾辯證法的批判賦予了辯證法以人的真正意涵，而對于費爾巴哈人本主義的超越又實現(xiàn)了對人的真正意涵的辯證法化的理解。馬克思把辯證法的本質(zhì)稱為“批判的”和“革命的”，體現(xiàn)出被馬克思理解為一種思維方式的辯證法的實質(zhì)［4］。這樣一來，在馬克思那里，辯證法告別了單純認識論的框架，成為一種帶有實踐根基的方法論武器；同時又帶有總體的、歷史的人的標簽，使人道主義也具有了辯證法的性質(zhì)。馬克思的辯證法及其人道主義指向有機統(tǒng)一于實踐，這是馬爾科維奇對馬克思辯證法思想的基本認識和創(chuàng)新解讀。

馬爾科維奇對于恩格斯辯證法思想的認識和理解，在總體上和對馬克思辯證法思想的認識和理解相一致。這首先是由于馬克思、恩格斯的思想本身具有統(tǒng)一性。比如對費爾巴哈抽象的人的本質(zhì)的批判，馬克思、恩格斯在合寫的《德意志意識形態(tài)中》就一致認為“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生 命的個 人的存 在?！保?］519另外，馬爾科維奇對恩格斯的自然辯證法思想也采取認同和維護的態(tài)度。在恩格斯接續(xù)馬克思探尋人類世界普遍規(guī)律的事業(yè)中，《自然辯證法》對自然界普遍規(guī)律的闡釋雖然更多以客體為中心并以事實論據(jù)為基礎，但絕不是一種資產(chǎn)階級實證化的哲學方法論的體現(xiàn)。辯證法向自然領(lǐng)域的拓展是有別于形而上學方法論狹隘特征的一種科學印證，由于自然界不能自己認識自己，因而對自然界的辯證認識毫無疑問包含著對認識主體的默認，所以恩格斯的自然辯證法思想根本不否認認識主體——“人”的在場，這也是馬爾科維奇為其辯護并為自身所用的理由。

2.馬爾科維奇對列寧辯證法思想及蘇聯(lián)教科書的認識

在列寧那里，對立統(tǒng)一規(guī)律是辯證法三大規(guī)律的核心，他“把辯證法簡要地規(guī)定為關(guān)于對立面的統(tǒng)一的學說”［5］412，事物運動和發(fā)展的根本動力被歸結(jié)為自身蘊含的矛盾的斗爭及其統(tǒng)一。在主觀與客觀的關(guān)系上，列寧在承認事物永恒運動的基礎上將規(guī)律看作對客觀現(xiàn)實的反映，避免了真理的絕對化。這也說明，列寧并不以實證主義的方式理解馬克思的辯證法思想。雖然列寧指明了實踐過程中存在著人的目的性、計劃性等重要因素，但主觀見之于客觀的過程只是印證了人的意識的客觀性，并未突出實踐自身的核心地位。需要承認，列寧的辯證法思想雖有其自身進步性，但也未從人的自我實現(xiàn)過程的角度揭示馬克思辯證法思想的全貌，這對后來蘇聯(lián)教科書中辯證法原理的實證主義教條傾向有一定影響。

蘇聯(lián)教科書對馬克思辯證法思想的實證化理解使辯證法失去了歷史之維與批判之維。馬爾科維奇批判指出，這些教科書的主要缺陷在于“把辯證法原則無批判地、教條地理解為現(xiàn)實的絕對規(guī)律，它獨立于人及人類經(jīng)驗”［1］4，而且“建立和利用辯證法的方式極為有限”。他認為，蘇聯(lián)哲學教科書中對辯證法的闡釋倒退回了近代哲學對辯證法的認識論理解框架中去，摧毀了列寧向辯證法中導入實踐這樣難得的重要一步，從而泯滅了在列寧的基礎上進一步揭示人的歷史的、自我的實現(xiàn)的機會與可能。將馬克思主義哲學機械地視作唯物辯證法和歷史唯物主義的集合，并認為后者是利用前者來考察歷史得出的理論結(jié)果，造成了對馬克思辯證法思想中實踐人道主義向度的遮蔽；對于這樣的辯證法的實際應用，只能是一種人對客觀規(guī)律的機械服從和遵守，因而根本無法解釋馬克思辯證法的革命性和批判性。人的歷史絕不是單純的自然史，對于社會主義社會的探索而言，蘇聯(lián)教科書對辯證法的理解難以回答社會中新的現(xiàn)實難題，造成了“斯大林模式”的積重難返。

馬爾科維奇的人道主義辯證法實現(xiàn)了辯證法的人道主義化，通過突出人的角色恢復了辯證法的本來面貌。人的地位和作用如果不能得到凸顯，辯證法的革命性和批判性就會失去出發(fā)點和落腳點，成為沒有實施主體和最終目的的空談，實踐也就成了抽象的過程。在理論斗爭的現(xiàn)實維度上，馬爾科維奇的人道主義辯證法正是在摒棄蘇聯(lián)教科書對馬克思辯證法思想的實證主義理解方式和闡釋缺陷基礎上創(chuàng)設的。馬爾科維奇的辯證法思想憑借對實踐范疇的創(chuàng)新理解以及由此展現(xiàn)出來的實踐本體論意蘊，深刻地揭示了馬克思哲學的本質(zhì)內(nèi)涵，有力批判了蘇聯(lián)以片面化、經(jīng)驗化的實證主義方式對馬克思主義進行的教條解讀；由此，馬爾科維奇以人道主義辯證法為方法論基礎構(gòu)建了實踐人道主義思維方式，為我們理解馬克思的思想提供了不同于蘇聯(lián)教科書的新視角［6］172-173。

二、借鑒西方馬克思主義的人本主義立場

東歐新馬克思主義不是孤立的學術(shù)存在，也不是某種政治形態(tài)單純的理論附屬，而是一種世界性的馬克思主義研究活動。20世紀60年代中期至70年代中期，南斯拉夫?qū)嵺`派創(chuàng)辦的《實踐》雜志（PRAX IS，1964-1974年）和科爾丘拉夏令學園（1963-1973年）舉辦了10次國際研討會，百余名東歐新馬克思主義者、西方馬克思主義理論家參與了討論。布洛赫、馬爾庫塞、弗洛姆、列斐伏爾、哈貝馬斯等成為《實踐》雜志的國際編委會成員并積極參加相關(guān)活動；盧卡奇未參加實踐派的國際學術(shù)研討會，但生前是《實踐》雜志的國際編委會成員①參看衣俊卿：《全面開啟國外馬克思主義研究的一個新領(lǐng)域》，載“東歐新馬克思主義譯叢”、“東歐新馬克思主義理論研究”叢書總序。。20世紀70年代之前，東歐新馬克思主義者們深受上述理論家的影響。20世紀70年代中后期以來，東歐新馬克思主義隨著所處政治環(huán)境的轉(zhuǎn)變、相關(guān)代表人物的移民及其學術(shù)交流活動的地域重心轉(zhuǎn)移而廣泛滲透到歐美地區(qū)，匯入各種新馬克思主義流派或激進左翼思潮中去，更加帶有國際性。

馬爾科維奇在上述交往活動中，從西方馬克思主義的人本主義視角，具體的、立體的“人”來闡釋自己的思想觀點。大致來說，就是繼承了盧卡奇對馬克思主義的人本主義的創(chuàng)見②盧卡奇對馬克思主義所進行的人本主義化的理解，在其辯證法觀之中有突出表現(xiàn)。馬爾科維奇對盧卡奇的辯證法思想進行過專門研究，二人在一些問題上既有共識又有歧見。，同時吸收了法蘭克福學派社會批判的傳統(tǒng)，結(jié)合時代對社會現(xiàn)實進行了基于人本主義立場的批判分析。

1.對盧卡奇辯證法思想的審察

作為西方馬克思主義奠基者之一的盧卡奇，通過對“正統(tǒng)”馬克思主義的重審，凸顯馬克思辯證法與歷史主體的聯(lián)系，重視實踐在本體論意義上的含義，并將革命實踐置于馬克思主義哲學的中心地位。在某種程度上，這是對馬克思辯證法和實踐人道主義之關(guān)聯(lián)的重塑，馬爾科維奇的立場與上述觀點也較為相近。但二人在自然辯證法問題和辯證法的革命性問題上卻有不同看法。在馬爾科維奇看來，盧卡奇對自然辯證法的批判是站不住腳的，盧卡奇對辯證法的革命意涵的理解也具有一定的歷史和時代局限。

首先，馬爾科維奇不認同盧卡奇對恩格斯在辯證法理解問題上的批判。在盧卡奇看來，恩格斯將自然辯證法視作純粹規(guī)律，以為“辯證法是由一個規(guī)定轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪粋€規(guī)定的連續(xù)不斷的過程，是矛盾的不斷揚棄，不斷相互轉(zhuǎn)換，因此片面的和僵化的因果關(guān)系必定為相互作用所取代”，恩格斯筆下的這種相互作用同馬克思辯證法的核心即歷史主體與客體之間的辯證關(guān)系并不完全是一回事。盧卡奇認為，恩格斯的“相互作用說”對“最根本的相互作用，及歷史過程中的主體和客體之間的辯證關(guān)系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了”，“沒有這一因素，辯證方法就不再是革命的方法了”，因為“對辯證方法來說，中心問題乃是改變現(xiàn)實?！保?］50盧卡奇還稱，如果忽略了歷史主體及其實踐性，那么就會導致歷史觀的“物化”，即歷史現(xiàn)實僅成為了一種客觀事實，而不是以實踐方式存在著的人的自我發(fā)展與自我實現(xiàn)的歷史。馬爾科維奇則不認為恩格斯的自然辯證法造成了“人”的缺席，因為對自然界客觀規(guī)律的認識和利用，以及對歷史發(fā)展的推動，都隱含著“人”的角色和貢獻，唯物辯證法也并非只有“物”而沒有“人”，不論是從認識還是實踐的角度看，人都是唯物辯證法的重要元素和關(guān)鍵環(huán)節(jié)；而“人化自然”作為自在自然和人類社會之間的“中間地帶”，才是真正意義上的歷史中的自然。

其次，馬爾科維奇在辯證法視域下對“革命實踐”的理解與盧卡奇存在差別。盧卡奇主張辯證法的革命化，即從方法論意義上的辯證法環(huán)節(jié)入手，要求無產(chǎn)階級對自身的階級意識進行“自我揚棄”，采取革命化的辯證法的實現(xiàn)方式來體現(xiàn)理論的實踐本質(zhì)。顯然，盧卡奇的“革命實踐”是從無產(chǎn)階級革命的意義上講的。由于馬爾科維奇已經(jīng)處在社會主義的南斯拉夫社會中，其“革命實踐”理論便超越了無產(chǎn)階級革命的階段，達到更為廣泛的人的解放的層面。由于資本主義自身也進行了適應性調(diào)整，因此無產(chǎn)階級的革命概念應當擴大為“任何有助于人類解放的質(zhì)變”，只要符合這一目標的行動都具有革命性。在這種意義上，馬爾科維奇對“實踐”和“革命”的理解更接近“馬克思的共產(chǎn)主義的一般人道主義理想的高度”，蘊含更多人的自我實現(xiàn)的現(xiàn)代革命要素，使辯證法的革命性更加普遍化，進而能夠使社會歷史各領(lǐng)域的人類實踐活動都帶有辯證法的革命意義。

不過，從總體上看，盧卡奇的人本主義傾向在恢復馬克思主義的實踐人道主義向度的意義上同馬爾科維奇的理論訴求倒是具有一致性的，因而二者具有某種程度的接續(xù)關(guān)系。而馬爾科維奇對于某些具體問題的不同看法，則恰好構(gòu)成了其人道主義辯證法思想的獨特理論元素。

2.對法蘭克福學派批判傳統(tǒng)的吸收

法蘭克福學派“批判理論”深化和發(fā)展了西方的自我批判傳統(tǒng)，在對同時代人文社會科學成果的吸收和對社會現(xiàn)實進行人本主義的分析與批判上，馬爾科維奇與法蘭克福學派是相近的。二者都不再把“批判”當作一個純粹邏輯過程，開始結(jié)合具體的歷史情境，注重人在客觀事實發(fā)展中的角色和功能，將理論本身作為社會活動的一個領(lǐng)域和有機組成部分來用以開展批判活動［8］。

霍克海默將法蘭克福學派的“批判理論”定義為一種“社會理論”和“實踐活動”，不屈從既定秩序，努力打開主體性實踐的大門。這在他們對辯證法的思考和研究中有著一定的體現(xiàn)?；艨撕Ｄ⒍嘀Z在《啟蒙的辯證法》中批判人對技術(shù)理性的盲從，闡釋了啟蒙作為一種人的思維的不斷否定的過程而具有的近似形而上學遺產(chǎn)的神話本質(zhì)。在《否定的辯證法》中，阿多諾進一步指出，由于思維通過概念把握存在，非概念性因素由此被排除在概念系統(tǒng)之外，成為抽象的同一。因此，他宣揚一種植根于辯證法本真精神的不斷地、徹底的否定觀以對抗這種同一趨勢，主張運用“崩潰的邏輯”展開“無調(diào)式”的哲學論述，以弘揚馬克思在闡釋自己辯證法時所具有的革命和批判精神。馬爾科維奇則認識到，“哲學總是一種關(guān)于任何一種現(xiàn)存人的狀況的批判意識”［9］5，而且辯證法作為一種一般的哲學 方 法，“它 的應 用 不 能局 限 于 社會 理 論”［9］24。因 此可以說，法蘭克福學派和馬爾科維奇都注重從辯證法的視角進行社會批判。

馬爾科維奇在運用辯證法對社會現(xiàn)實展開分析批判并努力付諸實踐方面相較于法蘭克福學派理論批判的傳統(tǒng)有所進步。法蘭克福學派“批判理論”是在20世紀二三十年代的國際現(xiàn)實背景下提出的，它不抱有黨派和政治的立場，僅在理論批判的層面上擁有自身邏輯和訴求。而馬爾科維奇及其理論本身就存在于南斯拉夫社會主義實踐中，這對于理論的批判功能的彰顯起到一定幫助作用。馬爾科維奇認為“辯證法在本質(zhì)上是一種批判思維的方法”，因此更加突出問題導向的理念，對蘇聯(lián)及南斯拉夫的經(jīng)濟、政治問題進行了異化批判意義上的剖析；同時注重實踐層面的設計，自治社會主義模式就是以馬爾科維奇為代表的南斯拉夫?qū)嵺`派為本國社會主義實踐困境提供的具體解決方案［10］。

三、融合東歐新馬克思主義的理論資源

東歐新馬克思主義自20世紀中葉以來主要形成于綜合國情較為近似的南斯拉夫、波蘭、匈牙利和捷克斯洛伐克等四國，涌現(xiàn)出了“實踐派”“布達佩斯學派”“人道主義學派”等具有影響力的理論流派和眾多富有建樹的新馬克思主義理論家。他們身處社會主義歷史背景下，對人道主義和辯證法問題有著大同小異的見解，但又各具特色，這是馬爾科維奇人道主義辯證法的理論底色。馬爾科維奇與東歐新馬克思主義理論家們有著不同程度和形式的理論交融，這里僅選取代表性較強的兩例進行分析。

1.科西克“具體的辯證法”思想

捷克人道主義馬克思主義學派的代表人物科西克在其理論生涯中通過《具體的辯證法》這部著作，闡述了獨特的辯證法思想。

“具體的辯證法”并非是指對辯證法的具體使用，而是指“具體存在的辯證法”。“具體”在這里是一種實體性存在，而不是一般意義上對某種事物或思維認識的描述性功能概念。它與“抽象”相對應，都是事物運動的方式。對人的思維運動而言，其采取什么樣的方式存在，應當取決于所思考的對象本身所具有的運動形式。也即是說，思維對象如何存在，那么思維運動也應當如何存在，二者的一致性即構(gòu)成一種“具體存在”［11］。

在“具體的辯證法”中，同真正的“具體”相對的是“偽具體”。當人的實踐尚未達到自覺時，就構(gòu)成了“偽具體存在”。需要注意的是，在科西克那里，“總體”的概念也在某種程度上等同于“具體”，作為人的實踐活動的產(chǎn)物，它們都是一種實體性存在。與上述未能凸顯人之主體性的“偽具體存在”相符合的，則是一種“虛假總體”，它代表了人的實踐活動在異化力量統(tǒng)治下走向異化的現(xiàn)實?！皞尉唧w”和“虛假總體”所描述的消極傾向共同指向了“偽具體世界”的否定之維，即人的實踐性及其革命與批判向度的喪失。

不難看出，科西克“具體的辯證法”核心就在于對充滿著“偽具體”和“虛假總體”存在的“偽具體世界”的批判。這其中，人的實踐活動是一個至關(guān)重要的中介環(huán)節(jié)?？莆骺苏J為，“認識不是沉思，對世界的沉思要以人類實踐為基礎”［12］11。在從“抽象”到“具體”的必然轉(zhuǎn)化中，只有人的認識實踐能夠?qū)⑺季S對象的運動方式投射到思維存在的運動方式中去?？莆骺诉€將人構(gòu)造實在與把握實在的目標設定為“具體總體”的概念，將這樣的實踐活動因素直接納入到主體性缺失的“偽具體”和走向異化的“虛假總體”中，時刻體現(xiàn)出人的實踐在“具體的辯證法”中的關(guān)鍵地位。因此，科西克的辯證法思想超出了單純方法論維度，是一種對實踐的人道主義和人道主義的實踐的獨特闡發(fā)。

科西克認為，對于“偽具體世界”的徹底摧毀和“真正的總體”的生成，最好的解決方案就是將實踐確立為人的存在方式。在更進一步的指向上，科西克將本體論和人本學的雙重意涵賦予了人類實踐。實踐因而“滲透到人的整體，從總體上決定人”［12］171，并為人所特有；辯證法探討的物自體也不再是物，而直接是人及其在宇宙中的位置。毫無疑問，這里揭示的是人在宇宙及歷史中的中心地位，而不是從前的什么邊緣地位或缺位地位。

東歐新馬克思主義理論家群體幾乎共有的人本主義立場和實踐哲學指向在馬爾科維奇人道主義辯證法中也有顯著的表露，人的歷史地位與核心作用得到突出彰顯。同科西克相比，區(qū)別在于，馬爾科維奇更傾向于在辯證法概念中強調(diào)人的現(xiàn)實存在和歷史實現(xiàn)，而科西克是借助實踐來闡明由“具體辯證法”引入的關(guān)于人的存在方式厘定和“偽具體世界”批判的問題，即更強調(diào)人在實踐中的地位。

2.沙夫的“人道主義”思想

波蘭新馬克思主義者沙夫自20世紀60年代開始轉(zhuǎn)向?qū)θ说膫€體生存的研究，其人道主義思想體現(xiàn)了對傳統(tǒng)馬克思主義，尤其是蘇聯(lián)馬克思主義的理論反思。沙夫的人道主義思想具有社會主義的特征，帶有馬克思主義人道主義的性質(zhì)，與傳統(tǒng)的理論上的人道主義有著較為明顯的區(qū)別。就這一點來說，沙夫同馬爾科維奇人道主義辯證法所強調(diào)的“人道主義”的內(nèi)涵一樣，在理論觀點的政治立場和邏輯指向上保持近似。

對蘇聯(lián)馬克思主義的理論批判，沙夫指出了“人”的概念的外化與超脫等弊病。蘇聯(lián)馬克思主義為政治領(lǐng)袖服務的部分功能導致了個人崇拜現(xiàn)象的蔓延和民主在蘇聯(lián)國內(nèi)及社會主義陣營的尖銳異化，從而帶來“人”在哲學領(lǐng)域的形變。沙夫認為，真正的人道主義是馬克思主義的人道主義，其本質(zhì)是一種物質(zhì)生活上的人道主義，將直接構(gòu)成社會主義制度關(guān)注人的權(quán)利和美好生活的解放等優(yōu)越特性，因而是社會主義的永恒內(nèi)核。在沙夫看來，蘇聯(lián)馬克思主義的理論與政治實踐過度體現(xiàn)出教條化和機械化特征，其在社會生活各領(lǐng)域的指導作用失靈造成了對真正的人的個體關(guān)懷的缺失，在“人”的問題上偏離了馬克思主義和社會主義的基本立場，對人民生活水平提高、物質(zhì)條件改善、精神世界豐富等人道主義的現(xiàn)實內(nèi)涵不能足額兌現(xiàn)。在馬爾科維奇那里，這樣的批判視角及其展開路徑也完全能夠解釋得通，甚至具有高度相似性。

沙夫的人道主義思想十分強調(diào)現(xiàn)實實踐，這與馬爾科維奇基于辯證法化的人道主義立場對南斯拉夫的政治經(jīng)濟現(xiàn)實進行的批判不謀而合。沙夫認為，馬克思主義的人道主義應當以具體的革命、建設活動為載體，用思想與現(xiàn)實的嚴密對照完成理論向?qū)嵺`的兌現(xiàn)。社會主義的人道主義之所以區(qū)別于資本主義的人道主義，就在于它是有條件的、具體的，而不是抽象的、虛偽的。社會主義的人道主義內(nèi)涵也更豐富，不再只是對個人的存在與權(quán)利提出訴求，還提倡集體主義、團結(jié)互助等更高層級的人道主義價值觀。其中，人對個體幸福的追求是實踐的人道主義的核心環(huán)節(jié)。馬爾科維奇也認為本國的“政治異化”與“經(jīng)濟異化”遮蔽和扭曲了人的本質(zhì)，缺乏使人能夠不斷否定并超越自身現(xiàn)實、不斷自我確證從而實現(xiàn)對人的本質(zhì)的重新發(fā)現(xiàn)和復歸的應有實踐。例如南斯拉夫的人民權(quán)力被森嚴的官僚制度所壟斷，人被失控的市場所控制，人所生產(chǎn)的外在于人的產(chǎn)品反過來支配著人，等等。這些都造成人的本質(zhì)的異化，阻礙人的自我實現(xiàn)，遮蔽了社會主義的人道主義指向，缺失了辯證法的革命和實踐之維。

沙夫主張用社會主義的方式以共產(chǎn)主義道德教育熏陶、培養(yǎng)塑造社會主義人道主義價值觀念，實現(xiàn)人類對幸福生活的追求。歷史唯物主義所表達的人在社會歷史中發(fā)揮功用，意指一種群體性的功能，是歷史的抽象和辯證法的升華，更是宏觀的理論概括。目前所處的現(xiàn)實社會主義情境要求我們必須首先完成對個人追求幸福生活的渠道的疏通，才能一步步地走向全人類幸福。沙夫提出意識形態(tài)教育、科學文化教育、擴大黨內(nèi)民主等舉措幫助實現(xiàn)社會主義的人道主義，體現(xiàn)出其人道主義思想中現(xiàn)實的實踐維度。

四、結(jié)語

基于對上述不同時期、不同群體、不同性質(zhì)的理論形態(tài)的揚棄，通過解蔽與重構(gòu)、批判與繼承等手段，馬爾科維奇以恢復馬克思辯證法思想的人道主義訴求并矯正人們對辯證法的錯誤認知為目的，完成了對人道主義辯證法的理論創(chuàng)設。在本文對人道主義辯證法三大理論關(guān)聯(lián)所進行的梳理中可以發(fā)現(xiàn)，馬爾科維奇的這一理論工作是立體的、全面的，可謂理論基礎堅實、理論核心突出、理論指向明確。馬爾科維奇是一位著述等身的馬克思主義理論家，學界當前對其思想譜系和源流的挖掘和考察所做的工作相對有限。對于其理論體系所呈現(xiàn)的其他一些哲學風格和流派特征，還有待基于其主要理論關(guān)聯(lián)進行進一步地更加細致、深入和開放、發(fā)散的解讀與思考。