張 江 艷
(北京勞動(dòng)保障職業(yè)學(xué)院, 北京 100029)
曾在唐玄宗時(shí)任宰相的韓休以“應(yīng)用”一詞指代駢體,并把“敏以應(yīng)用、婉而有章”作為評價(jià)駢體應(yīng)用文的最高標(biāo)準(zhǔn)。自此以來,到宋代,蘇軾、趙彥衛(wèi)、張侃等陸續(xù)以“應(yīng)用文”指代應(yīng)試策論、官文書、私文書,“應(yīng)用文”作為文體概念漸趨成熟。然而,由唐至宋,盡管中間經(jīng)歷了數(shù)百年的發(fā)展和認(rèn)識過程,卻一直缺少一個(gè)集大成者,最終,“應(yīng)用文”作為概念并沒有在這一時(shí)期被完整認(rèn)知并成型。直到素有“中國古典美學(xué)末代大師”(1)參見董運(yùn)庭:《中國古典美學(xué)的末代大師——?jiǎng)⑽踺d》,《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》,1988年第3期;徐林祥:《論黑格爾與劉熙載美學(xué)思想的異同》,《文藝?yán)碚撗芯俊?1992年第2期;夏中義:《古典文論的現(xiàn)代解釋倫理——以劉熙載〈藝概〉研究為探討平臺》,《文藝?yán)碚撗芯俊?2015年第1期。之譽(yù)的晚清學(xué)者劉熙載在他的文藝?yán)碚搶V端嚫拧分型黄铺扑我詠砣藗儗?yīng)用文“四六”駢體的認(rèn)知,從文體學(xué)角度由“辭命體”推出“應(yīng)用文”概念,中國古典應(yīng)用文概念的集大成才得以實(shí)現(xiàn):
辭命體,推之即可為一切應(yīng)用之文。應(yīng)用文有上行,有平行,有下行。重其辭乃所以重其實(shí)也。[1]128
但對于劉熙載提出的應(yīng)用文概念究竟能否與今天的應(yīng)用文概念直接對接,1990年代中期以來的當(dāng)代應(yīng)用寫作學(xué)界一直存在著沒有直接交鋒的“名實(shí)之辯”:一類觀點(diǎn)認(rèn)為名不副實(shí),當(dāng)與今天的公文概念相對接;另一類觀點(diǎn)認(rèn)為名副其實(shí),可直接與今天的應(yīng)用文概念對應(yīng);還有一類觀點(diǎn)則認(rèn)為命名為“表意文”更恰當(dāng)。
所謂“名實(shí)之辯”的“名”是指人們用以反映對事物的主觀認(rèn)識的詞、名稱、概念等,“是‘用來作稱呼的’,就是‘能指’”;而“實(shí)”則指事物本身,“是指‘所稱呼的事物’,就是‘所指’”[2]46。因此,“名”屬于語言或邏輯范疇的問題,“實(shí)”則屬于社會(huì)存在范疇的問題。人類認(rèn)識事物的理想狀態(tài)是名副其實(shí),即能指和所指一致;但由于人類對事物的認(rèn)識常常是有局限的,事物本身通常也是發(fā)展和變化的,所以“名不副實(shí)”“有名無實(shí)”“名存實(shí)亡”等現(xiàn)象也是人類認(rèn)識的常態(tài)。如果說劉熙載應(yīng)用文概念的“名”,即“能指”是應(yīng)用文,涉及的是應(yīng)用文文本語境中的語言或邏輯等“文道”問題;其“實(shí)”,即“所指”,是指公文還是指應(yīng)用文或其他文種,還涉及應(yīng)用文社會(huì)語境中社會(huì)存在的“人道”問題。厘清劉熙載應(yīng)用文概念的名與實(shí)是否相符的問題,即能指和所指是否一致,有助于我們梳理學(xué)科脈絡(luò),加深學(xué)界對應(yīng)用文“文道”和“人道”本源問題的認(rèn)識。
劉壯從現(xiàn)代文章學(xué)角度提出:一則劉熙載“雖然使用了應(yīng)用文的名稱,但也不能認(rèn)為是對這個(gè)專門文體概念的詮釋,因?yàn)榕c現(xiàn)代應(yīng)用文概念相比,其外延較窄”;二則,“按現(xiàn)代文章學(xué)分類,應(yīng)用文根據(jù)用途可分為私人應(yīng)用文和公務(wù)應(yīng)用文,后者主要是公文。而劉熙載所說僅指公文,故有上行、平行、下行之分”[3]。由此,劉壯認(rèn)為,劉熙載雖然使用了“應(yīng)用文”語詞,但“所說僅指公文”。
孫永良和蔣子燁分析應(yīng)用文概念的發(fā)展歷程,也認(rèn)為劉熙載所說的應(yīng)用文指的是公文,范圍從南宋張侃“泛指駢體文縮小到專指公文,已經(jīng)具備了現(xiàn)代公文的基本含義和基本精神”;而且劉熙載根據(jù)行文方向“將應(yīng)用文(主要是指公文)分為上行、平行、下行三類,使應(yīng)用文的服務(wù)對象更加精準(zhǔn)……”[4]與劉壯斷定“僅指公文”略有不同的是,孫永良等經(jīng)過分析后,由最初認(rèn)為“專指公文”轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸饕侵腹摹薄?/p>
學(xué)者們認(rèn)為劉熙載的應(yīng)用文概念名不副實(shí),應(yīng)當(dāng)對接或主要對應(yīng)今天的公文概念,理據(jù)主要有兩點(diǎn):一是文本語境,認(rèn)為劉熙載是由辭命體推論應(yīng)用文的,辭命體在古代屬于公文范疇,所以他所論應(yīng)用文是指公文;二是社會(huì)語境,認(rèn)為當(dāng)代只有公文才能作三個(gè)行文方向之分,一般應(yīng)用文不做這種劃分,所以劉熙載把應(yīng)用文分為三類,在今天對應(yīng)的只能是公文。筆者也曾不加分析地采納過這一觀點(diǎn):“劉熙載所謂應(yīng)用文主要指‘辭命體’,相當(dāng)于今天奉命而作的公務(wù)文書”[5]。但實(shí)際上,劉熙載所論的應(yīng)用文和辭命體之間并不是對等關(guān)系,不能簡單逆推;自古以來,這兩者的所指也同樣不能簡單與公文對應(yīng)。尤為重要的是,從《藝概·文概》的原典語境看,劉熙載在論說辭命體和應(yīng)用文時(shí),從文體寫作的角度出發(fā),有意淡化了它們在公務(wù)活動(dòng)中的官方語境。
田宏虎認(rèn)為:“應(yīng)用文是一種獨(dú)立的文體”,“清代學(xué)者、文論學(xué)家劉熙載在《藝概·文概》中”由辭命體推論應(yīng)用文的闡述“是古代文論中對應(yīng)用文分類、性質(zhì)最精辟的論述之一”[6]。因而,劉熙載的應(yīng)用文概念可與今天的應(yīng)用文概念對應(yīng)。
洪威雷和楊金蘭同樣支持這一觀點(diǎn):“對應(yīng)用文做出解釋的,當(dāng)推清人劉熙載……這一解釋的影響極為深遠(yuǎn)”[7]。而且,不同于一般認(rèn)為當(dāng)代只有公文才按行文方向分類的觀點(diǎn),他們認(rèn)為并且認(rèn)可今人延續(xù)了劉熙載的應(yīng)用文分類:“時(shí)至今日,仍有不少教科書將行文方向——上行、下行、平行作為應(yīng)用文的分類依據(jù)?!盵7]與此同時(shí),他們對劉熙載給予了極高的評價(jià):“除清人劉熙載外,我們再很難找到前人對應(yīng)用文的闡釋、說明。”[7]
劉錫慶考證應(yīng)用文作為語詞而不是文體概念最早出自宋代,評價(jià)劉熙載的應(yīng)用文概念說:“這里劉熙載按行文方向?qū)Α畱?yīng)用文’做了分類,并指出了其重實(shí)用、求實(shí)效的文體特點(diǎn),很為可取?!盵8]顯然,劉錫慶和洪威雷等都認(rèn)為劉熙載對應(yīng)用文的分類適用于今天的應(yīng)用文。
同劉錫慶一樣,裴顯生不贊成把宋代出現(xiàn)的應(yīng)用文語詞作為文體概念來看待:“雖然宋代用過應(yīng)用文這一名稱,但實(shí)際上并沒有把它作為專用的文體概念,并未對其內(nèi)涵外延做出科學(xué)的界定?!盵9]他認(rèn)同最早提出應(yīng)用文這一概念的是劉熙載,并且認(rèn)為盡管劉熙載“所指的應(yīng)用文范圍是比較窄的”[10],“沒有闡述應(yīng)用文的概念,但指出了應(yīng)用文重實(shí)用講求實(shí)效的特點(diǎn)”[9]。在裴顯生看來,劉熙載提出的應(yīng)用文概念,能指是應(yīng)用文,所指小于應(yīng)用文。
筆者也曾對劉熙載《文概》卷闡述應(yīng)用文概念的上下文語境進(jìn)行了較為詳細(xì)的分析,認(rèn)為劉熙載“是我國寫作研究史上首位把應(yīng)用文作為文體概念提出來并加以闡釋和分類的學(xué)者”[11];又對唐宋文獻(xiàn)中“應(yīng)用”和“應(yīng)用文”概念進(jìn)行梳理和分析,認(rèn)為“由唐至宋,應(yīng)用文作為文體概念已漸趨成熟,但缺少一個(gè)集大成者,因而能與今天直接對應(yīng)的應(yīng)用文概念最終并沒有在這一時(shí)期真正成型。自蘇軾首次使用‘應(yīng)用文’一詞,直到清末劉熙載的《藝概·文概》問世,中國古典應(yīng)用文概念的集大成才得以實(shí)現(xiàn)”[12]。
吳新元既認(rèn)為劉熙載是“應(yīng)用文名稱的創(chuàng)始人”,也認(rèn)為古代辭命體特指行政公文,劉熙載“是在闡釋‘辭命體’這一行政公文的具體文種時(shí)推論出‘應(yīng)用文’一說的”,其本意是要強(qiáng)調(diào)“以公務(wù)、私務(wù)文書為組成部分的‘應(yīng)用文’其實(shí)是‘應(yīng)命而用之文’或曰‘順應(yīng)意志,付諸實(shí)用之文’”[13],所以,劉熙載的應(yīng)用文概念應(yīng)稱之為“表意文”才更符合劉熙載命名“應(yīng)用文”的初衷。
這一觀點(diǎn)跳脫出劉熙載應(yīng)用文概念的字面義去推測其本意,值得進(jìn)一步探討。然而,把“辭命體”和“行政公文”畫等號,屬于脫離“辭命體”本源范疇的后世認(rèn)知,也脫離了劉熙載的本意。
當(dāng)代公文有廣義和狹義之分。廣義的公文泛指公務(wù)活動(dòng)中產(chǎn)生的一切文字材料,通常包括行政機(jī)關(guān)公文、規(guī)范性公文和事務(wù)性公文等。在古代,公文還包括早期由公務(wù)活動(dòng)中的言說行為派生出的言辭樣式。作為古代外交事務(wù)文書,“辭命”并不一定是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奈恼麦w式,更有可能是針對不同情況事先設(shè)計(jì)的話術(shù)藍(lán)本或溝通方案。劉熙載以“展喜犒師”為例所論的“辭命體”就屬于這種情況,可歸為古代外交事務(wù)文書,并非現(xiàn)代意義的行政公文。
綜上所述,一方面,雖然部分學(xué)者認(rèn)可劉熙載應(yīng)用文概念可與今天的應(yīng)用文概念對應(yīng),但究竟是否名副其實(shí),對于能指和所指契合程度的認(rèn)知有差異,需要我們深入古代文體學(xué)中“辭命”和“辭命體”的傳統(tǒng)譜系以及劉熙載《藝概》的原典語境去辨析,以明確其應(yīng)用文概念的所指;另一方面,對于部分學(xué)者提出的劉熙載應(yīng)用文概念所指為公文,同樣需要我們通過還原他提出應(yīng)用文概念所遵循的“辭命體”和中國古代“公文”的傳統(tǒng)譜系,提純他提出這一概念的原典語境,明確古今文體如何銜接,以承接劉熙載所論應(yīng)用文涉及的“文道”和“人道”問題。
劉熙載的應(yīng)用文概念是否名副其實(shí),需要提純《文概》卷原典語境,追溯概念產(chǎn)生的“辭命”和“辭命體”傳統(tǒng)譜系,看他所言應(yīng)用文是否既包括公務(wù)文書也包含私務(wù)文書。
(1)從“辭命”到“辭命體”的學(xué)術(shù)淵源
劉熙載的應(yīng)用文概念是由“辭命體”推論的,而他所謂“辭命體”來自“六辭”之“辭命”。何為“六辭”?即《周禮·大?!诽岢龅摹办?辭)、命、誥、會(huì)、禱、誄”六類文辭。劉熙載所說的“辭命”是指“六辭”之中的“命”這一辭,他是以“展喜犒師”為例,從“六辭之命”作為“外交辭令”的原始本義來談?wù)摗稗o命”和“辭命體”的。他的基本“辭命”觀點(diǎn)是:
文有辭命一體,命與辭非出于一人也。古行人奉使,受命不受辭,觀展喜犒師,公使受命于展禽可見矣。若出于一人而亦曰辭命,則以主意為命,以達(dá)其意者為辭,義亦可通。[1]127
此外,劉熙載的“辭命”和“辭命體”學(xué)術(shù)傳承主要來自南宋學(xué)者呂祖謙和真德秀,并和南朝梁時(shí)期文學(xué)理論家劉勰論“書記”類應(yīng)用文的觀點(diǎn)形成呼應(yīng)。
關(guān)于辭命,呂祖謙遵循“六辭之命”的傳統(tǒng)譜系,認(rèn)為“辭命”作為外交辭令,既有自君而出的,也有臣為君謀的。他以《論語》為例,說明外交無小事,“辭命”直接牽系著國家安危,通常都是大臣們集體智慧的結(jié)晶。即:“蓋春秋時(shí),辭命有自君出者,亦有臣為之者?!墩撜Z》所謂“為命,禆諶草創(chuàng)之,世叔討論之”,此是出于臣所為者。蓋辭命,安危之所系。不是臨時(shí)漫對。他必先仔細(xì)與人商榷而后告之”[14]12。顯然,呂祖謙所論“辭命”是外交事務(wù)性文書的一個(gè)文種。與他同一時(shí)代稍晚的學(xué)者真德秀則把“辭命”作為一種文章體式,拓展到了古代王命文書的范疇,認(rèn)為“辭命”除了太祝(2)太祝:職官名,也作“大祝”。為祝官之長,掌管祭祀祈禱的事情。用以溝通上下親疏遠(yuǎn)近所做的“六辭”,還包括內(nèi)史(3)內(nèi)史:職官名。周禮春官之屬,掌爵、祿、廢、置、殺、生、予、奪之法。協(xié)助天子封官授爵的“策命”以及御史(4)御史:職官名。周時(shí)掌贊書、授法令的事務(wù)。幫助帝王起草的“贊書”。即:“辭命。按《周官》,太?!髁o以通上下親疏遠(yuǎn)近,曰辭、曰命、曰誥、曰會(huì)、曰禱、曰誄’,內(nèi)史‘凡命諸侯及孤卿大夫則策命之’,御史‘掌贊書’?!盵15]1如果說呂祖謙是以“君”“臣”二字泛指“辭命”作者在公務(wù)活動(dòng)中的官方身份,那么,真德秀則以“太祝”“內(nèi)史”“御史”等職官名稱來強(qiáng)調(diào)作者的官方身份,并據(jù)此歸納“辭命”既是王言又是代言的屬性:“質(zhì)諸先儒注釋之說,則辭命以下皆王言也。太祝以下掌為之辭,則所謂代言者也。”[15]1-2即,他所說的“辭命”,無論是“六辭”還是“策命”“贊書”,都是王言;這些王言的作者,無論是能與人、鬼、神溝通的太祝,還是協(xié)助處理宮廷事務(wù)的內(nèi)史和御史,所掌之辭都屬于代言——代王立言之辭。
真德秀特別以《尚書》中的誥、誓、命為王言之祖:“學(xué)者欲知王言之體,當(dāng)以《書》之誥、誓、命為祖”,但因“圣人筆之為經(jīng),不當(dāng)與后世文辭同錄”[15]2,故沒有收錄到他的《文章正宗》一書中。該書主要收錄“《春秋》內(nèi)外傳所載周天子諭告諸侯之辭,列國往來應(yīng)對之辭”[15]2以及“兩漢詔冊”等作為“辭命”的正宗。所謂“正宗”即可供代言作者學(xué)習(xí)辭命體寫作的正統(tǒng)典范。其中“《春秋》內(nèi)外傳”分別指《左傳》和《國語》;“兩漢詔冊”指漢代的制、詔、冊、璽書等王言。
由是,真德秀所言“辭命”泛指代言作者應(yīng)命而制的“王言之體”(以下簡稱“王言體”)。他是把“辭命”作為一種文章體裁或體式,與議論、敘事、詩賦并列,構(gòu)成他《文章正宗》的四體之一。
(2)從“辭命”到“辭命體”發(fā)生文體新變
劉勰《文心雕龍·書記》概括了從“三代”到春秋是“辭命”從萌發(fā)到成熟的發(fā)展期,也概括了從戰(zhàn)國到兩漢,由“辭命”到“辭命體”發(fā)生的文體新變。
關(guān)于“辭命”從草創(chuàng)到成熟繁盛的過程,劉勰《書記》篇曰:“三代政暇,文翰頗疏。春秋聘繁,書介彌盛:繞朝贈(zèng)士會(huì)以策,子家與趙宣以書,巫臣之遺子反,子產(chǎn)之諫范宣,詳觀四書,辭若對面。又子叔、敬叔進(jìn)吊書于滕君,固知行人摯辭,多被翰墨矣”[16]46。盡管“三代政暇,文翰頗疏”,但作為外交辭令的“辭命”顯然已經(jīng)產(chǎn)生了。到春秋時(shí)期,諸侯之間聘問(5)聘問:古代諸侯間互派使者作友好訪問。頻繁,“六辭”之“祠(辭)、命”等“辭若對面”的“國書”已“多被翰墨”,進(jìn)入“書介彌盛”的“辭命”成熟期。
在真德秀《文章正宗·辭命》所收錄的“列國往來應(yīng)對之辭”中,既有劉熙載論辭命時(shí)列舉的《魯展喜犒齊師》,也有劉勰提到的《鄭子家告趙宣子書》《子產(chǎn)與范宣子書》等書信名篇,都出自《左傳》。褚斌杰分析說:“它們實(shí)際上是外交辭令的書面化,或略等于列國之間交往的‘國書’。”[17]390也就是說,在《左傳》中收錄的辭命,既有劉熙載“展喜犒師”之類對話體,也有劉勰“行人(6)行人:掌管朝覲聘問的官,相當(dāng)于今天的外交官。摯辭,多被翰墨”的書信體,故明清學(xué)者楊慎、王世貞、徐師曾、李漁等都以《左傳》為辭命寫作的典范,以書信為“辭命之流”(7)參見車祎《明代尺牘總集的編纂方式及其文體學(xué)意義》:“楊慎對尺牘文體的源流有清晰的界定?!冻酄┣宀谩肥琢械摹铟绔I(xiàn)晉’‘射麋獻(xiàn)楚’二則,均出自《左傳》,文末附有一段說解:‘《左傳》所載諸國辭命……固后世文人竿牘簡尺之濫觴也?!瓧钌髡J(rèn)為,尺牘文體起源于春秋時(shí)期簡短的‘辭命’。所謂辭命,就是君臣的問答應(yīng)對或國家間的外交辭令。……楊慎的這些觀點(diǎn)實(shí)際上來自劉勰的《文心雕龍》,其《書記》篇就認(rèn)為‘書’的源頭是春秋辭令:……”(《斯文》(第八輯),2022年第3期);陳晨《王世貞與明代書牘總集》:“在明代書牘‘體源’論的眾多言說中,王世貞‘夫書者,辭命之流也’之論,影響顯著且廣泛。不過,此觀念并非原創(chuàng),而是源自南宋真德秀《文章正宗》四分法之首——‘為辭之不可以己也,故首之以辭命’,其時(shí)友徐師曾亦有類似看法:‘一曰書,書有辭命、議論二體?!?《南昌大學(xué)學(xué)報(bào)》,2021年第4期);陸學(xué)松《清初尺牘選本研究》:“尺牘的本體身份為辭命體,李漁以為:‘尺牘者,辭命之流??鬃佑跒槊?取鄭四臣,于辭曰達(dá)而已矣。又曰我于辭命則不能?!瘎③摹段男牡颀垺洝分幸嘣?‘大舜云:書用識哉?所以記時(shí)事也。蓋圣賢言辭,總為之書,書之為體,主言者也?!磩⑽踺d對辭命的解釋:‘以主意為命,以達(dá)其意者為辭。’辭命體的本質(zhì)實(shí)際就是應(yīng)用文體,并不注重其表達(dá)的藝術(shù)效果,而是講求辭達(dá)其意?!?東南大學(xué)出版社,2019年)。劉熙載亦以《左傳》為辭命和應(yīng)用文寫作的典范曰:“辭命亦只敘事、議論二者而已,觀《左傳》中辭命可見”[1]128?!拔挠袑懱?有做處。人皆云云者,謂之寫;我獨(dú)云云者,謂之做。《左傳》《史記》兼用之”(8)參見袁津琥《藝概注稿》(上冊)注說:“凡是沿襲別人的文字就是‘寫’,凡是屬于自己獨(dú)創(chuàng)的、發(fā)前人所未發(fā)的文字就是‘做’?!?北京:中華書局,2009年);張士春《劉熙載寫作理論初識》:“寫文,指一般的應(yīng)用公文和對客觀事物的如實(shí)記敘。做文,是指作者有獨(dú)立見解的論文和文學(xué)創(chuàng)作?!?《常州工業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》,1988年第3期)[1]130。然而,“尺牘的源頭雖然是辭命,但隨著文體發(fā)展和名稱的規(guī)范,主要功能不再是公共領(lǐng)域的‘贈(zèng)與遺諫’,而是私人間的‘抑揚(yáng)寸心’。”[18]到漢代,在上述《左傳》所記載的書信體辭命之外,出現(xiàn)了以司馬遷《報(bào)任安書》和楊惲《報(bào)孫會(huì)宗書》等為代表的私人交往的書信文體,形成了與公牘文相區(qū)別的書牘文。“書牘就是書信,古代稱為‘書’的文字包括臣下向君主進(jìn)呈建議的公文和親朋之間往來的私人書信。為了區(qū)別這兩類文字,一般把前者稱為‘上書’或‘奏書’,后者則稱為‘書’‘書簡’‘書札’‘書牘’等。”[19]15
東漢史學(xué)家荀悅曾對當(dāng)時(shí)官員公私不分,形成了私務(wù)文書比公務(wù)文書還繁忙的腐敗景象憤憤不平曰:“書記繁于公文,私務(wù)眾于官事?!盵20]10這是目前文獻(xiàn)所見最早的“公文”語詞,至此,以“辭命體”書寫的公務(wù)文書和私務(wù)文書已形成并駕齊驅(qū)之勢。
劉勰《書記》篇概括戰(zhàn)國時(shí)七國“上書”與漢代私人“書札”的不同,以及“辭命”從“國書”演變分化出私人“書簡”后“辭命體”的成熟、繁盛景象曰:“七國獻(xiàn)書,詭麗輻輳;漢來筆札,辭氣紛紜。觀史遷之《報(bào)任安》,東方朔之《難公孫》,楊惲之《酬會(huì)宗》,子云之《答劉歆》:志氣盤桓,各含殊采;并杼軸乎尺素,抑揚(yáng)乎寸心”[16]47。顯然,劉勰認(rèn)識到從“七國獻(xiàn)書”到“漢來筆札”,即從“國書”分化出私人書簡,不僅是“辭命”從外交辭令分化出私務(wù)文書形成“辭命體”的文體新變,也是“辭命”文采風(fēng)貌和用途的新變:前者是“詭麗輻輳”,出奇制勝;后者是“辭氣紛紜”,各書其志。因此,劉勰筆下的“辭命體”是古代用于處理公務(wù)或私務(wù),交際交流、述事達(dá)志的文章體裁。但他是從“書”和“記”兩大類古代應(yīng)用文出發(fā),并沒有單獨(dú)專論“辭命”,也沒有明確提出“辭命體”概念。
然而,劉熙載卻繼劉勰之后提出“命與辭非出于一人”,“若出于一人而亦曰辭命”的“辭命”觀,并立“辭命體”而不是“王言體”為應(yīng)用文的源頭,與劉勰追溯“行人摯辭”“七國獻(xiàn)書”作為“漢來筆札”等私人應(yīng)用文的淵源,以及“辭命”到“辭命體”的文體新變遙相呼應(yīng)。換言之,在文體發(fā)展演變的過程中,劉勰所述的由“辭命”到“辭命體”,也即由公務(wù)文書發(fā)展出私務(wù)文書的文體新變,為劉熙載立“辭命體”而不是“王言體”為應(yīng)用文的源頭提供了文體濫觴的學(xué)理支撐。
劉熙載從“辭命”作為“六辭之命”的本源出發(fā),是首個(gè)也是唯一提出“辭命體”概念的古代文論家。他對“辭命”和“辭命體”的傳統(tǒng)譜系,在繼承的同時(shí)有發(fā)展,在借鑒的同時(shí)有突破,由“辭命體”推論應(yīng)用文,提出了自己的新見。
(1)劉熙載“辭命”觀的雙重性突破了傳統(tǒng)“辭命”觀的一維視角
與呂祖謙以“辭命”為“外交辭令”和真德秀以“辭命”為“王言之體”的一維視角不同,由“辭命”到“辭命體”,再到“應(yīng)用文”,劉熙載的“辭命”觀具有雙重性。其一,和呂祖謙一樣,劉熙載從“辭命”的源頭出發(fā),回歸“六辭之命”作為外交文書的樸素本義去推論應(yīng)用文,由此突破“重文輕筆”的應(yīng)用文傳統(tǒng)認(rèn)知,與劉勰形成呼應(yīng);其二,劉熙載承接真德秀把“辭命”作為一種文章體式的觀點(diǎn),但不同于真德秀“王言之體”的“辭命”觀,他提出的是作為“外交辭令”的“辭命體”概念。這種既把“辭命”作為一個(gè)文種,又把“辭命”視為一種體裁的雙重“辭命”觀,使得劉熙載能夠突破傳統(tǒng)“辭命”觀的一維視角,提出一個(gè)全新的應(yīng)用文概念,并成為唐宋以來應(yīng)用文概念的集大成者。
劉熙載基于以“辭命”作為國家“安危之所系”的外交辭令的傳統(tǒng)譜系去推論應(yīng)用文曰:“辭命體,推之即可為一切應(yīng)用之文”,這一論斷繞過了真德秀以《尚書》為“王言之祖”的傳統(tǒng)譜系,也突破了唐宋以來長期以“應(yīng)用之文”指代駢體文或應(yīng)制文等的文體學(xué)認(rèn)知的局限,為應(yīng)用文寫作突破朝廷應(yīng)制“拘牽常格,卑弱不振”[21]417等弊病提供了新思路,也有助于引發(fā)今人對應(yīng)用文傳承淵源及重要性的重新思考和認(rèn)識。
劉熙載的雙重“辭命”觀,不但有助于突破真德秀等歷代文人士大夫?qū)?yīng)用文抱持貶義和不屑為之的心理防線,也與反對“重文輕筆”傳統(tǒng)的劉勰的應(yīng)用文新見和認(rèn)知遙相呼應(yīng)。劉勰《書記》篇曰:“夫書記廣大,衣被事體;筆札雜名,古今多品。是以總領(lǐng)黎庶,則有譜、籍、簿、錄;醫(yī)歷星筮,則有方、術(shù)、占、式;申憲述兵,則有律、令、法、制;朝市征信,則有符、契、券、疏;百官詢事,則有關(guān)、刺、解、牒;萬民達(dá)志,則有狀、列、辭、諺:并述理于心,著言于翰,雖藝文之末品,而政事之先務(wù)也”[16]47。一句“雖藝文之末品,而政事之先務(wù)”表明,在劉勰看來,無論是“總領(lǐng)黎庶”“申憲述兵”“百官詢事”的官府日常事務(wù)性文書,還是“醫(yī)歷星筮”“朝市征信”“萬民達(dá)志”的民間日用事務(wù)性文書,“書記”類應(yīng)用文雖然不是曹丕所謂“經(jīng)國之大業(yè),不朽之盛事”的文章,而是“六藝”文章的下品,卻是政府政務(wù)要首先辦理的文書事務(wù)。這些應(yīng)用文的可貴之處在于“述理于心,著言于翰”與劉熙載所述“奉使,受命不受辭”的“辭命”,在追求語言表達(dá)的自由度和有效性方面是一致的,都與“上行下效”的“王言體”有質(zhì)的區(qū)別。
從劉勰以“書記”關(guān)系國計(jì)民生為“政事先務(wù)”的界定,到劉熙載以涉及邦國社稷生死存亡之“辭命體”推論“應(yīng)用文”,兩位古典文藝?yán)碚摷也坏诜磳Α爸匚妮p筆”、重視應(yīng)用文寫作方面,而且在“一切應(yīng)用之文”的具體所指等方面形成了呼應(yīng)和互補(bǔ)。
在劉熙載看來,既然“一切應(yīng)用之文”均由辭命體“推之”,應(yīng)用文的體裁特性和寫作規(guī)律也就與辭命體相通,那么很顯然,從“六辭之命”到呂祖謙和真德秀的“辭命”觀,古代辭命體傳統(tǒng)譜系不但為應(yīng)用文寫作提供了源頭活水,也為后世研究學(xué)習(xí)應(yīng)用文提供了深厚的學(xué)術(shù)資源。人們可以通過研究作為外交辭令的辭命體的成文方式和文本模式等寫作規(guī)律去探索應(yīng)用文的寫作規(guī)律,去構(gòu)建符合應(yīng)用文“重其辭乃所以重其實(shí)”語言特性的文本結(jié)構(gòu)。
(2)劉熙載“辭命”觀突出了“人”在辭命體寫作活動(dòng)中的主體作用
劉熙載一方面銜接呂祖謙“辭命有自君出者,亦有臣為之者”的“辭命”觀,提出“命”與“辭”不一定出自同一個(gè)人,另一方面,他以“一人”二字淡化了兩位南宋學(xué)者所強(qiáng)調(diào)的“辭命”作者的官方身份,突出了“人”,而且是作為個(gè)體的“人”在辭命寫作活動(dòng)中的主體作用?;诖?他進(jìn)一步提出:“辭命”除了“展喜犒師”等“受命而為”的集體智慧之作,也有“命”與“辭”出自同一個(gè)人的個(gè)體“主意為命”之作。但無論是“受命”還是“主命”,“義亦可通”,即兩者的寫作原理是相通的,都要遵循“受命不受辭”的寫作原則。對此他進(jìn)一步解釋說:“辭命之旨在忠告,其用卻全在善道。奉使,受命不受辭,蓋因時(shí)適變,自有許多衡量在也。”[1]128這句話承接真德秀所強(qiáng)調(diào)的辭命體作者的身份是“代言”,即“奉使”。但劉熙載把重心落在確立寫作者的主體作用上:“受命不受辭”。他強(qiáng)調(diào)“辭命”要“因時(shí)適變”,需要作者“自有許多衡量在”,由辭命體寫作的“文道”通達(dá)其“人道”。作者是否“善道”其“忠告”,即對文本的斟酌衡量和取舍,往往對“命”的功敗垂成起著決定性作用,所以辭命體的寫作并非依據(jù)一本可供學(xué)習(xí)模仿的“辭命正宗”,上行下效就可以萬事大吉,需要作者在學(xué)習(xí)借鑒的同時(shí)充分發(fā)揮主觀能動(dòng)性,學(xué)會(huì)“因時(shí)適變”。這正是劉熙載《文概》卷貫通全書所強(qiáng)調(diào)的“文道”的根本原則:“文之道,時(shí)為大?!┡c時(shí)為消息,故不同正所以同也?!盵1]32即,惟有隨著時(shí)勢的變化而變化,不同的言辭才能抵達(dá)相同的目的。這也是劉熙載繞過真德秀“王言體”固化或制式化“辭命”傳統(tǒng),從“六辭之命”的“辭命體”去尋找應(yīng)用文寫作濫觴的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。
通過淡化“辭命”作者的官方身份,凸顯個(gè)體的“人”在寫作活動(dòng)中的主體作用,劉熙載為他提出應(yīng)用文概念時(shí),所指超越公文的范疇,指向應(yīng)用文本身預(yù)留了空間,也為今人深入理解劉熙載應(yīng)用文寫作的“文道”和“人道”提供了依據(jù)。
由“辭命體”推出“應(yīng)用文”概念后,劉熙載即刻突破“六辭之命”的范疇,轉(zhuǎn)引陳壽《上故蜀丞相諸葛亮故事》中所涉及的“謨”和“誥”去言“辭命”的寫作,為“一切應(yīng)用之文”的寫作制定了“辭命各有所宜”的原則:“皋陶之謨略而雅,周公之誥煩而悉。何則?皋陶與舜禹共談,周公與群下矢誓故也?!o命各有所宜,可由是意推之”[1]128-129。探索這段話包含的典故可知,《皋陶謨》是由臣子皋陶發(fā)起并主導(dǎo)的君臣對話,是皋陶精心策劃的個(gè)體建言活動(dòng);周公旦替周王起草的十二篇告誡臣工的文誥,同樣是周公旦主動(dòng)擔(dān)當(dāng)?shù)膫€(gè)體寫作活動(dòng)。這兩個(gè)在公務(wù)活動(dòng)中產(chǎn)生的文本,都不屬于“受命”,都是出于“一人”的“主命”寫作,也即“以主意為命,以達(dá)其意者為辭”。因此,劉熙載是從論說“受命”“代言”的辭命體入手,以“皋陶之謨”和“周公之誥”為例轉(zhuǎn)入對自主性應(yīng)用文寫作的探討,意在強(qiáng)調(diào)辭命體作者的主體性在應(yīng)用文寫作中同樣重要,“辭”與“命”的著力點(diǎn)不同,應(yīng)用文寫作須遵循“辭命各有所宜”的原則。
綜上所述,一方面,從春秋戰(zhàn)國時(shí)期到東漢,“辭命”已從一種單一的外交文書演變發(fā)展為一種公私兼用的寫作文體,《左傳》中記載的“列國往來應(yīng)對之辭”為辭命體乃至應(yīng)用文文本的寫作提供了可供學(xué)習(xí)借鑒的成文方式和范本;另一方面,從南宋到明清,在眾多書牘“體源”論中,以“辭命”為書信體公、私文書的本源的觀點(diǎn)業(yè)已成為一種學(xué)術(shù)共識,劉熙載進(jìn)一步從文體學(xué)角度推陳出新,把處理外交事務(wù)“奉使受命不受辭”“因時(shí)適變”及“辭命各有所宜”等“辭命體”的成文規(guī)律推論到應(yīng)用文寫作,為應(yīng)用文的體裁和章法建立了獨(dú)樹一幟的“辭命體”傳統(tǒng)譜系,為今人構(gòu)建應(yīng)用之文所當(dāng)蘊(yùn)含的“文道”和“人道”傳統(tǒng)提供了全新的研究思路。
(3)劉熙載應(yīng)用文概念分類的傳統(tǒng)譜系以及他分類的意圖
劉熙載推論應(yīng)用文的依據(jù)是“六辭”之“命”,對應(yīng)用文進(jìn)行分類的依據(jù)則是“六辭”之用,即《周禮·春官》所云:“作六辭,以通上下、親疏、遠(yuǎn)近?!盵22]529唐代賈公彥疏曰:“云‘以通上下親疏遠(yuǎn)近’者,此六辭之中,皆兼苞父祖子孫,上則疏而遠(yuǎn),下則親而近,故云以通上下親疏遠(yuǎn)近也?!盵23]957由此可知,“六辭”(包括辭命)的第一要義是“溝通”——既用于人、鬼、神,也用于“父祖子孫”。要實(shí)現(xiàn)有效溝通,需要作者明確讀者對象和自己之間“上下親疏遠(yuǎn)近”的關(guān)系,“上則疏而遠(yuǎn),下則親而近”。
推而論之,應(yīng)用文的要義也在于溝通。劉熙載據(jù)此劃分應(yīng)用文為“上行、平行、下行”三類,并呼應(yīng)這一分類曰:“文有仰視、有俯視、有平視。仰視者,其言恭;俯視者,其言慈;平視者,其言直”[1]135?;貧w原典語境,劉熙載在闡述“辭命體”時(shí)所列舉的三個(gè)典型案例,已明確體現(xiàn)他依據(jù)行文方向來分類應(yīng)用文的本意:“辭命”是邦國之間平等溝通的平行文,作為外交使臣的展喜平視齊孝公,不卑不亢,巧言周旋,以達(dá)目的,可謂“疏而直”;“謨”是邦國內(nèi)部事務(wù)的上行文,作為臣子的皋陶仰視舜和禹,表達(dá)簡明扼要,優(yōu)雅得體,可謂“遠(yuǎn)而恭”;“誥”是邦國內(nèi)部事務(wù)的下行文,作為武王代言人的周公俯視“群下”,不厭其煩,詳盡周到,可謂“親而慈”。從“展喜犒師”到“皋陶之謨”和“周公之誥”,劉熙載引導(dǎo)應(yīng)用文作者在理解辭命體寫作規(guī)律的基礎(chǔ)上去領(lǐng)會(huì)應(yīng)用文寫作“重其辭乃所以重其實(shí)也”的真實(shí)含義:應(yīng)用文語言的表達(dá)要以溝通的有效性為目的。要做到這一點(diǎn),作者眼里要有讀者,也即今人所謂“讀者意識”。
正因劉熙載是要以應(yīng)用文的分類明確應(yīng)用文的要義是有效的溝通,所以和他提出“辭命體”概念時(shí)以“一人”二字淡化作者的官方身份,突出個(gè)體的“人”在寫作活動(dòng)中的主體作用一樣,他對應(yīng)用文的分類同樣是著眼于作者和讀者之間的個(gè)體關(guān)系而不是公務(wù)活動(dòng)中的行政層級;他要強(qiáng)調(diào)的是作者在古代階層固化、尊卑有序的文化前提下,遵從“以通上下親疏遠(yuǎn)近”的禮制要求,有助于實(shí)現(xiàn)溝通的目的,達(dá)成溝通的有效性。
一般文章寫作,以作者主觀見解和主觀情感的自由抒發(fā)為主,以獨(dú)特的思想性和藝術(shù)性吸引讀者,通常不針對某個(gè)或某類特定讀者,也就不需要特別考慮讀者對象。但應(yīng)用文所獨(dú)有的“應(yīng)用場域”,決定了文本要通過作者和讀者之間有效的交流溝通,才能達(dá)成理想的交流實(shí)效,實(shí)現(xiàn)文本價(jià)值,所以作者需要正視自身的存在,也需要正視交流對象的存在。正因如此,劉熙載由“辭命體”引出應(yīng)用文概念后,對應(yīng)用文進(jìn)行分類,將目光轉(zhuǎn)向了讀者:上行、平行、下行。這一轉(zhuǎn)向,有助于寫作者打破“王言體”以作者為至尊,不顧及讀者接受心理,甚至只見作者不見讀者的單向思維模式。由此,劉熙載提出的“辭命體”應(yīng)用文,構(gòu)建的是以對話體或書信體為基本模式的溝通性文體結(jié)構(gòu)。這樣的結(jié)構(gòu)尊重讀者的閱讀心理,正視讀者的社會(huì)存在,增強(qiáng)了應(yīng)用文文本寫作的“對話意識”。
與此同時(shí),應(yīng)用文作者要明確和讀者之間的行文關(guān)系,需要找準(zhǔn)自己的位置。為此,劉熙載繼“俯視、仰視和平視”三個(gè)寫作視角之后,緊接著就提出了他著名的“文有本位”觀,即文章寫作是具有寫作主體的,作者應(yīng)“不避本位”:“文有本位。孟子于本位毅然不避,至昌黎則漸避本位矣,永叔則避之更甚矣。凡避本位,易窈眇,亦易選懦。文至永叔以后,方以避本位為獨(dú)得之傳,蓋亦頗矣”[1]135。通常理解“文有本位”是指作者要在文中亮明自己的觀點(diǎn),無須委婉“曲筆”。夏中義評論劉熙載這句話,由其“文道”進(jìn)一步推演其“人道”:“文有本位”,即所謂“硬直見本領(lǐng)”,也是對“人所以為人的價(jià)值本位的領(lǐng)悟及日常操作”?!皻W陽修、曾鞏恐比韓愈更能適應(yīng)官場,故其行已會(huì)多一番雍容俯仰,其撰文也就多一份柔婉和謙恭,少一點(diǎn)個(gè)體人格‘本位’之矜莊。”[24]
劉熙載以孟子、韓愈和歐陽修為例,認(rèn)為由戰(zhàn)國時(shí)期到唐宋時(shí)期,因?yàn)閷懽髡邔Υ氨疚弧钡膽B(tài)度不同,文章的風(fēng)格逐漸由孟子時(shí)代的剛毅變得“選懦”,即柔弱怯懦。由此或可理解,歷代文人都“重文輕筆”,為何宋代尤甚。在隋唐時(shí)期及宋初,擅寫駢體應(yīng)用文的臣子時(shí)有“大手筆”之譽(yù),人們以“翰動(dòng)若飛,思如泉涌”[25]4來描述他們不避本位、揮灑自如的寫作狀態(tài);到了宋代中后期,作者逐漸回避“本位”,不但朝堂應(yīng)用之文“拘牽常格,卑弱不振”,科舉應(yīng)試之應(yīng)用文“文詞骫骳已無足觀”[26]14,禮儀性應(yīng)用之文也出現(xiàn)“上官體貌益崇,學(xué)士大夫浸失自重”[27]153等現(xiàn)象。在劉熙載看來,錯(cuò)的不是應(yīng)用文文體,而是文至歐陽修之后,作者在寫作中“以避本位為獨(dú)得之傳”的偏頗。這一偏頗的產(chǎn)生,與歷代應(yīng)用文都以應(yīng)制“王言體”為傳統(tǒng)密不可分。所以劉熙載破“王言體”,立“辭命體”,試圖打破自古以“四六”王言駢體作為應(yīng)用文之“文道”的傳統(tǒng),致力于從“辭命體”推而廣之去言“一切應(yīng)用之文”,從“辭命”源頭出發(fā)來追溯應(yīng)用文“文道”正統(tǒng),重塑文人風(fēng)骨:雖為“代言”亦“受命不受辭”,勇于擔(dān)當(dāng)。
綜上所述,提純劉熙載提出應(yīng)用文概念的原典語境,追溯他提出應(yīng)用文概念的傳統(tǒng)譜系,一則,他推陳出新提出應(yīng)用文寫作所依據(jù)的辭命體存在個(gè)體作者,突出“人”在辭命體和應(yīng)用文寫作活動(dòng)中的主體作用;二則,他把應(yīng)用文分為“上行”“平行”和“下行”,以突顯應(yīng)用文是作者和讀者通過文本進(jìn)行有效溝通的特殊文體,超越了唐宋以來對應(yīng)用文體單向認(rèn)知的局限;三則,他讓應(yīng)用文的作者和讀者雙方都作為“個(gè)體”凸顯出來,被看見并被重視,展現(xiàn)出他作為中國古典應(yīng)用文概念集大成者的“文道”和“人道”價(jià)值追求。
辨析劉熙載應(yīng)用文概念為何不能與今天的公文概念簡單對應(yīng),還需要超越文本語境進(jìn)入社會(huì)語境,查考中國“公文”的傳統(tǒng)譜系。
不同于“應(yīng)用文”一詞在古代時(shí)斷時(shí)續(xù)的使用,“公文”一詞在中國遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于應(yīng)用文語詞的出現(xiàn),不但公文概念早就普遍使用,而且公文語詞的傳統(tǒng)譜系脈絡(luò)清晰:“單音詞‘公’與‘文’在經(jīng)歷了先秦的長期使用后”,在漢代“組合成‘公文’一詞”,“東漢以后,除三國時(shí)期外,從兩晉開始,歷經(jīng)南北朝、隋唐五代,宋、元、明直至清代,‘公文’一詞一直被使用,具有良好的連續(xù)性、繼承性?!盵28]
胡元德細(xì)致梳理古代公文文體的發(fā)展脈絡(luò)概括說:“明清公文在種類的多樣性、功能的明晰化、形式的規(guī)范性等各方面所達(dá)到的綜合水平是此前歷代都不能比擬的,單就形式方面看,達(dá)到了歷史上最繁盛的程度,是對數(shù)千年公文文體的總結(jié)?!盵29]30的確,依據(jù)丁海斌和康勝利的文獻(xiàn)統(tǒng)計(jì)分析:在清代,不但“公文”一詞的出現(xiàn)頻次“呈爆發(fā)式增長”,而且到劉熙載生活的清代末期,“‘公文’一詞內(nèi)涵的合理性、科學(xué)性愈發(fā)凸顯,‘公’的涵義也從‘朝廷、官方’向‘國家、社會(huì)’轉(zhuǎn)變,政府管理制度、公務(wù)流程和公文體例的變化,使得‘公文’一詞含義更加明晰、細(xì)化,能夠更加準(zhǔn)確地界定公務(wù)文書,從而使‘公文’一詞獲得了更為廣泛的使用”[28]。那么,在這樣的文本語境和社會(huì)語境中,如果劉熙載要用應(yīng)用文一詞去專門指稱公文,卻不采用當(dāng)時(shí)已普遍使用的、成熟的公文概念,似于理不通,甚至有畫蛇添足之嫌。
事實(shí)上,不但在整個(gè)《文概》卷中“公文”語詞一次也沒有出現(xiàn),而且劉熙載從“辭命”和“辭命體”論及“應(yīng)用文”,始終是有意避開官方語境,游離于“公文”傳統(tǒng)譜系的。
分析劉熙載《文概》卷闡述應(yīng)用文概念的文本語境,他正是要從文體學(xué)角度“掃除窠臼,自出機(jī)杼”[30]147。他破除“王言體”的局限、束縛和羈絆,以重視發(fā)揮作者主體作用的開放式的“六辭之命”的“辭命體”為其發(fā)端和源頭,鄭重地提出“應(yīng)用文”這一不同于當(dāng)時(shí)公文概念的“新概念”,為“應(yīng)用文”體裁和章法的獨(dú)樹一幟建立“辭命體”傳統(tǒng)譜系,以區(qū)別于其他以敘事或論事為主的各體散文,所以他“雖然沒有對應(yīng)用文從邏輯意義上給出嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膬?nèi)涵,但以‘辭命體’概括了應(yīng)用文的基本寫作方法和寫作規(guī)律”[11]。
應(yīng)用文的產(chǎn)生是伴隨文字的產(chǎn)生而產(chǎn)生,“自有文字始就有了應(yīng)用文”,而且“人們創(chuàng)造文字的最初目的和主要目的在于實(shí)用,用以解決各種問題”[29]序1,也即“重其辭乃所以重其實(shí)也”,而公文的產(chǎn)生則必須有兩個(gè)前提條件:“國家的出現(xiàn)和文字的成熟”[29]4。因而當(dāng)春秋戰(zhàn)國時(shí)期古人“制作六類文辭,以溝通上下、親疏、遠(yuǎn)近的人:一是朝聘往來交接之辭,二是外交辭令,三是上對下的告誡、勸勵(lì)之辭,四是會(huì)同盟誓之辭,五是賀慶祝福之辭,六是概括死者生平以示哀悼的誄辭”[22]529之時(shí),應(yīng)用文“兼苞父祖子孫”的分類意識及認(rèn)知已自在其中。相反,公務(wù)文書“尊貴差序”的層級分類意識則是秦漢以后的事了。劉勰《書記》篇記載這種變化曰:“若夫尊貴差序,則肅以節(jié)文。戰(zhàn)國以前,君臣同書;秦漢立儀,始有表奏;王公國內(nèi),亦稱奏書……迄至后漢,稍有名品:公府奏記,而郡將奏箋”[16]47。所謂“節(jié)文”即制定禮儀,使行之有度。從戰(zhàn)國以前的“君臣同書”,即君、臣的書信都用“書”;到“秦漢立儀”,有了臣子專用表奏上書的規(guī)矩;再到東漢,才進(jìn)一步有了名位等級的不同:對三公上書稱“奏記”,對郡守上書稱“奏箋”。
劉熙載避開劉勰所述行政“節(jié)文”的“名品”(即名位品級),也避開真德秀的“王言體”辭命觀,從“辭命”的源頭出發(fā),提出應(yīng)用文文體概念并對應(yīng)用文分類,如果我們因“辭命一體”范圍較窄而把他所說的“應(yīng)用文”理解為“僅指公文”,顯然是對劉熙載辭命體應(yīng)用文寫作觀的背離,沒能準(zhǔn)確理解他提出應(yīng)用文概念的深意。他通過對辭命“王言體”和“公文”傳統(tǒng)譜系的自覺游離,擺脫應(yīng)制文表達(dá)的束縛,追求應(yīng)用文表達(dá)的有效性,保障了他對應(yīng)用文命名和分類的名與實(shí)相符,其能指和所指都是應(yīng)用文,是“取實(shí)予名”。特別是他提出的“辭命體”應(yīng)用文的基本文本結(jié)構(gòu)模式——書信體,正是當(dāng)代應(yīng)用文最常用的文本結(jié)構(gòu)之一。
跳出名實(shí)之爭,從繼承和發(fā)展的角度回應(yīng)將近150年前的經(jīng)典文獻(xiàn),我們可以得出結(jié)論:無論考察《文概》卷的原典文本語境,還是劉熙載提出應(yīng)用文概念及分類的傳統(tǒng)譜系及社會(huì)語境,劉熙載的著眼點(diǎn)都不是公文及其行政關(guān)系,而是應(yīng)用文作者和讀者的特定存在以及由此構(gòu)成的應(yīng)用場域等對應(yīng)用文文本語言規(guī)律的影響??梢哉f,劉熙載繼往開來,不僅是古代應(yīng)用文概念的集大成者,也是傳統(tǒng)駢體或“王言體”應(yīng)用文概念的終結(jié)者。只是由于時(shí)代的變遷,古典文化的末代終結(jié),在很長一個(gè)時(shí)間段內(nèi),他的應(yīng)用文寫作觀沒有得到足夠的重視。套用張宏梁《重新審視“東方黑格爾”》一文中評價(jià)劉熙載的一句話(9)參見張宏梁《重新審視“東方黑格爾”》:“重新審視劉熙載及其文藝美學(xué)思想,對于我們賡續(xù)中國美學(xué)傳統(tǒng),構(gòu)建21世紀(jì)具有中國特色的文藝美學(xué),繁榮當(dāng)今的文藝創(chuàng)作與批評,都是有意義的?!币姟恫┯[群書》,2012年第5期。,可以說:重新審視劉熙載應(yīng)用文寫作觀,從應(yīng)用文“文道”和“人道”的源頭出發(fā),賡續(xù)中國幾千年應(yīng)用文寫作“辭命體”傳統(tǒng),構(gòu)建21世紀(jì)開放式的應(yīng)用寫作學(xué)或應(yīng)用文體學(xué),極具現(xiàn)代意義和價(jià)值。