李軼瀟 吳波

The integration and evolution of females' daily dresses of Nisu and Muji of Yi nationality，and Tuliao of Zhuang nationality in Mengzi

收稿日期：2023 -10- 18；修回日期：2024- 05 -01

作者簡(jiǎn)介：李軼瀟（1994—），女，博士研究生，研究方向?yàn)榉椩O(shè)計(jì)、中國(guó)傳統(tǒng)服飾文化和古代紡織工程。通信作者：吳波，長(zhǎng)聘教授，Wubom@ mail.tsinghua.edu.cn。

摘要：蒙自彝族尼蘇、姆基和壯族土僚女性的日常服飾在民族交往、交流和交融中不斷變遷，呈現(xiàn)外界難以分辨的同一化趨勢(shì)。本文以田野調(diào)研為基礎(chǔ)，結(jié)合圖像資料、服飾實(shí)物、古籍文獻(xiàn)等多維印證對(duì)三者日常著裝的演變脈絡(luò)和成因進(jìn)行分析。研究表明：三個(gè)族群的日常服飾經(jīng)歷了由相異到趨同的演變過程，在共性的基礎(chǔ)上又存在個(gè)性化的族群特征，與其地域分布、生產(chǎn)生活方式和風(fēng)俗習(xí)慣的變遷融合等息息相關(guān);當(dāng)前，蒙自壩區(qū)的彝族尼蘇女性服飾在傳承創(chuàng)新中保存較好，山區(qū)的姆基女性服飾則依附于尼蘇服飾而變化，壩區(qū)壯族的土僚女性服飾鮮有人穿著并呈現(xiàn)明顯的“彝化”傾向。

關(guān)鍵詞：蒙自尼蘇;蒙自姆基;蒙自土僚;女性日常服飾;文化交融;服飾變遷

中圖分類號(hào)：TS941.12； K892.23??? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：B 文章編號(hào)：1001-7003（2024）06-0120-09

DOI： 10.3969/j.issn.1001-7003.2024.06.013

彝族尼蘇、姆基和壯族土僚是紅河蒙自地域的世居族群。蒙自地處康滇古陸邊緣，位于紅河與南盤江的分水嶺，主要地形有壩區(qū)和山區(qū)兩種，因其屬于云南低緯高原帶，所以全年氣候冬無嚴(yán)寒，夏無酷暑。蒙自的彝族尼蘇自稱“尼蘇頗”（ne33su55pho21、ni21 su55pha21 或 ni33su55pho21），主要分布于蒙自壩區(qū)的長(zhǎng)橋海和大屯海一帶，往往臨水而居，在語言上操彝語南部方言;蒙自的壯族土僚同樣生活在文瀾、多法勒等壩區(qū)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，其語言已經(jīng)脫離壯族語系只能操漢語;而彝族姆基則居住在蒙自南部與東南部山區(qū)的部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)，自古以來都以“姆基頗”（mu33ndzi33phA21、mu33tci55pho21 或 mo33ndzi33）自稱，在語言上操彝語東南部方言。三個(gè)族群的聚居地或有重合或緊密相連，呈現(xiàn)“大雜居、小聚居”的分布狀態(tài)，雖然各族群語言不同，但均能使用蒙自地方方言溝通且在生產(chǎn)生活方面早有交集，因此三者在日常服飾的穿搭上逐漸趨同。目前，學(xué)術(shù)界針對(duì)三個(gè)族群的文化研究多集中于族群源流、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等方面，對(duì)于其服飾文化的研究鮮有人涉及，僅有關(guān)于蒙自彝族尼蘇［1］和壯族土僚服飾刺繡［2］的概述，關(guān)于其整體的服飾形象、演變過程及三者服飾之間的關(guān)系問題至今仍屬于學(xué)術(shù)

界研究的空白。因此，本文聚焦三個(gè)族群日常著裝的融合嬗變，通過田野調(diào)研搜集三者的服飾實(shí)物和影像資料，并結(jié)合歷史文獻(xiàn)、參考傳承人口述，從而厘清其由清代至今的典型日常服飾特征、異同及相互融合的原因。

1 清代蒙自尼蘇、姆基和土僚婦女的日常服飾

關(guān)于云南少數(shù)民族服飾形態(tài)的“圖文互證”記載最早見于

清代的《皇清職貢圖》和《滇省夷人圖說》中，其上對(duì)分布于臨安府一帶的羅羅（彝族在清代的統(tǒng)稱［3］）、姆基和土僚人的服飾進(jìn)行了繪制和描述，因蒙自在明清時(shí)期屬于臨安府，故按照地域分布輔以文獻(xiàn)資料對(duì)三者的女性服飾進(jìn)行推論。由于三個(gè)族群在清代的名稱或?qū)懛ㄅc現(xiàn)在有所不同，文獻(xiàn)中將“羅羅”寫作“倮玀”或“猓玀”，將“姆基”稱為“拇雞”或“拇雞”，“土僚”則記為“土獠”，為避免其名稱混亂，故筆者在行文中采用現(xiàn)在學(xué)界通用的寫法，即“羅羅”“姆基”和“土僚”。

1.1 清代蒙自尼蘇婦女的日常服飾

按照文獻(xiàn)記載和地域分布，清代的蒙自尼蘇在文獻(xiàn)中的他稱為“黑羅羅”，而該族群的彝語自稱為“尼蘇”，清康熙年間《云南通志》卷三十七載，臨安府、蒙自確有黑羅羅分布。“尼蘇頗”一詞，由彝語音譯而來，關(guān)于其族稱的含義學(xué)界說法不一，但聰穎高貴之意基本達(dá)成共識(shí)。當(dāng)前，部分地區(qū)的尼蘇也自稱“黑彝”，源自“尚黑人說”，既有學(xué)者認(rèn)為尼蘇為聰慧靈巧的黑人，也有學(xué)者認(rèn)為這種說法純屬望文生義，因?yàn)椤澳帷迸c“黑”在彝文中系同音[4]，所以在漢語翻譯上逐步演變?yōu)椤昂谝汀薄Ｒ虼?，文獻(xiàn)中記載的黑羅羅應(yīng)該就是其他民族對(duì)尼蘇先民在清代的稱謂。

清代黑羅羅婦女的服飾形象分為上衣下褲和上衣下裙兩種。據(jù)《皇清職貢圖》言：云南等府黑羅羅婦“以青布蒙首，布衣披羊皮，纏足著履”，配圖所繪婦人身著對(duì)襟長(zhǎng)袖衫（圖1），腰間系帶，身披羊皮，下身著褲，足蹬船形鉤尖鞋，鞋尖上有類似絨球的裝飾，頭飾較精致，前額上還有鑲嵌銀泡的勒子，顏色和款式與配文所言的青布包頭不符，但與《滇省夷人圖說》中繪制的黑羅羅婦女頭飾一致（圖2），均束發(fā)于頂，青布纏頭。由圖2可見，此婦人身穿右衽大襟短衣，腰間系帶，身披羊皮，卻為跣足。筆者認(rèn)為，由于生活條件的限制和勞作方式的不同，使生活在同一地域內(nèi)的黑羅羅婦女在交流交往中產(chǎn)生了形制和搭配完全不同的兩種服飾現(xiàn)象。

1.2 清代蒙自姆基婦女的日常服飾

姆基在清代是獨(dú)立的族群，經(jīng)過民族識(shí)別后才劃歸彝族。清雍正《臨安府志》卷七載，其境內(nèi)有黑羅羅、姆基和白羅羅等族群，于元代歸順朝廷且在臨安、開化二府皆有分布?！痘是迓氊晥D》中對(duì)生活在蒙自地區(qū)的姆基婦女形象描述為“項(xiàng)垂纓絡(luò)，短衣長(zhǎng)裙，緣以錦繡”，圖上所繪婦人束發(fā)插簪（圖3），頭纏布帶，耳上綴玉串遮于頸部，身穿右衽大襟短衫，下身著長(zhǎng)裙至腳踝，裙上有五彩緣飾，赤足。此圖與配文描述符合，在穿搭方式上屬于上衣下裙。除此之外，其他文獻(xiàn)和圖像資料中暫未發(fā)現(xiàn)有關(guān)于蒙自地區(qū)姆基女性的服飾形象。

1.3 清代蒙自土僚婦女的日常服飾

清代蒙自土僚女性的服飾分為兩種，但在形制上均為上衣下裙。第一種樣式為“婦女高髻紅巾，縫花布方幅于短褐”[5]，由《皇清職貢圖》所繪的臨安等府土僚婦女形象可見（圖4），其婦人梳高髻于頂，外罩紅巾落于肩，內(nèi)搭長(zhǎng)袖短上衣，外穿立領(lǐng)對(duì)襟坎肩，胸口飾方形紋樣，足穿鞋，似“船型”鉤尖狀?！对颇贤ㄖ尽泛汀兜崆韭浴芬噍d“婦人冠紅巾，衣花繡”“婦人高髻紅巾，花布短褐”[6]，從而佐證了清代土僚婦女形象。此外，《滇省夷人圖說》所繪的土僚婦女服飾（圖5）和前者非常相似，頭飾為青布纏頭，上衣為“ V”形領(lǐng)狀短衣，胸口同樣飾方形紋樣，其形制似套頭上衣，下著裙，裙上飾有彩色紋樣。值得一提的是，清康雍年間的《滇夷圖說》上繪制的土僚婦人形象（圖6）出現(xiàn)了在胸腹處系圍腰的裝扮，頭飾穿戴上也與上述土僚婦女不同，只不過其繪畫者無從考證也并無相關(guān)文獻(xiàn)記載，筆者認(rèn)為這一種土僚服飾很有可能是借鑒了漢族的服飾元素所形成的服飾涵化現(xiàn)象，而這種外罩圍腰的著裝方式倒和現(xiàn)在蒙自土僚女性服飾一脈相承。

通過對(duì)文獻(xiàn)和圖像資料的梳理比較（表1），可以從所繪場(chǎng)景和身上攜帶物件判定圖中的三個(gè)族群在清代的婦女服飾均為日常著裝，雖然在款式上有共同特征，但因領(lǐng)型、頭飾、配飾和搭配方式的多元，使其形象分明，彼此相異，并未因?yàn)榈赜蚪患诜椛袭a(chǎn)生過多的鏈接和趨同的審美傾向。

2 蒙自彝族尼蘇、姆基和壯族土僚女性日常服飾的演變

至清末，云南地區(qū)少數(shù)民族的地域分化基本確立，逐漸形成當(dāng)前蒙自尼蘇、姆基和壯族土僚“大雜居、小聚居”的分布特點(diǎn)，其服飾也在演變?nèi)诤现谐尸F(xiàn)日漸趨同的態(tài)勢(shì)。因此，根據(jù)收集到的服飾實(shí)物及圖片資料對(duì)中華人民共和國(guó)成立前夕至今三個(gè)族群女性日常服飾的變遷進(jìn)行分析，進(jìn)而探討其在整體樣式和服飾部件上的共性及個(gè)性化特征。

2.1 整體樣式的相互借鑒

三個(gè)族群經(jīng)歷長(zhǎng)期的文化交流和民族接觸后，在服飾文化上互動(dòng)共享，尤其體現(xiàn)在女性日常著裝的彼此借鑒上。其典型的著裝樣式為上衣下褲，即內(nèi)著右衽大襟衣，外罩領(lǐng)褂，胸腹系圍腰，下著紐襠褲，頭戴包頭，足蹬鉤尖繡花鞋的穿搭方式。

早期蒙自彝族尼蘇的日常服飾因年齡不同呈現(xiàn)不同的樣式：尼蘇少女往往梳獨(dú)辮，頭戴鑲綴銀泡、掛銀鈴鐺的繡花燕子帽，不系圍腰;婚后的尼蘇婦女則以布纏額盤發(fā)于頂，蓋方形頭巾，開始穿戴圍腰，而中、老年婦女的便裝則習(xí)慣用縐紗或青布纏頭。年齡雖然不同，但基礎(chǔ)的內(nèi)搭均為右衽大襟衣，下著紐襠褲。蒙自土僚女性的服飾同尼蘇非常相似，早期的土僚女子常以紅綠線束發(fā)，盤發(fā)髻于頭頂，用縐紗纏額，佩戴銀簪，以綴有“芝麻鈴”和“銀獅子”的青藍(lán)色方巾包頭，外系圍腰的系帶多為銀鏈，并無過多年齡之分[7]952。而關(guān)于姆基女性的日常服飾，據(jù)當(dāng)?shù)厝怂瞿坊椡Ю?，和尼蘇類似，著前短后長(zhǎng)的右衽大襟衣系長(zhǎng)方形圍腰[7]946，但已無從考證。同時(shí)，三個(gè)族群的女性都會(huì)根據(jù)自身家庭經(jīng)濟(jì)條件佩戴各種首飾，銀制的圍腰鏈上還會(huì)配三絲針筒等作裝飾，在美觀的同時(shí)兼具實(shí)用性。中華人民共和國(guó)成立初期，三個(gè)族群的日常服飾基本統(tǒng)一：上身均著三件衣即右衽大襟短衣外套領(lǐng)

褂，胸腹佩戴圍腰，下穿紐襠褲。其中，關(guān)于尼蘇是否著領(lǐng)褂說法不一，文獻(xiàn)上并未對(duì)此有所記載，但是根據(jù)尼蘇老人回憶和老照片顯示，在20世紀(jì)50—70年代，人們會(huì)在內(nèi)搭上衣外罩無袖領(lǐng)褂，目前鮮有人穿著。此時(shí)期，出現(xiàn)了便于人們穿脫的提兜型鉤尖繡花布鞋，尼蘇女性也會(huì)在秋冬穿著高幫鉤尖繡花鞋，而蒙自姆基和土僚婦女并未有此鞋制。同時(shí)，各族群的女性頭飾發(fā)生了變化，青年女性喜用水紅色、綠色等亮色系的毛巾包頭，老年婦女依舊用青色或黑色棉布包頭。至20世紀(jì)70、80年代，穿脫方便的對(duì)襟襯衫逐漸取代大襟衣，紐襠褲慢慢過渡到了闊腿褲，新式的繡花涼鞋出現(xiàn)，服飾涵化和便捷化的趨勢(shì)愈發(fā)明顯。

當(dāng)前，早期尼蘇少女佩戴的繡花燕子帽和鉤尖繡花鞋演變成了舞臺(tái)服飾，銀飾系帶和包頭配飾也被更為輕便的銅或鋁所取代，現(xiàn)在的尼蘇和姆基女性只有在特殊場(chǎng)合時(shí)才會(huì)將自己的民族服飾穿戴整齊。原先的日常服飾在某種意義上已經(jīng)變成現(xiàn)在的“盛裝”了，但無論著裝樣式如何更替，花圍腰和毛巾包頭仍然是蒙自彝族女性的一種代表性裝扮（圖7（a）（b））。相較而言，蒙自土僚女性對(duì)其服飾的歸屬感和認(rèn)同感不容樂觀，著裝現(xiàn)代化非常突出，僅有老年婦女依舊保留了傳統(tǒng)的裝束（圖7（c））。

2.2 服飾元素的部分借鑒

三個(gè)族群早期的日常服飾均為素凈無飾的右衽大襟衣搭配紐襠褲，裝飾紋樣則集中于圍腰花樣和鞋面繡花上，其裝飾工藝主要為剪紙刺繡和縫紉機(jī)打花兩種（圖8）。從當(dāng)前的傳承現(xiàn)狀和紋樣留存來看，這種技藝很大程度上來自尼蘇。尼蘇服飾的刺繡紋樣往往是花鳥、昆蟲、動(dòng)物和人物的穿插組合，源于世世代代傳承下來的傳統(tǒng)紋樣和生產(chǎn)生活場(chǎng)景，圍腰

花樣有對(duì)稱式和中心主題紋樣兩種，花樣視覺中心明確，鞋面花均為對(duì)稱形式出現(xiàn)（圖9）。尼蘇的圍腰花樣題材豐富，較為經(jīng)典的組合圖案有“涼亭唱樂”“金雞鰲魚”“鳳穿牡丹”等，魚、蟹、亭子、牡丹等元素帶有明顯的兩海地域特點(diǎn)和彝漢交融的文化特質(zhì)，充分體現(xiàn)了兩海壩區(qū)彝族尼蘇人農(nóng)耕和漁業(yè)并存的文化特色[8]，而彝族姆基和壯族土僚的圍腰花樣多為花卉和昆蟲的組合，三個(gè)族群的紋樣彼此融合但仍然帶有早期的族群特點(diǎn)和穿著者個(gè)人的審美傾向。

剪紙刺繡的制作分為剪紙、貼花和刺繡三個(gè)步驟，根據(jù)傳承人李照英和當(dāng)?shù)啬崽K老人口述可知，早期能夠剪花的婦女本就不多，基本上是能剪者必會(huì)繡，但能繡者不一定會(huì)剪。目前多為彝族尼蘇女性剪花，彝族姆基和壯族土僚婦女只會(huì)繡不會(huì)剪，所以這兩個(gè)族群當(dāng)前的剪紙花樣多是由尼蘇人設(shè)計(jì)并制作的[9]，因此為何帶有明顯兩海元素的刺繡圖案會(huì)逐步出現(xiàn)在姆基和壯族土僚服飾中就能夠得到合理的解釋了。

2.3 服飾部件的彼此區(qū)分

三個(gè)族群的日常服飾在搭配方式上完全一致，明顯的差別體現(xiàn)在花圍腰和包頭樣式上。早期的尼蘇圍腰有三種樣式：第一種是在圍腰花上面打上嵌條作裝飾，當(dāng)?shù)厝朔Q之為三鑲（圖10（a））；第二種沒有圍腰繡花，但是在圍腰的上部有用縫紉機(jī)打出來的白色花樣，這種樣式主要是老年婦女穿著，當(dāng)前仍然可見（圖10（b））;第三種僅有圍腰花樣，當(dāng)前的尼蘇女性主要穿著這一種（圖10（c）），而姆基和土僚婦女大多選用三鑲樣式。根據(jù)筆者田野調(diào)研發(fā)現(xiàn)：中華人民共和國(guó)成立初期，姆基和土僚女性會(huì)到尼蘇生活區(qū)域的集市上挑選剪紙和圍腰樣式，彼此學(xué)習(xí)，相互借鑒，姆基和土僚認(rèn)為有三鑲的樣式更耐看，久而久之形成一種屬于各自的族群審美傾向。在20世紀(jì)90年代左右，當(dāng)?shù)氐睦C娘對(duì)三鑲樣式進(jìn)行創(chuàng)新，將原來嵌條裝飾的位置改成繡花紋樣（圖11），而這種樣式也只有姆基和土僚女性穿著。

此外，頭飾也是區(qū)分三個(gè)族群最主要的特征，雖然蒙自尼蘇、姆基和土僚女性的頭飾都是包頭，但是包頭的樣式在經(jīng)歷階段性的演變后帶有明顯的地域和族群特點(diǎn)（圖12）。目前，尼蘇女性直接用毛巾廠生產(chǎn)的毛巾成品為頭飾原材料，在寬邊上編接網(wǎng)狀流蘇花邊且在末端用毛線扎成小花作裝飾[9]，這種類似漁網(wǎng)的編織方式因其居住在兩海地區(qū)，其裝飾元素來源于生產(chǎn)生活，是在尼蘇女性的審美共識(shí)之下產(chǎn)生的一種裝飾方式。值得一提的是，有一種老式的包頭沿用至今，但只有尼蘇老婦在日常生活或特定表演場(chǎng)合中穿戴。此包頭為純黑色棉布制成，在寬邊的兩邊繡有寬約2.5 cm、長(zhǎng)約7 cm的

長(zhǎng)方形繡花裝飾，在穿戴后會(huì)在兩耳上方露出繡花，因此又被稱為“耳花”包頭（圖12（c））。據(jù)尼蘇老人回憶，可能在早期中青年女性也會(huì)用“耳花”包頭，出現(xiàn)毛巾樣式后便不再佩戴了，這種帶有“耳花”的包頭樣式就逐漸演變成專屬于老年婦女的頭飾。

姆基女性的頭飾在材質(zhì)和大小上同尼蘇一樣，毛巾寬邊的邊緣綴有毛線流蘇和彩色或純色絨球，穿戴時(shí)會(huì)先佩戴鑲嵌銀泡或獅子錠的假發(fā)勒子，彩色的絨球堆于頭頂，流蘇則垂于兩側(cè)，相比于壩區(qū)尼蘇的毛線花裝飾，姆基女性的包頭多了一份山區(qū)的絢麗和豪放。壯族土僚女性的毛巾包頭同樣為長(zhǎng)方形，但是尺寸較彝族更大，寬邊的邊緣裝飾綴有多種顏色的毛線流蘇。早期，土僚女性的包頭喜用青藍(lán)色和黑色布料，由棉質(zhì)土布逐漸過渡為絨布，現(xiàn)在受到彝族尼蘇的影響就用絨布和毛巾結(jié)合的方式。土僚女性的假發(fā)勒子上飾有“芝麻花”和“銀獅子”裝飾，當(dāng)?shù)厝朔Q其為“獅子麻花”，多將黑色絨布置于外側(cè)，彩色的毛巾掩映于內(nèi)側(cè)，毛線流蘇則交叉置于頭頂。尼蘇和土僚婦女的包頭方式基本一致，但由于頭巾材質(zhì)和邊緣花樣的不同使其呈現(xiàn)不一樣的視覺效果，更為厚實(shí)的絨布將土僚頭飾承托起來顯得更加立體。

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至此，通過對(duì)蒙自尼蘇、姆基和土僚女性便裝樣式的梳理（表2），可見同清代先民的服飾相比，三個(gè)族群的服裝在經(jīng)歷了階段性的演變后呈現(xiàn)由“分散到相似”的特征。唯一不變的

是在服裝搭配上依舊是上衣下裳的分體式，鉤尖繡花鞋的形制得以延續(xù)，清代穿著的裙裝被更為便利的褲裝取代，頭飾雖有不同，但均為包頭樣式。

3蒙自彝族尼蘇、姆基和壯族土僚女性服飾融合變遷的原因

蒙自彝族尼蘇、姆基和壯族土僚的女性服飾歷經(jīng)階段性的演變，其融合嬗變的原因同歷史政策的實(shí)施、族群風(fēng)俗變遷及三者在經(jīng)濟(jì)上的密切往來息息相關(guān)。

3.1 政策實(shí)施推動(dòng)服飾更易

清代雍正年間實(shí)行的改土歸流政策從制度上根除了“夷夏大防”的文化隔離［10］，使紅河夷區(qū)完全臨于中央統(tǒng)轄之下，特別是尼蘇、姆基等族群聚集的臨安一帶，委派流官駐扎于此，漢人遷入逐漸增多，夷人漸少。部分土著族群被迫遷徙于山區(qū)，或是留于此與壩區(qū)尼蘇相融合，形成族群文化交錯(cuò)雜糅的現(xiàn)象，一部分族群為了生存而轉(zhuǎn)化，為了融入和適應(yīng)其他族群的文化在服飾上也做出了相應(yīng)的改變。與此同時(shí)，由“以夷制夷”變成“以漢化夷”，促進(jìn)了當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族對(duì)中央統(tǒng)治和漢族文化的認(rèn)同，從服飾上“蓋去其椎髻，易以衣冠” ［11］。這就不難解釋為何三個(gè)族群的早期服裝鮮有其清代先民的著裝特點(diǎn)，反而在形制和穿搭方式上帶有明顯的漢族服飾傾向。

3.2 風(fēng)俗變遷促進(jìn)服飾互動(dòng)

據(jù)《續(xù)修蒙自縣志》載：“蒙屬彝族縣，壩之土僚，羅羅與漢人漸次化合，習(xí)俗變異，如兄弟共妻，械斗為婚，久已不聞?！笨梢姡S著民族之間的交流、交往和交融，彝、壯（土僚）不同程度地吸收了漢族的風(fēng)俗習(xí)慣，呈現(xiàn)一種互動(dòng)融合的狀態(tài)。首先，彝族仍然保留并使用本民族語言，而土僚語言已經(jīng)消失，僅靠地方方言交流。早在清代，土僚就在語言、飲食和服飾

上同漢族相近。壯族語言的消失在某種程度上使其逐步喪失族群特征，走向與其他民族融合的歷程，為其服飾變遷奠定了基礎(chǔ)。其次，通婚方式的改變也是三個(gè)族群融合的原因之一。尼蘇本為一夫一妻制的族內(nèi)聯(lián)姻，曾有舊言“世上尼蘇頗，不討外族人”，而至清代后期，壩區(qū)尼蘇、土僚和漢族通婚的現(xiàn)象已經(jīng)較為常見［12］。到了中華人民共和國(guó)成立初期，不同民族間通婚的壁壘逐步被打破，使其生活軌跡和區(qū)域相互重合，土僚女子若嫁于尼蘇夫家則需穿戴尼蘇服飾，久而久之便會(huì)化“壯”為“彝”，使其服飾呈現(xiàn)明顯的“彝化”現(xiàn)象。

3.3 經(jīng)濟(jì)往來加速服飾相融

除了風(fēng)俗上的變遷，生產(chǎn)生活方式的鏈接也使得三個(gè)族群的關(guān)系更為密切。蒙自在清末至民國(guó)年間是云南重要的交通樞紐和商埠區(qū)，交通方式的改善及經(jīng)濟(jì)水平的提高使蒙自壩區(qū)的尼蘇、土僚和居于山區(qū)的姆基在生產(chǎn)生活方面的交集更為密切，獲取物資的方式也更加多樣化。據(jù)當(dāng)?shù)乩先嘶貞?，服飾也由早期的自裁自制自穿轉(zhuǎn)向街天（云南方言“趕集日”）售賣，特別是圍腰花樣的種類愈發(fā)豐富，服飾的求異心理使得三個(gè)族群的婦女在花樣的選擇和設(shè)計(jì)上相互借鑒，促進(jìn)了其服飾文化的互動(dòng)融合。同時(shí)，供銷社和合作社等經(jīng)營(yíng)性組織的產(chǎn)生也拉近了人們?cè)谏a(chǎn)合作上的關(guān)系，如圖13所示。這張20世紀(jì)50年代的老照片上就出現(xiàn)了三個(gè)族群的服飾，至今當(dāng)?shù)厝艘矡o法準(zhǔn)確分別其服飾歸屬，可見在當(dāng)時(shí)尼蘇、姆基和土僚服飾的融合趨勢(shì)已經(jīng)非常明顯。

4 結(jié) 論

通過對(duì)蒙自尼蘇、姆基和壯族土僚女性日常服飾的梳理和分析，筆者發(fā)現(xiàn)三者在融合過程中呈現(xiàn)階段性的演變趨勢(shì)：首先，三個(gè)族群在清代的日常服飾差異較大，與當(dāng)前逐漸趨同的服飾形象大相徑庭，因受到改土歸流政策和漢族文化的熏染，使其上衣形制逐步演變?yōu)榻y(tǒng)一的右衽大襟，椎髻均被包頭取代，但上衣下裳分體式的形制得以延續(xù)。其次，由于各自聚居又彼此雜居的地域關(guān)系，相互通婚和經(jīng)濟(jì)往來等多形式的頻繁互動(dòng)使三個(gè)族群的習(xí)俗逐漸相融，從而在服飾上愈發(fā)接近，但在服飾元素上仍然保有族群辨識(shí)度。

同時(shí)，三個(gè)族群在日常服飾上的典型穿搭均為上衣下褲、頭戴包頭，特色集中于胸腹處的圍腰花樣上，但在服飾部件上有所區(qū)分，其中雞冠帽和高幫船鉤尖鞋為尼蘇女性所獨(dú)有。剪紙平繡為三個(gè)族群服飾的點(diǎn)睛之筆，此裝飾工藝以尼蘇婦女最為精湛，姆基和土僚女性多已經(jīng)喪失剪紙技能，加之壯族語言的消亡，使土僚女性的服飾逐步脫離群族體系，文化的交融互鑒使其服飾不可避免地被同化，最終呈現(xiàn)明顯的“彝化”傾向。而當(dāng)前穩(wěn)定的服飾形象則是三個(gè)族群在互動(dòng)融合、接受適應(yīng)后所產(chǎn)生的一種新的文化建構(gòu)現(xiàn)象，在紋樣和形制上既保持有各自族群的審美特征和地域特色，又吸收借鑒漢族服飾文化元素，使其服飾最終呈現(xiàn)多方文化交融的涵化特質(zhì)。

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The integration and evolution of females' daily dresses of Nisu and Muji of Yi nationality，and Tuliao of Zhuang nationality in Mengzi

LI Yixiao WU Bo

Academy of Arts & Design Tsinghua University Beijing 100084 China

Abstract Nisu and Muji of the Yi nationality and Tuliao of the Zhuang nationality are ethnic groups from the Mengzi area of Honghe Hani and Yi Autonomous Prefecture.These three settlements may overlap or become closely connected showing a distribution state that “the ethnic groups live among each other， while some live in concentrated communities of their own.Despite the different languages of each ethnic group people in the three ethnic groups can all use the local dialect of Mengzi for communication and have long had intersections in production and life.Thus the daily dresses of the three ethnic groups show a unified trend that is difficult to distinguish from the outside world.Therefore the analysis of the evolution of the three ethnic groups' costumes is conductive to interpreting the phenomenon of costume acculturation and revealing the deep reasons for their cultural blending and symbiosis.

Based on field research this paper provides substantial evidence such as image data clothing objects and ancient literature and analyzes the evolution and causes of the daily dresses of the three ethnic groups.As shown by the research the daily dresses of the three ethnic groups have experienced an evolutionary process from dissimilarity to convergence as specifically reflected in three aspects.First the daily dresses of the three ethnic groups in the Qing Dynasty are quite different from the current gradually convergent dresses.Due to the policy of bureaucratization of native officers and the influence of Han culture， their tops gradually evolve into the “Da Jin Yi“ style， with lapels leaning towards the right side.The “Zhuiji” （a cone-shaped hair bun atop the head） is replaced by the “Baotou” （a headdress that wraps the head with a headscarf but the separate style of upper and lower garments persists.Second due to the geographical proximity of their respective settlements as well as frequent interactions such as intermarriage and economic exchanges in various forms the customs of the three ethnic groups gradually merge inducing to a closer resemblance in clothing.However distinctive elements of each ethnic group are still retained in their clothing.On the one hand the typical wear for females in the daily dress of the three ethnic groups includes wearing tops pants and Baotou with a focus on apron adorned with distinctive patterns around the chest and abdomen.Nonetheless there are differences in apron decorations embroidered shoe styles and headwear designs among them.On the other hand paper-cutting embroidery is a common technique for the costume of the three ethnic groups.This decorative craft is most exquisite among the Nisu women while Muji and Tuliao females have largely lost the paper-cutting skill.Furthermore， the disappearance of the Zhuang language has gradually detached females' clothing from its ethnic system.The blending and mutual influence of cultures inevitably assimilates their clothing ultimately presenting a distinct “Yi” style.Third， as a new cultural construction phenomenon， the current clothing image results from the interaction integration acceptance and adaptation among the three ethnic groups.It not only maintains the aesthetic characteristics and regional features of each ethnic group in terms of patterns and styles but also absorbs and draws upon elements of Han clothing culture.Thus the clothing finally shows the acculturation characteristics of the blending of multiple cultures.

This paper takes the integration and evolution of females， daily dresses of the three ethnic groups as the starting point.Based on the field research clothing data are collected from these groups.Besides historical literature is combined with oral accounts from cultural inheritors.The study is aimed to clarify the characteristics similarities and differences of typical daily dresses since the Qing Dynasty.Additionally the paper seeks to gain an insight into the reasons behind the three ethnic groups' mutual integration， so as to shed light on exploring cultural identity and cultural blending among different ethnic groups.

Key words： Mengzi Nisu ; Mengzi Muji ; Mengzi Tuliao ; females， daily dresses ; cultural integration ; clothing changes